Христианские истоки современной европейской науки

Это выразилось в постоянном наличии проблемы «верующих ученых», когда не просто рядовые, а выдающиеся ученые оказывались одновременно приверженцами той или иной религиозной веры. Например, это бельгийский астроном Г. Леметр (1894—1966), который был не только выдающимся космологом, но одновременно и католическим священником, и не просто священником, а президентом Ватиканской (папской) академии наук. Но когда Г. Леметр сообщал о своих новых космологических научных открытиях, он тут же одновременно оговаривался, что при этом он полностью отгораживается от любых духовных или религиозных проблем. Вот позиция настоящего ученого и одновременно лично, внутренне верующего человека.

Л.Н. Митрохин справедливо писал, что право личности — «самой выбирать собственный, как религиозный, так и светский, взгляд на мир…», что «отношение к религии — личное дело каждого человека…». «Выбор в пользу религиозного мироощущения, таким образом, — это глубоко личностный, интуитивный акт…». «Эта дилемма, действительно, возникает в акте выбора человеком собственного мировоззрения. Такой выбор — неотъемлемое право каждого человека, реализующего принцип свободы совести» [12, C. 267−291].

Заключение

Таким образом, проблема соотношения христианской веры и науки в области европейской культуры тесно связана с вопросами сосуществования религиозной веры и научного разума, которые, в большинстве случаев, наращивали актуализацию в периоды важнейших мировоззренческих трансформаций и сдвигов. Образовавшись в эпоху развития христианства, вопрос «разум — вера» («Афины — Иерусалим») довольно прочно укоренился в интеллектуальной сфере европейской культуры, преобразовавшись совместно с формированием новоевропейской науки в вопрос «религиозная вера — научный разум». Но развитие новоевропейской науки, как писал Э. Гуссерль в «Картезианских размышлениях», прикрывало нивелирование религиозных установок, так как «интеллектуальное человечество укрепилось в новой великой вере — вере в автономную философию и науку» [6, C. 62]. Наука получила прямой доступ у традиционному религиозному функционалу, и как следствие, если «в прежние времена священники благословляли важное предприятие, теперь такое благословение дает ученый» [20, C.

156] (К. Хюбнер). Однако, вопреки бытующему убеждение в том, что духовно-религиозная сфера проиграла свои позиции научному разуму, гениальные мыслители новоевропейской философии, и те, кто поддерживал позиции доминирования научного разума над культурой, и те, кто все возражал подобным идеям, не лишили без внимания столь интересную тему «веры — разума» (И. Кант, Г. Гегель, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр и др.).

В ходе дальнейшего прогресса научно-технической культуры пришло понимание ранее неочевидного, что без традиционной христианской религии духовная сфера западноевропейского человека осталась пустой. Наука «аккуратно и тщательно прибрала» в этой области, но «не сделала его уютным для обитания человека, ибо оставила его без религии» (А. Тойнби) [18, C. 384]. Окончательное понимание несостоятельности науки в качестве «жизненной значимости», которой была религия, состоялось после второй мировой войны, когда «молодое поколение прониклось прямо-таки враждебным отношением» к науке, вменяя ей в вину тот факт, что последняя «ничего не может сказать нам о наших жизненных нуждах», о целях или бесцельности человеческого жизненного пути, о «человеке как субъекте свободы» (Э. Гуссерль) [7, C. 12−34]

Понимание фантастичности веры во всесилие науки, в ее возможность выполнить образовательный потенциал мировой культуры всеобщего благоденствия спровоцировало взрыв как негативной, так и позитивной критики научного разума. Выразители негативного отношения, видят в науке основу кризиса европейской цивилизации (С. Кьеркегор, Ф. Ницше, 3. Фрейд, Л. И. Шестов и др.); говорят о тоталитарном характере научного разума в интеллектуальной сфере (П. Рикер); в господстве науки видят основное условие принесшее «закат Европ» (О. Шпенглер), «смерть Западу» (П.Дж. Бьюкенен); и ставшее, в конце концов, «угрозой демократии» (П. Фейерабенд); предвидят наступающий «конца науки» (Дж. Хорган). Однако, столь крайний скептицизм в отношении науки и научного разума провоцируют самоликвидацию гражданских и цивилизационных принципов европейской культуры.

Их оппоненты, признают несостоятельность науки и научного разума в деле сохранения целостности европейской культуры, однако настаивают на необходимости сохранения последних как основных ценностных факторов развития европейской культуры, требующих серьезной модернизации, в плане ограничения логического разума прав выдвигать критерии собственной абсолютной самодостаточности и независимости. Часть философов (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и др.) выделяют теоретические основания возможности функционирования логического разума, подтверждая его дочерний характер.

Остальные, прежде всего отечественные религиозные деятели, полемизируя по поводу самодостаточности логического разума, настаивали на возвращении последнего к союзу с религией, признании «гносеологического значения веры как особого источника ведения» [2, С. 31]. Выдвинутая славянофилами (A.C. Хомяков, И.В. Киреевский) концепция «цельного духа» или «верующего мышления» видит только во взаимодействие законодательного разума и религиозной веры, обретение всей сущности когнитивного функционирования. Идея союза религии и науки, религиозной веры и научного разума, вдвинутая славянофилами, вскоре получила развитие в идее целостной философии, вырабатывающей различные формы познавательного функционирования, присущего науке и религии (H.A. Бердяев, B.C. Соловьев, C.Л. Франк, П. А. Флоренский, В. Ф. Эрн и др.).

Кризис рационализма спровоцировал рост аналитических исследований вопросов соотношения религии и науки. Большинство современных научных, культурных и духовных деятелей, осознавших, что наука и религия выступают центральными установками, на которые ориентируется человек, видят острую необходимость прекращения конфронтации в отношениях между ними. Европейская культура продуцировала свои ценности и идеалы во многом под влиянием христианства, а потому для неё важна проблема об отношении между христианской религией и современной наукой. В проблемном поле этих отношений актуальным является когнитивный аспект, который предполагает исследование культурно-исторической динамики решения проблемы соотношения познавательных ориентаций христианства и науки, обоснование возможности сочленения эпистемологических способностей христианской веры и научного разума, а также построение проекта новой науки на основе разума, признавшего необходимость стать «верующим» (И.В. Киреевский). Исследование проблемы соотношения религии и науки как когнитивных практик (Л.A. Микешина) неизбежно приведет к некоему эпистемологическому сдвигу, смысл которого состоит, во-первых, в признании возможности качественно нового познания, рожденного на стыке богословской и научной гносеологии, во-вторых, в создании познавательно-мыслительной программы и научного этоса, учитывающих религиозные ценности. Такой эпистемологический сдвиг, с нашей точки зрения, не противоречит приверженности европейской культуры идеалам рациональности, предотвращает её опрокидывание в бездну иррациональной стихии насилия и мистицизма.

Список использованной литературы Булгаков С. Два града. М., 1911. С. 136.

Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 31.

Вопросы научного атеизма. Вып. 6. М., 1968. С. 81.

Вопросы философии. 1989. № 11. С. 126.

Гинзбург В. Л. Вера в Бога несовместима с научным мышлением // Поиск. 1998. № 29−30.

Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб, 1998. С. 62.

Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная философия // Вопросы философии. 1992. № 7.

Журнал Московской патриархии. 1957. № 9. С. 21.

Конрад Н. И. Избранные труды. История. М., 1977. С. 252, 258.

Литературная газета. 1969, 16 апреля.

Мартен дю Гар Роже. Жан Баруа. М., 1958. С. 251−252.

Митрохин Л. Н. Религия и культура (философские очерки). М.: ИФРАН, 2000.

Наука и религия. 1959. № 1. С. 35.

Окулов А. Ф. Социальный прогресс и религия. М.: Мысль, 1982. С. 6.

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Служба коммуникации ОВЦС МП. С. 88−89.

Рассел Б. Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию? // Наука и религия. 1959. № 1.

Семенов B.C. Наука и религия: взаимоотношения, противоборство, перспективы // Вопросы философии. 2006. № 6. С. 73−88.

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М. — СПб, 1996. С. 384.

Фостер У. З. Закат мирового капитализма. М. Э, 1959. С. 108−111.

Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994. С. 156.