Основные проблемы взаимоотношения православия и искусства на территории России в XVIII — XX вв

Но действительно ли новый человек хочет отказаться от традиции многовековой истории? Конечно, творчество, искусство возвышает человека, формирует неким образом его взгляды, удовлетворяет эстетические потребности. И, подчиняясь цензуре, новое искусство формировало в сознании людей новую идеологию. Рисовались антирелигиозные плакаты, писались антирелигиозные литературные тексты. Но, существовали и те, кто не принимал это. Художники, писатели, музыканты. Воспитанные на образцах прошлых столетий, они не могли отказаться от своей веры в угоду новому строю.

Но все же, повсеместно, новая власть насаждала социалистические праздники, заменяя ими церковные. Массовой разрушение церквей и убийство попов — происходило на глазах народа. Особенной ужасен этот процесс был в крестьянской среде, где местная церковь и местный батюшка были символом надежды, защиты и опоры. И теперь, тем деятелям искусства, кто не смирился и не поддался новой идеологии, приходится завуалированной в большинстве своем недалеких цензоров проносит в массы те произведения искусства, которые они считают достойными, которые могли бы указать на православные традиции, убираемые не задумываясь новым правительством. Пожалуй, один из самых ярких примеров, это, конечно же, «Мастер и Маргарита».

В прошлом искусство нередко остро критиковало религию и церковь. Но эта критика велась отнюдь не с позиции атеизма. Некоторые крупные художники прошлого, произнося уничтожающий приговор официальной религии, в то же время пытались заменить ее религией подчищенной, улучшенной, утонченной. Так, срывая все маски с попов «по казенной должности», Л. Н. Толстой в то же время стремился заменить их попами «по нравственному убеждению».

И все же, были и тем деятели искусства, которые окунулись в новый, антирелигиозный мир. И советское правительство делало верный расчет на то, что возможности искусства в плане пропаганды атеизма просто безграничны. Высокохудожественное произведение, интересно снятый фильм, или пьеса в театре могут подействовать на сознание больше, чем масса листочков, исписанных «сухими» терминами и доводами. С помощью искусства атеистические идеи могут пробить себе дорогу в те слои населения, до которых пока не доходят иные формы атеистической пропаганды.

Для внедрения атеистических мыслей в народные массы искусство как инструмент использовался еще в первые годы революции. Но изменялась художественные средства. Если в первой трети XX века преобладали агитационные плакаты, сатирические произведения, где разоблачались служители церкви, то следующим этапом стало углубление в религиозные проблемы, показ негативного воздействия религии на сознание человека, выявление тех конфликтов, которые происходили в самом человеке и в обществе из-за веры. К сожалению, следует признать, что и сейчас еще атеистическая тема в советском искусстве нередко решается «облегченно», без глубокого проникновения в существо дела.

В советский период, когда религия была исключена из официальной культуры, религиозность, с одной стороны, рассматривалась как признак бескультурия, отсталости, а с другой — была признаком диссидентcкого андеграунда и шире — оппозиционных настроений в обществе. Разочарование в официальной идеологии и церкви стимулировало личностный религиозный поиск в среде советской интеллигенции 1960;1980;х годов и привело к возникновению независимых религиозных объединений, подпольных библиотек, журналов, занимавшихся распространением запрещенных книг и обсуждением религиозных аспектов русской классики, философии, изучением Библии и святоотеческой литературы.

Перестройка обернулась бумом «возвращенной» и «задержанной» литературы — в первую очередь Серебряного века и лагерной прозы. Писатели того времени в своих произведениях как раз были противоборствующим лагерем нового строя, и в частности, не признавали насаждавшийся атеизм, что отражалось в их произведениях. Современная литература, растерявшаяся в условиях гласности и значительно уступавшая в художественном и духовном отношении литературе возвращающейся, отошла на второй план. Колоссальная читательская аудитория (тиражи толстых журналов доходили до миллиона) погрузилась преимущественно в начало ХХ века, что содействовало дальнейшему формированию ретроспективного типа в общественном сознании.

Православные патриоты консервативного толка в качестве авторитета выбрали Ивана Ильина как идеолога «национальной диктатуры», имя которого встало в один ряд с Алексеем Хомяковым и Константином Леонтьевым, большую же часть мыслителей Серебряного века объявили обновленцами и еретиками. Ссылки на В. Соловьева, Д. Мережковского, Н. Бердяева, С. Булгакова, П. Флоренского стали знаком принадлежности к либеральному крылу. В академической гуманитарной среде Серебряный век, напротив, на двадцать лет утвердился как основной объект научного исследования.

Исторически очевидно, что освобождение русской культуры (в частности, религиозно-философской и художественной мысли Серебряного века) в период гласности расчистило путь для религиозной свободы.

Когда уже в перестроечные годы Михаилу Горбачеву задали вопрос: «Не могли ли бы Вы одним словом определить, что сломало хребет советской системе?» Он, не задумываясь, произнес, — «Культура!»

Как потом рассказывали современники, «Горбачев пояснял, что он имел в виду то, что несмотря на репрессивную принудительную идеологию, абсолютную цензуру, официальную ложь, которая пронизывала общественную жизнь, импульс великой русской культуры (а советская власть не могла себе позволить „отменить“ ее совсем) был настолько силен, что под ее воздействием выросли целые поколения людей, способных понять несовместимость тоталитарных порядков с культурой, составлявшей стержень российской нации. Они-то и стали инициаторами слома тоталитаризма с помощью перестройки. Замысел ее, с точки зрения исторической, ее глубинная философия и целеполагание состояли как раз в том, чтобы, реабилитировав полностью великое наше культурное наследие, положить именно культуру, в самом широком смысле этого понятия, в основу всей жизни общества: в политике, в экономике, в партии, в государственном строительстве и в административном аппарате, в армии, в человеческом общении, во внешних связях, в межнациональных отношениях, в повседневном поведении граждан… во всем! В этом была суть „духовности перестройки“, ее, если хотите, идеология».

Такая духовно-просветительская интерпретация перестройки — яркий пример мифотворческой реконструкции, который, конечно же, явно преувеличивает культурный вклад нового политического лидера в процесс, где проявляется стихийное освобождение духа вопреки воле и тем более замыслу государственной власти. Для Льва Толстого этот миф мог бы стать еще одним примером ложной претензии исторической личности на управление историей. Но этот миф возник не на пустом месте: он показывает, сколь велика была тогда энергия освобожденного слова, ставшего независимой политической силой, но так, к сожалению, и не положенного «в основу всей жизни общества».

И когда русская православная церковь вновь стала частью официальной культуры, то она уже заявляла о себе как о хранительнице народного и классического культурного наследия. В этом просматриваются отголоски исторических процессов, происходивших в советское время, когда эстетическая ценность церковной художественной культуры и сохранение единичных памятников объяснялось под единственным оправданием — памятники искусства и «народного творчества».

Заключение

На протяжении XVIII — XX вв. все русское искусство — литература, живопись и музыка — неоднократно пыталось вернуть утраченный синтез религии и искусства. Именно такой вывод мы сделали по итогам данной работы. Ни церковный раскол, ни обмирщение искусства, ни даже советский тоталитарный режим не смог сломить русской души, которая накрепко, многовековыми корнями привязана была к православию. Православие давало толчок не только к развитию культурной жизни, но и было духовным ориентиром в тяжелые времена.

Задача и цель, поставленные в начале работы, были выполнены и достигнуты. Относительно подробно мы выявили те проблемы, конфликты и связь, которые на протяжении трех веков существовали между православием и искусством. И, как уже было сказано выше, роль православия в развитии искусства не только не прекращалась, но и способствовало его развитию.

Список литературы

Алпатов М. В. Этюды по истории русского искусства. В 2 т. М., 1967

Бочаров С. Г. Сюжеты русской литературы. М., 1999, с. 599

Василенко Л. И. Мень А.В./ Культурология ХХ в., Санкт-Петербург, Университетская книга. 1988

Всеобщая история искусства. В 6 т. М., 1960−1966.

Грабарь И. Э. История русского искусства. В 6 т. 1909−1916

Долгов В. В. Краткий очерк истории русской культуры с древнейших времен до наших дней. Учебное пособие для поступающих в вузы и студентов.

Отв. редактор В. В. Пузанов — Ижевск: «Удмуртский университет», 2001.

С. 196: ил.

Елена Волкова Религия и художественная культура: худой мир лучше доброй ссоры. Оп. в сборнике «Двадцать лет религиозной свободы в России» М.: Центр Карнеги, 2009.

Ильина Т. В. История искусств. Русское и советское искусство. М., 1989

Костюк К. Три портрета. Социально-этические воззрения в Русской Православной Церкви конца ХХ века"//"Континент", 2002, № 113

Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 17

Лихачев Д. С. Русская культура. — М.: Искусство, 2000, с. 440: ил.

Миронова М. Н. «Религия в системе культуры», Москва, 1993

Митрополит Иларион. Православие. Т. 1

(

http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie₁_01-all.shtml)

Митрохин Л. Н. «Философия религии», Москва, 1994

Неклюдова М. Г. История русского искусства в двух томах. Т.3, М., 1980

Повесть временных лет. М.: Наука, 2007

Радугин А. А. «Культурология» курс лекций, Москва, 1998

Религия в истории и культуре. — М., 2000. — С. 498

Сапронов П. А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. СПб, 1998

Советская историческая энциклопедия. М., 1961 — 1976. Т. 1 — 16

Тэнасе А. Культура и религия. М., 1977

Угринович Д. Искусство и религия. М., 1982

Федоров-Давыдов А. А. Русское и советское искусство. Статьи и очерки. М., 1975.

Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1993 -1995. Т. 1 — 3

Яковкина Н. И. История русской культуры: XIX век. 2-е изд., стер. — СПб: Издательство «Лань», 2002. — с. 576 — (Мир культуры, истории и философии).

Яковлев Е. Искусство и мировые религии. М., 1977

Яковлев Е. Эстетическое чувство и религиозное переживание. М., 1964

Повесть временных лет. М.: Наука, 2007, с. 12

Лихачев Д. С. Русская культура. — М.: Искусство, 2000, с. 112

Там же, с .119

Ильина Т. В. История искусств. Русское и советское искусство. М., 1989, с. 56.

Ильина Т. В. История искусств. Русское и советское искусство. М., 1989, с. 215

Там же, с. 229

Федоров-Давыдов А. А. Русское и советское искусство. Статьи и очерки. М., 1975, с. 67

Радугин А. А. «Культурология» курс лекций, Москва, 1998, с. 42

Религия в истории и культуре. — М., 2000. — с. 267

Яковкина Н. И. История русской культуры: XIX век. 2-е изд., стер. — СПб: Издательство «Лань», 2002. — с. 98

Там же, с. 115

Митрополит Иларион. Православие. Т. 1 (

http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie₁_01-all.shtml)

Яковкина Н. И. История русской культуры: XIX век. 2-е изд., стер. — СПб: Издательство «Лань», 2002. — с. 185

Там же, с. 201

Угринович

Д. Искусство и религия. М., 1982, с. 30

Угринович Д. Искусство и религия. М., 1982, с .35

Неклюдова М. Г. История русского искусства в двух томах. Т.3, М., 1980, с .10

Неклюдова М. Г. История русского искусства в двух томах. Т.3, М., 1980, с. 18

Там же, с. 21

Миронова М. Н. «Религия в системе культуры», Москва, 1993, с. 53

Там же

Елена Волкова Религия и художественная культура: худой мир лучше доброй ссоры. Оп. в сборнике «Двадцать лет религиозной свободы в России» М.: Центр Карнеги, 2009, с. 15

Там же

Елена Волкова Религия и художественная культура: худой мир лучше доброй ссоры. Оп. в сборнике «Двадцать лет религиозной свободы в России» М.: Центр Карнеги, 2009, с. 17