Магия. 
Религиоведение

Типы магии

Магия, колдовство — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем.

По мнению Кассирера, отношения магии и религии — одна из самых неясных и противоречивых проблем. Прояснить ее неоднократно пытались представители философской антропологии. Однако их теории противоречат друг другу и не дают разгадки. Естественно само желание дать строгое определение, которое позволило бы четко разграничить магию и религию. Рассуждая теоретически, можно сказать, что это не одно и то же и поэтому мы не стремимся свести их к общему источнику. И все же сохраняют свою актуальность вопросы о том, является ли магия «пережитком», «суеверием» (Э. Тайлор), «ошибкой мышления и образом неадекватного каузального объяснения» (Дж. Фрэзер), «неврозом» (З. Фрейд). А может быть, это фундаментальный элемент культуры и человеческой жизни? Каковы перспективы магии в будущем?^[1]

Если допустить связь религии с магией, тогда, считает Кассирер, сама религиозная вера становится своего рода суеверием. Однако сам характер нашего антропологического и этнографического материала очень затрудняет разделение этих областей. Попытки продвинуться в этом направлении становятся все более проблематичными. Современная антропология утверждает непрерывность взаимосвязей между магией и религией^[2].

Одним из первых, кто пытался доказать, что даже с антропологической точки зрения магия и религия не могут быть объединены в общей рубрике был Фрэзер. По его мнению, магия и религия совершенно различны по психологическому источнику и преследуют разные цели. Ослабление и упадок магии открыли пути к религии. Появление религии — результат упадка магии. Человек узнал, что он принимал за причины то, что ими не являлось, и что напрасны были его усилия действовать на основе этих воображаемых причин. Его каторжный труд пропал впустую, его замечательная изобретательность была растрачена бесцельно. Он натягивал канаты, к которым ничего не было прикреплено. Именно разочаровавшись в магии, человек обрел религию, открыл ее подлинный смысл.

" Если весь огромный мир продолжал существование без помощи человека и ему подобных, то происходило это, конечно, потому, что имелись другие существа, похожие на него, но куда более могущественные, невидимо направлявшие природные процессы и порождавшие разнообразные ряды явлений, которые человек до сих пор ставит в зависимость от совершаемых им магических обрядов"^[3]. Различение это однако выглядит довольно искусственным как с точки зрения системных требований, так и с позиции этнографической фактографии. Вообще существование некой магической эпохи, которая сменялась и преодолевалась бы эпохой религии, отнюдь не очевидно.

Сомнительны также, с точки зрения Кассирера, и данные психологического анализа, на котором основано различение этих двух эпох. Дж. Фрэзер рассматривал магию как плод теоретической или научной деятельности, как результат человеческой любознательности, которая побуждала человека исследовать причины вещей, однако, не будучи в состоянии открывать реальные причины, он вынужден был довольствоваться вымышленными. Что же касается религии, то у нее нет теоретических целей: она выражает этические идеалы.

Обе точки зрения будут, однако, поколеблены, если обратить внимание на факты, касающиеся первобытной религии. Прежде всего религия должна осуществлять теоретическую и практическую функции. Важно подчеркнуть, что колебания и неопределенности во взглядах на природу, структуру и функции религиозного сознания связаны с состоянием науки во времена Кассирера. Неосознанное отождествление религии с единобожием (впрочем, также нечетко проводимое), с одной стороны, и неразличенность теоретического и идеологического — с другой, — все это заставляло Кассирера то признать, то отрицать у религии теоретическую функцию, то считать ее теоретическим выражением «инстинктов», то отождествлять ее с верой в сверхъестественные силы, властвующие над человеком.

По мнению Кассирера, религия включает в себя космологию и антропологию, отвечает на вопросы о происхождении мира и человеческого общества. Из ответа на эти вопросы она выводит и представление о долге и обязанностях человека. Между этими двумя аспектами, как считает Кассирер, нет резкого различия: они сочетаются и смешиваются друг с другом в том глубинном представлении, которое он обозначает как чувство всеединства жизни. Именно здесь, по его мнению, находится общий источник магии и религии.

Э. Кассирер размышляет о том, что магия — не разновидность науки, а псевдонаука. Не выводится она также и из принципа, который в современном психоанализе называется всесилием мысли. Сами, но себе ни желание познавать, ни желание обладать и подчинять себе природу не могут служить объяснением феномена магии. Дж. Фрэзер проводит строгое различие между этими двумя формами магии, которые он обозначает как имитативную и симпатическую.

По мнению Фрэзера, магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу вещи, которые один раз пришли в соприкосновение, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый закон может быть назван законом подобия, а второй — законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод: все то, что он проделывает с предметом, окажет воздействие на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении (как часть его тела или иначе). Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения.

Первый вид магии лучше всего обозначить термином «гомеопатическая», потому что альтернативный термин — «имитативная» — не исключает или даже подразумевает сознательно подражающего агента, что чрезмерно сужает сферу действия магии, ведь колдун уверен, что принципы, находящие практическое применение в его искусстве, управляют также неживой природой. Другими словами, он допускает, что законы подобия и соприкосновения распространяются не только на человеческие действия, но имеют всеобщее применение.

Таким образом, согласно Фрэзеру магия является искаженной системой природных законов и ложным руководящим принципом поведения; это одновременно и ложная наука, и бесплодное искусство. Как система природных знаков, т. е. совокупность правил, которые «определяют» последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической. Вместе с тем следует иметь в виду, что первобытный колдун знает магию только с ее практической стороны. Он никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия, никогда не размышляет над заключенными в них абстрактными принципами.

Гомеопатическая, или имитативная, магия использовалась многими народами в разные эпохи, чтобы нанести вред врагу. Тысячу лет назад колдунам Древней Индии, Вавилона и Египта, равно как Греции и Рима, и еще в прошлом веке в Австралии, Африке и Шотландии к этим методам прибегали злонамеренные люди. Индейцы Северной Америки верят, что, нарисовав чью-то фигуру на песке, золе или глине или приняв за человеческое тело какойнибудь предмет, а затем проткнув его острой палкой или нанеся ему какое-то другое повреждение, они причиняют вред изображенному лицу.

Вся система симпатической магии состоит не из одних только позитивных предписаний, т. е. запретов. Она говорит не только о том, как надлежит поступать, но и о том, чего делать не следует. Совокупность позитивных предписаний составляет колдовство, совокупность негативных предписаний — табу. Фактически все представления о табу, во всяком случае их большая часть, представляются лишь частными случаями применения симпатической магии с ее великими законами сходства и контакта. Дикарь уверен, что стоит ему поступить так-то и так-то, и в соответствии с одним из этих законов неизбежно произойдут какие-то последствия.

• [1] См.: Черняков Д. И. Феномен магии в культуре: автореф. дис. … канд. филос. наук. Ростов н/Д, 2001. С. 3.
• [2] См.: Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. С. 548.
• [3] Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 71.