Католический культ. 
Западные конфессии. 
Ислам. Новые религии

Римская литургия известна из служебников, древнейшими из которых являются три: Леонианский, Гелазианский и Григорианский. Она неоднократно пересматривалась, в нее вводились новые молитвы. Наиболее значительную реформу, определившую специфику западного богослужения, осуществил Григорий I (590—604), от имени которого происходят названия «Григорианская литургия» и «григорианское пение». Последнее представляет собой римское народное пение V и VI вв. Облачения в римской литургии были вначале обычными одеяниями римлян того времени.

На Западе в евхаристической литургии стали использоваться опресноки. Появилось различие в учении о пресуществлении Св. Даров: оно совершается в момент произнесения священником слов Христа, установивших Евхаристию, а не во время призывани я на дары Св. Духа, как в Восточной церкви. Мирян в латинском ритуале стали причащать только под видом хлеба, а не под обоими видами (хлеба и вина), как в восточном ритуале. Древняя литургия в Западной церкви была сокращена, с XI в. в латинской мессе отсутствуют приготовительные действия над священным хлебом и молитвы, которые с древности совершались на Востоке в проскомидии. Латинская месса состоит из двух частей: «предварения канона» литургии и «канона». Первая включает приготовительные молитвы, чтение псалмов, исповедь священника, великое славословие, чтение Апостола, Евангелия и Символа Веры, молитвы. Вторую часть составляют молитва освящения даров и причащение. Ритуалы па Западе становятся разнообразными, различаются мессы приходские и соборные, обетные и поминальные, совершаемые на обычных и привилегированных престолах, простыми священниками или аббатами, епископами, папой.

Все церемониалы и атрибуты литургии символичны. Часто одно и то же установление обозначает много традиционных представлений. Например, красный цвет облачений символизирует мученичество и благодать. Церковь совершает много обрядов, используя предметы, слова и жесты, которые репрезентируют религиозные представления. Задача этой символики — направить переживания людей от чувственного мира к сверхчувственному. При этом католическая церковь, встречаясь в народной религиозности с восприятием и использованием таинств в качестве магических действий, стремится преодолеть это в своей доктрине. Вместе с тем средневековое богослужение включило обряды, соответствовавшие народной религиозности. Принцип действия таинства в силу его установленного церковью совершения (opus operatum) также способствовал восприятию культа в магической окраске. Следование предписаниям ритуала стало в средневековом католическом культе строго обязательным. К установленному богослужебному правилу, годичному, недельному и суточному кругу богослужения нельзя ничего добавлять, из него нельзя ничего опускать и в нем ничего нельзя изменять. Средневековая литургия сильно удалилась от богослужения первых веков христианства.

Общественно-политические потрясения в «темные века» привели к упадку образованности на Западе. Однако несколько выдающихся мыслителей этого времени подготовили расцвет средневековой литературы. Так, на христианскую мысль средневековья оказал влияние Аниций Северин Боэций (ок. 480 — ок. 525), римский философ и теолог, который был знаменит своими переводами из Аристотеля и Порфирия и комментариями к ним, а также сочинением «Утешение философией». Ученик Боэция Флавий Кассиодор (ок. 490—585), удалившийся в 540 г. на юг Италии, создал там монашескую общину Вивариум (от тамошних садков с живой рыбой) с библиотекой и скрипторием. Община эта стала прообразом средневековых ученых центров и школ. Кассиодор ввел труд переписчика в монашескую практику, насадил традицию изучения античной культуры для лучшего понимания Библии. В отрывках сохранился его труд «История готов». Он разделил семь свободных искусств на две группы — тривиум (трехпутье) — три науки о языке: грамматика, риторика, диалектика и квадривиум (четырехиутье) — арифметика, геометрия, музыка и астрономия. «Историю франков» написал Григорий Турский (ок. 538—594). Им составлены также жития галльских святых и сборники сказаний о чудесах.

В области доктрины пролагателем путей средневекового католицизма был Григорий I Великий (590—604). Он написал немало теологических сочинений, в частности «Пастырское правило» (наставление для духовенства), воскресные проповеди, толкования на священные книги, а также «Диалоги» — описание жизни итальянских чудотворцев — книгу, ставшую источником агиографической литературы. В его писаниях проявилась популяризация религиозных понятий, признана и санкционирована народная религиозность, которая нашла пути в христианство после упадка древней культуры. Характерными элементами этой религиозности были ревностная вера, поиск чудесного, чувственное понимание спасения, почитание святых, икон и реликвий. В моральной области эта религиозность апеллировала к карам и наградам, образам посмертного блаженства или адских мук. Григорий I вместе с Амвросием Медиоланским (ок. 340—397), Аврелием Августином (354—430) и Иеронимом Стридонским (ок. 342—419/420) были признаны учителями церкви.

Наиболее знаменитым латинским писателем VII в. можно назвать Исидора Севильского (ок. 560—636), учредившего в Севилье церковную школу. Двадцать книг его «Этимологий» представляют собой энциклопедию церковной науки своего времени. Им написаны также три книги «Сентенций», давшие первый опыт систематического изложения догматики и морали на основе, главным образом, сочинений Григория I, исторические труды, в том числе хроника вестготского королевства. Ценность для ранней истории Англии и церкви в ней имеет труд бенедиктинца Беды Достопочтенного (ок. 673—735) «Церковная история английского народа». Его перу принадлежат также многочисленные экзегетические труды, в которых применялось аллегорическое толкование Библии. Теологи раннего средневековья до Беды Достопочтенного стремились сохранить западную богословскую традицию древней церкви и наследие Августина.

Католическая идеология нашла свое обоснование в схоластике (от греч. LxоЛг) — «школа», «учение»; от лат. scholasticus — «учебный», «школьный») — христианской философии VIII—XV вв., предназначенной для рационального обоснования истин веры. В качестве «служанки теологии» она должна была защищать теизм и теоцентризм, обосновывать идеи креационизма, провиденциализма, троичности Бога, двуединой природы Христа, разрабатывать доказательства бытия Бога и т. д. До XIII в. схоластика ориентировалась как правило на учение Платона, с проникновением аверроизма в Европу — Аристотеля. Схоластика преподавалась в церковных, монастырских и светских учебных заведениях. С каролингской эпохи, с Алкуина (ок. 735—804), главного советника Карла Великого, аббата Турского монастыря, появляются новые элементы в комментировании Писания и Предания. Алкуин по заказу Карла Великого написал теоретическое обоснование Filioque. В IX и XI вв. в Западной церкви шел спор о таинстве причащения, и разрабатывалось учение о благодати. Учение о предопределении, почерпнутое у Августина, проповедовал Готшальк (ок. 803—869). Оно было осуждено на Майнцском соборе 848 г.

Знаменитый церковный писатель XI в. Петр Дамиаии (1006/7— 1072)^[1], с 1057 г. кардинал Остии, славился аскетическим образом жизни и резким осуждением общественных пороков, в том числе симонии. Петр выступил с идеей «двух мечей», согласно которой христианский мир подчиняется двум владыкам: императору {"земной меч") и папе {"небесный меч"). Духовная власть освящает светскую, светская охраняет духовную. Император носит «мирское оружие», папа же опоясан «духовным мечом» — Словом Божиим. Эта позиция вызвала недовольство папы Григория VII. Одним из самых известных его сочинений является послание «О божественном всемогуществе», адресованное будущему папе Виктору III (1086—1087), — здесь изложены главные идеи латинского христианства. Философию он рассматривал как бесполезное излишество и считал, что нельзя признавать универсальную применимость принципов разума в области теологии.

Выдающийся богослов и философ архиепископ Кентерберийский Ансельм (1033—1109) стремился к рациональному обоснованию вероучения. В своем сочинении «Монологион» Ансельм предложил формулу «вера, ищущая разумения» (Jides quaerens intellectum), трактуя вопрос о бытии и атрибутах Бога. В сочинении «Прослогион» он излагает доказательство существования Бога, которое Кант назвал онтологическим', от понятия Бога к признанию реальности его бытия. Поскольку Бог есть то, больше чего невозможно помыслить ничего, постольку он должен мыслиться как существующее необходимо. Постижение истины путем веры.

{верую, дабы разуметь — credo ut inteligam) доказывается в его сочинении «Об истине», а свобода воли отстаивается в трактате «О свободном выборе» {"De libero arbitrio").

Одним из творчески мыслящих и выходивших за пределы официального католического учения богословов и философов был Пьер Абеляр (1079—1142), открывший собственную школу во Франции. Суассонский собор 1121 г. осудил его и вынудил сжечь обвиненную в ереси книгу «Введение в теологию».

Труды Абеляра, названные Бернаром Клервоским еретическими, были осуждены и на соборе в Сансе в 1140 г. Однако впоследствии большинство идей Абеляра было использовано для обоснования церковной доктрины. Проблемам догматики посвящены его сочинения «Трактат о единстве и Троице», «Христианская теология». В них он пытался согласовать догмат о нераздельном единстве и неизменности божественного существа с догматом о вочеловечении ипостаси Сына Божия. В сочинениях «Да и нет», «Логика „для начинающих“», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» Абеляр рассматривает вопрос об отношении между верой и разумом, откровением и наукой. Разум выступает как предварительное условие веры {разумею, чтобы верить — intelligo ut credam).

Согласно Абеляру, люди могут свободно познавать Бога полученным от пего разумом. Откровение в Священном Писании при его изложении испытывает воздействие личности писателя и обстоятельств эпохи. Писание и тем более Предание подлежат критике разума для очищения и утверждения авторитета Откровения. Веру, «не просветленную разумом», Абеляр считал «недостойной человека». В «Диалоге между Философом, Иудеем и Христианином» он усматривает в заблуждениях веры «величайшие опасности», не видит в ней никакого достижения, в то время как «знания о вещах со временем возрастают»^[2]. Главным для философа он считал «исследовать истину при помощи разума и следовать во всем его доводам», при этом замечал, что в «любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание». И если Петр Ломбардский (ум. ок. 1164) заявлял, что в Священном Писании не следует предполагать противоречий, то Абеляр пишет, что даже в евангелиях кое-что кажется несовместимым с истиной. Причину различных несообразностей в Библии Абеляр усматривал и в употреблении слов в разном значении авторами, и в ошибках переписчиков. Он допускал возможность ошибок у пророков, апостолов, отцов церкви: они могли не знать, заблуждаться, допускать противоречия.

Проблемам спасения, греха, благодати, покаяния и прощения посвящено сочинение Абеляра «Этика, или Познай самого себя». В нем он высоко оценивает свободу человека и его личное усилие в совершенствовании. Абеляр отрицал наследственность греха и принимал сохранение от Адама только последствий греха. Человек, согласно Абеляру, может искупить грех личным покаянием даже перед мирянином. Гонитель Абеляра Бернар Клервоский писал: «Абеляр опять учит новому, пишет новое, и книги его переплывают моря и переступают через Альпы». Абеляр кончил свои дни в монастыре. В самых поздних писаниях он признал наследственность греха Адама, нисхождение на человека спасительной благодати и помимо его воли, право недостойных священников, если они не отвергнуты церковью, отпускать грехи.

«Четыре книги сентенций» — труд, известный под названием «Сентенции"у надолго стал основой схоластического обучения. Его знаменитый автор Петр Ломбардский учился у Абеляра и преподавал теологию в той же школе при соборе Парижской Богоматери, а в 1159—1160 гг. был архиепископом Парижским. В сочинении на основе Писания и Предания дано систематическое изложение католической теологии. «Сентенции» получили одобрение IV Латеранского собора 1215 г. как образцовое руководство по церковному учению и породили многочисленные комментарии (сентенциарии), в том числе составленные известными мыслителями Средних веков — Бонавентурой, Альбертом Великим, Фомой Аквинским, Дунсом Скотом, Уильямом Оккамом.

Доктрина изложена Петром Ломбардским как собрание мнений или высказываний западных церковных писателей, прежде всего — отцов церкви, Августина, и согласование этих мнений. В учении о Троице утверждается исхожденис Святого Духа и от Бога Сына. Касательно ангелов и человека различается их состояние до и после падения. До греха человек обладал благодатью, данной ему при сотворении, — возможностью бессмертия, совершенным знанием, свободой от страдания. Человек был способен сохранять себя в этом богозданном положении и отрицать зло. Ему даром давалась Богом также благодать — действующая и содействующая (gratia operans et cooperans), благодаря которой человек мог развиваться до богоуподобления и заслужить вечное блаженство. После грехопадения человек, изгнанный из рая, лишен добавочного дара благодати, дарованных благ (gratuita bona), а его природа (naturalia bona) повреждена. Вместо стремления к добру человек приобрел склонность к злу. Человек наследует первородный грех как порок похоти, носящий в себе вину и наказание. Но по милости Божией падший человек имеет возможность восстановления. Первородный грех отпускается в таинстве крещения. У Петра Ломбардского впервые в западной теологии рассматриваются семь таинств и различаются таинство как священный знак, сущность таинства и его сила как следствие сущности таинства. Он пишет о превращении хлеба и вина в субстанцию тела и крови Христа, излагает учение о рае, аде и чистилище, о вменении заслуг святых и ходатайств церкви для восполнения недостатка добрых дел у покаявшихся в своих грехах католиков, о воскресении мертвых и Страшном суде.

В этот период становится заметной тенденция по закреплению власти папства в системе канонического права. Уже Григорий VII привлек для этих целей юриста Ансельма Лукканского (1036— 1086), труд которого «Собрание канонов», опиравшийся на «Лжеисидоровы декреталии», дал правовое обоснование абсолютной власти папы. Из этого сборника впоследствии многое заимствовал болонский монах Грациан (XII в.), автор знаменитого труда «Согласование несогласных канонов», многие положения которого вскоре были включены в корпус церковного права. Согласно Грациану, не церковные каноны властны над римским епископом, но римский епископ — над церковными канонами, ибо «он обладает правом устанавливать их». Бернард Клервоский также высказывался в том духе, что «каноны там, где папа». Таким образом, папа провозглашался не просто хранителем христианской традиции и канонического права, но и их творцом.

В XIII в., в эпоху высокой схоластики, были предприняты большие усилия для развития католической философии, посредством которой обосновывались догматы, объяснялись тайны веры, создавалась теоретическая база церковной организации, абсолютной власти папства. Католическая философия рассматривалась только как вспомогательная дисциплина для теологии. В начале века на латинский язык было переведено большинство трудов Аристотеля, а также много арабских сочинений. На развитие схоластики и мистики повлиял также Псевдо-Дионисий Ареопагит (кон. V — нач. VI в.). Александр Гэльский (ум. 1245), францисканец, признанный «неопровержимым доктором» («Doctor irrefragibilis»), написал «Сумму теологии», в которой проявилось достаточно сдержанное отношение к Аристотелю и его последователям. Александр был сторонником платоновско-августииовской традиции, не чуждался идей еврейского философа-неоплатопика Ибп Гебироля.

Одним из крупнейших теологов XIII в. был Бонавентура (Джованни Фиданца, ок. 1218—1274). В 1257 г. он стал генералом францисканского ордена, а в 1273 г. — кардиналом. Бонавентура написал знаменитый мистический труд «Путеводитель души к Богу» (1259) и заслужил прозвание «серафического доктора» («Doctor seraphicus»), в 1462 г. был канонизирован, в 1587 г. причислен к величайшим учителям церкви. В центре внимания Бонавентуры было путешествие души к Богу. Он не отрицал однозначно роли философии на пути к Богу, но, исходя из положения о поврежденное™ разума грехом, полагал, что только вера поможет разуму отличить истину от заблуждения, что философия не может обходиться без откровения и теологии, и что к непосредственному познанию Бога подводит только теологическое знание. Человек, опирающийся лишь на рациональное знание, будет ошибаться при попытках познать реальность, находящуюся за пределами чувственного восприятия. С этим связаны нападки Бонавентуры на Аристотеля и его интерес к Платону и Плотину.

В XIII в. под влиянием арабского аверроизма среди схоластов появились сторонники ориентации католической философии на учение Аристотеля. Так называемые латинские аверроисты, среди которых выделялись преподаватели Парижского университета Стер Брабантский (ок. 1235 — ок. 1282) и Боэций Дакийский (ок. 1230—1282)^[3], развили теорию двойственной истины, согласно которой истины теологии и истины философии могут противоречить друг другу. Это была попытка придать философии автономный характер. Новую тенденцию в схоластике уловили влиятельные теологи, начав разработку идей Аристотеля применительно к интересам официального учения церкви. Первыми в этом плане выступили Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий (фон Болыитедт, 1193 или 1206/1207—1280), немецкий доминиканец, преподававший в Париже и Кёльне, предпринял в сочинении «Сумма теологии» попытку создать целостную систему католического богословия и заслужил от церкви за энциклопедичность своих трудов титул «универсального доктора» («Doctor universalis»). Вместе со своим учеником Фомой Аквинским он положил начало обновленной официальной схоластической философии, опирающейся на элементы арисготелизма, в том числе на аристотелевскую физику (ряд его сочинений написаны на те же темы и иод геми же названиями, что у Аристотеля, — «Метафизика», «О растениях», «О животных» и др.). Правда, он высказывал мнение, что если Аристотель и Августин будут противоречить друг другу, то нужно прислушаться к последнему.

Средневековая католическая теология наиболее ярко выражена в трудах доминиканца Фомы Аквинского (ок. 1225—1274), признанного «князем схоластов», «всеобщим наставником» и «ангельским доктором». Фома был канонизирован в 1323 г., а в 1567 г. провозглашен пятым учителем церкви. Он преподавал в Кёльне, Париже, Риме, Неаполе. Впоследствии его теология стала официальным учением в ордене доминиканцев. Им написаны комментарии к Петру Ломбардскому, Аристотелю, к Библии, подборка свидетельств отцов церкви о евангелиях. Апология церковного учения дана в «Сумме против язычников». Важнейшим трудом Фомы Аквинского является неоконченная «Сумма теологии». В противовес латинским аверроистам, Фома обосновывал идею гармонии веры и разума: на пути к божественной истине наука, философия, опирающиеся на опыт и разум, с одной стороны, и религия, геология, опирающиеся на Откровение, с другой, не могут противоречить друг другу. Философия может доказать бытие Бога, бессмертие души, но догматы о Троице, боговоплощении, воскресении из мертвых и т. д. недоказуемы, это нужно принять на веру.

Не удовлетворившись онтологическим доказательством бытия Бога Ансельмом Кентерберийским, Фома сформулировал пять доказательств, черпая их из посюстороннего мира. Сочинения Аквината, особенно «Суммы», содержат обоснование всех аспектов католического учения. Фома придал христианскому учению юридический оттенок, оно предстает у него законом веры и благодати (lex fidei et gratiae). Аквинат обосновывает полномочия папы римского — вселенского епископа и викария Христа на земле. Наряду с властью управления папа располагает, согласно Аквинату, властью безошибочного наставника в вопросах веры и морали, поэтому смиренное подчинение его решениям является условием спасения. Папа, по мнению Фомы, обладает также властью над всеми светскими правителями, может их смещать с трона и освобождать их подданных от присяги на верность.

Фома Аквинский стал отцом теологии папства и Римской церкви. В работе «Книжица против заблуждений греков» («Opuseulum contra errores Graecorum»), написанной no поручению Урбана IV (1261 — 1264) для осуществления унии с восточной церковью, он соединил доктрину о высшем авторитете епископа Рима с взглядом на го, что папа обладает полновластием и непогрешимостью. В этом он опирался на сфабрикованные в церкви документы, особенно на «Книгу сокровищ» («Liber thesaurorum»), приписывавшуюся Кириллу Александрийскому. Эти взгляды позже нашли выражение в церковной догматике — в булле Бонифация VIII «Unam sanctam» и в решениях I Ватиканского собора. Рационализация теологии, начавшаяся еще Августином, у Фомы стала фактором, соединяющим различные элементы католического вероучения в единую целостную систему. В гимнах и молитвах Фомы сильны и мистические настроения.

Если Фома Аквинский, соединив философию Аристотеля и католическую догматику, представил своего рода образец схоластической теологии, то совершенно иначе восприняли вновь обретенное в XIII в. философское наследие Античности так называемые латинские аверроисты (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский и др.). Будучи прежде всего философами, а не теологами, они, опираясь на комментаторскую деятельность арабского мыслителя Аверроэса (1126—1198), попытались возродить философию Аристотеля в ее чистом виде. Латинские аверроисты придерживались аристотелевской доктрины о вечности мира, отрицали божественное провидение, учили о том, что у всего человечества существует единая разумная душа (так называемый монопсихизм) и т. д. Не желая вступать в открытое противостояние с официальным учением католической церкви, латинские аверроисты выдвинули теорию «двух истин», сообразно которой сферы философии и теологии полностью различны, а потому положения, истинные в философии, могут быть ложными в теологии и наоборот. Данная теория, однако, была воспринята ортодоксальными теологами враждебно, а сама философия латинских аверроистов истолкована как плохо замаскированная попытка вернуться к языческому мировоззрению. Основные аверроистские тезисы были дважды (в 1270 и 1277 гг.) осуждены специальными эдиктами парижского епископа Стефана Тампье.

С другой стороны, схоластическая теология (как она сложилась к середине XIII в.) подвергалась критике с консервативных позиций. Например, францисканец Роджер Бэкон (ок. 1214—1294) утверждал, что такие теологи, как Александр Гэльский, Альберт Великий и Фома Аквинский, слишком много внимания уделяют второстепенным вещам, и порицал их за излишний, по его мнению, рационализм. В принципе, Бэкон соглашался с тем, что теология может и должна использовать философское знание в своих интересах, но при этом он был убежден, что философии следует решать не столько теоретические задачи (вроде доказательства существования Бога или бессмертия души), сколько задачи сугубо практические. К ним Бэкон относил достижение совершенства в религиозной жизни, создание «государства верных», т. е. христианского государства (характерно, что идеалом такового государства Бэкон считал теократию), обращение неверных и борьбу с теми из неверных, которых обратить невозможно. У Бэкона был план церковной реформы (весьма консервативной, но сути), который он пытался претворить в жизнь, рассчитывая на поддержку своего покровителя, кардинала Ги де Фулькуа (впоследствии — папы Климента IV). Доподлинно неизвестно, что думал по поводу планов Бэкона сам Ги де Фулькуа, но, как бы то ни было, его короткий понтификат (1265—1268) не был ознаменован никакими радикальными реформами.

Августипианское направление в схоластической теологии, у истоков которого стоял Бонавентура, окончательно оформилось в творчестве шотландского францисканца Иоанна Дунса Скота (ок. 1266—1308), известного также как «утонченный доктор» («Doctor subtilis»). Дунс Скот, как и Роджер Бэкон, интересовался не столько теоретическими, сколько практическими аспектами теологии и философии. При этом он испытывал значительные сомнения в возможности рационального доказательства большинства догматов христианства (но сути дела, он считал возможным только доказательство существования Бога и некоторых Его атрибутов, таких как разумность, благость и т. д.). Одним из главных принципов теологии Дунса Скота стало учение о божественном всемогуществе и о ничем не ограниченной свободе божественной воли (и точно гак же в его антропологии и этике основополагающим стал принцип превосходства человеческой воли над разумом и ее полной свободы). Таким образом, в творчестве Дунса Скота отчетливее, нежели у его предшественников, звучат иррациональные мотивы. Следует заметить также, что Дунс Скот последовательно отстаивал учение о непорочном зачатии Девы Марии (ставшее догматом только в 1854 г.), в связи с чем в католической традиции его нередко именуют «марианским доктором» («Doctor Marianus»).

С первых десятилетий XIV в. в схоластической теологии начинает преобладать критическое направление, начало которому положили такие авторы, как Генри Харклай (1270—1317), Дюран из СенПурсена (1272—1334), Петр Ауреоли (ок. 1280—1322) и др. Своего апогея эта тенденция достигла в творчестве Уильяма Оккама (ок. 1280—1347), чьи идеи стали основой «нового пути» (via moderna), который противопоставлялся «старому пути» (via antiqua) «высокой схоластики» XIII в. Главной характеристикой этого направления стало критическое отношение к синтезу аристотелевской философии и христианской теологии (который был ключевым элементом схоластической мысли предшествующего периода), что выразилось в следующих общих принципах «нового пути»: 1) эмпиризм в теории познания; 2) критика традиционной метафизики; 3) скептическое (вплоть до полного отрицания) отношение к применению рациональных методов в теологии. Помимо этого, Оккамом и его последователями было разработано политическое учение, оппозиционное по отношению к теократии. Полноту власти папы Оккам трактовал не как всевластие, но лишь как право совершать то, что не противоречит естественному и божественному закону. При этом Оккам, опираясь на известную евангельскую максиму, согласно которой следует «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21), настаивал на том, что церковь не должна вмешиваться в дела светских правителей: «Император имеет власть над материальными, а папа — над духовными ценностями».

Еще дальше в критике светской власти римских пап пошли так называемые «политические аверроисты», которые, взяв на вооружение эпистемологический дуализм теории «двух истин», трансформировали его в институциональный дуализм светской и духовной властей, государства и церкви. В 1324 г. ректор Парижского университета Марсилий Падуанский (1275/80 — 1343) опубликовал сочинение «Защитник мира», где представил позицию, согласно которой во всех вопросах, не связанных с вероучением, духовенство должно полностью и безоговорочно подчиняться светским властям. Более того, римский епископ должен назначаться императором Священной Римской империи (у которого будет исключительное право на созыв вселенских соборов), церковное имущество подлежит секуляризации, церковную десятину отменить, священники должны избираться прихожанами, а не назначаться церковными властями и т. д. В 1327 г. Марсилий Падуанский был отлучен от церкви и заочно приговорен к смерти как ересиарх.

К концу XIV в. схоластическая теология исчерпала возможности для развития, а схоластическая парадигма гармонии веры и разума распалась. Данная ситуация была обусловлена несколькими обстоятельствами. Во-первых, усилилась появившаяся еще в начале столетия тенденция к размежеванию веры и разума, которая, в конечном счете, привела, с одной стороны, к появлению чисто светской науки и философии, которые не интересовались теологическими проблемами, а с другой — к тому, что теология приобретала все более иррациональный и даже мистический характер. Во-вторых, после того, как сформировались основные схоластические школы (томистско-аристотелисткая, основателем которой был Фома Аквинский, скотистско-августинианская, обязанная своим возникновением Иоанну Дунсу Скоту, и школа «нового пути», объединявшая последователей Уильяма Оккама) большинство схоластов ограничило свое творчество комментаторской деятельностью и стремилось не столько к самостоятельному творчеству, сколько к разъяснению и уточнению того, что было сказано основателями школ.

На протяжении ряда веков официальной церкви — как восточной, так и западной, приходилось бороться с многообразными ересями. Они, как правило, отражали протест против авторитарной идеологии, освящавшей неугодные тем или иным социальным слоям или этническим группам господствующие порядки. В идейном плане этот протест выражался или в отрицании земного мира как господства дьявола, или, наоборот, в возвышении человека посредством придания ему божественного статуса. Соответственно различают ереси дуалистические, восходящие к манихейству, и пантеистические, в основе которых лежала идея единства Бога и мира.

• [1] См.: Шишков А. Петр Дамиаии // Католическая энциклопедия. Т. III. М. :Издательство Францисканцев, 2007. Стлб. 1449—1451.
• [2] Абеляр Пьер. Теологические трактаты. М, 1995. С. 315.
• [3] См.: Боэций Дакийский. Сочинения. М., 2001; Аполлонов А. В. Латинскийаверроизм XIII века. М., 2004; Быховский Б. Е. Сигср Брабантский. М., 1979.