Социология в структуре религиоведения

Данный раздел религиоведения начал складываться еще до возникновения социологии как самостоятельной дисциплины. Главная его тема — отношение религии и общества. Автором первых социологических идей о религии можно назвать английского философа Томаса Гоббса (1588−1679), определявшего церковь как общество людей, исповедующих христианскую религию и объединенных в лице одного суверена, по приказанию которого они обязаны собраться и без разрешения которого не должны собираться. Так как во всех государствах всякое собрание, не имеющее разрешения гражданского суверена, является незаконным, то точно так же и церковь, собравшаяся в каком-либо государстве, запретившем ее собрание, является незаконным собранием. «Христианское государство и церковь — одно и то же». Отсюда следует, что нет на Земле такой универсальной церкви, которой все христиане обязаны были бы повиноваться, так как нет такой власти на земле, по отношению к которой все другие государства были бы подданными^[1].

Важные идеи о религии можно найти у французского философа Шарля Монтескьё (1689−1755), который резко критиковал теологию и церковь и вместе с тем отводил религии определенную роль в поддержании общественной нравственности. Ш. Монтескьё не только ставил вопрос об истинной религии. Христианство, повелевающее людям любить друг друга, желает, чтобы всякий народ имел наилучшие политические и гражданские законы, потому что после этой религии они составляют величайшее благо, какое только человек может дать и получить^[2]. Характерно, что социолог ставит вопрос и о магометанской религии (т.е. об исламе), расширяя рамки христианских представлений о вере.

Основателем позитивизма^[3] и создателем социологии в европейской философии стал Огюст Конт (1798−1857). По его мнению, история познания природы может быть разделена на три стадии, каждая из которых соответствовала определенному типу мировоззрения: теологическому, метафизическому и позитивному. На первой, теологической, стадии человеческий ум пытался объяснить явления воздействием сверхъестественных сил, Бога. Затем следует стадия метафизическая, а на смену ему идет стадия позитивная, или научная. Средством установления социальной гармонии Конт считал пропаганду «новой религии», в которой культ личного Бога заменялся культом абстрактного человека как высшего существа.

Основателями социологии религии были также немецкий философ и социолог Макс Вебер (1864−1920), французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858−1917), немецкий социолог Георг Зиммель (1858−1918), немецкий теолог и философ Эрнст Трёльч (1865−1923).

Огромную роль в развитии религиоведения сыграл Вебер. «Западный тип рациональности», содержательную предпосылку которого создала иудаистско-христианская форма религиозности, Вебер не считал единственным^[4]. Наряду с ним философ выделял китайский (даоистско-конфуцианский) и индийский (индуистско-буддистский) типы рациональности, различие которых обусловливается, с его точки зрения, различием способов отношения к миру, задаваемых соответствующими религиозными картинами мира. Даоистско-конфуцианская «картина мира» задает приспособленческий тип отношения к последнему, индуистско-буддистская ориентирует человека на бегство от мира, иудаистско-христианская — на овладение миром. Религиозные «картины мира», следовательно, по Веберу, определяют своеобразие соответствующих типов рациональности не по логической форме, а по содержательной направленности утверждаемых ими способов «социального действия» .

М. Вебер показал также, что религиозная рационализация ведет к «обезбоживанию» мира, сначала теоретическому (в рамках «картины мира»), а затем и практическому (расколдовыванию внутримирской действительности), а это, в свою очередь, ведет к «обессиливанию» самой религии.

М. Вебер изучил место и значение религии в изменяющемся мире, ее влияние на развитие экономики, политических систем, семьи. В работе «Протестанская этика и дух капитализма» (1904−1905), принесшей ему известность, Вебер анализировал влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. «Современный человек, дитя европейской культуры, — пишет философ, — неизбежно и с полным основанием рассматривает универсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует прежде всего следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались — по крайней мере мы склонны предполагать — в направлении, получившем универсальное значение?»^[5]

М. Вебер связывает эти процессы с возникновением протестантизма^[6], исследует пуританское понимание профессионального призвания и требования аскетической точки зрения, которые должны были оказать непосредственное воздействие на развитие капиталистического стиля жизни. Всю силу удара аскетизм^[7] направляет на непосредственное наслаждение жизнью и всеми ее радостями. Повсюду, где утверждалось пуританское мироощущение, оно при всех обстоятельствах способствовало установлению буржуазного, рационального, с экономической точки зрения, образа жизни, что, конечно, имеет неизмеримо большее значение, чем простое стимулирование капиталовложений.

М. Вебер рассматривал религию как мощный фактор социальных преобразований.

• [1] См.: Гоббс Т. Избр. произведения: в 2 т. М., 1965. Т. 2: Левиафан. Гл. 39. С. 461.
• [2] См.: Монтескьё Ш. О духе законов // Его же. Избр. произведения. М., 1955. С. 531.
• [3] Позитивизм — направление в философии XIX—XX вв., объявившее единственным источником истинного, действительного знания конкретные, эмпирические науки и отрицающее ценность всех других видов познания.
• [4] См.: Давыдов Ю. Н. Вебер. Макс // Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. С. 87.
• [5] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Его же. Избр. произведения. М., 1900. С. 44.
• [6] Протестантизм — одно из основных направлений христианства, возникшее в XVI в. в связи с антикатолическим движением в Европе.
• [7] Аскеза — отказ от жизненных благ и удовольствий, посвящение своей жизни служению Богу.