Религия как сакрализация базовых ценностей

Концепция Дюркгейма. — Интегральный традиционализм. — Харизма. — Таинства в христианстве. — Система сакрализации. — Сущность религии: индивидуальна или социальна? Апокатастасис. — Святой как тип религиозной личности. — О русских православных святых. — Монашество на Руси. — Сакрализация — специфическая функция религии.

Концепция Дюркгейма

Помимо теологического понимания сакрального как производного от Бога существует его расширительное философское истолкование. Например, французский социолог-позитивист Эмиль Дюркгейм (1858—1917), защищая идею религии без Бога, применил это понятие для обозначения естественно-исторической основы подлинно человеческого бытия, его социальной сущности и противопоставил его понятию индивидуалистического (эгоистического) существования.

В отличие от das Heilige, которому Отто придал метафизический смысл трансцендентного бытия, Le Sucre Дюркгейма, является знаком социального поведения: сакральное созидается и абсолютизируется обществом. Таким образом, Дюркгейм нарушает древнюю традицию отождествлять сакральное и Божественное, не отрицая, правда, более общего тождества сакрального и абсолютного.

В книге «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) Дюркгейм своеобразно раскрывает специфику социальной функции религии. Он доказывает, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. По гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и Божественности суть различные аспекты одного и того же понятия «Божественное социальное», а религия — идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо религии — в сакрализации базовых социальных связей^[1].

Когда основные социальные ценности освящены религией, общество имеет возможность стабильно развиваться. Многие современные религиоведы согласны с Дюркгеймом в том, что процедура сакрализации есть отличительный признак всякой религии (пантеистической, теистической и атеистической). Религия начинается там и тогда, где и когда возникает система сакрализации особо ценных идеалов.

Тема сакрального в общественной жизни рассматривалась также Г. Зиммелем, П. Бергером, Т. Лукманом, А. Шюцем, Ж. Бодрийяром, М. Бланшо.

На вопрос, тождественны ли религиозное и священное, даются два ответа. Дюркгейм, повторим, искал специфическую сущность религии в сакральном. Критически анализируя его идею, А. Б. Гофман утверждает, что понятие религиозного значительно уже по объему, чем понятие сакрального^[2].

Соглашаясь с Гофманом, А. В. Медведев считает сакральное атрибутом всякой культуры: «Культура, выражающая сущность социального, а не природного бытия, оказывается священной, а священность — имманентное свойство культуры, ее изначальное качество»^[3].

С. М. Шалютин также полагает, что «как теистическая, так и атеистическая вера могут сакрализовать системы гуманистических ценностей, что обусловливает возможность диалога между представителями светской и религиозной аксиологической мысли»^[4].

Рене Жирар, американский философ и антрополог, обосновал в 70-е гг. XX в. любопытную атеистическую гипотезу, согласно которой священное происходит из феномена неосознанности людьми истинной причины совершаемого ими жертвоприношения. «Религия, — заявляет он, — это в первую очередь снятие огромной преграды, которую насилие ставит созданию любого человеческого общества… религия есть не что иное, как жертва отпущения, учреждающая единство группы одновременно и против и вокруг этой жертвы. Лишь жертва отпущения может предоставить людям дифференцированное единство в тот момент, когда оно и необходимо, и самим людям недоступно, то есть внутри взаимного насилия, которое нельзя прекратить ни надежным его укрощением, ни подлинным примирением»^[5].

В трактовке общей проблемы соотношения понятий абсолютного, сакрального, Божественного и религиозного сложились пять одинако сильных альтернативных вариантов:

• 1) абсолютные ценности по своей природе Божественно-сакральны (монотеизм, политеизм);
• 2) абсолютные ценности сакральны, но не обязательно Божественны; бывают также абсолютные небожественно-религиозные ценности (изначальный буддизм, даосизм и др.);
• 3) не всякое абсолютное сакрально, Божественно или религиозно (материализм, дуализм, атеизм);
• 4) не все сакральные религиозные ценности безусловны, некоторые религиозные святыни имеют исторически преходящий и релятивный характер; в то же время бывают абсолютные внерелигиозные, чисто секулярные ценности (историцизм, компаративизм);
• 5) все ценности релятивны, но люди по чисто субъективным причинам сакрализуют некоторые из них; сакрализации подлежат некритично-абсолютизированные ценности: например, иллюзорно обожествляемые предметы (релятивизм, гносеологический анархизм).

Эти гипотезы воплощены в тех или иных философских системах, опираются на весомые доказательства, и выбор между ними предопределяется мировоззренческими предпочтениями.

• [1] См.: Durkheim Е. Les formes е elementaries de la vie religieuse. P., 1960.
• [2] См.: Гофман А. Б. Религия в философско-социологической концепции Э. Дюркгейма И Социологические исследования. 1975. № 4. С. 182—183.
• [3] Медведев А. В. Сакральное как причастность к абсолютному. Екатеринбург, 1999. С. 40.
• [4] Шалютин С. М. Проблема сакрализации ценностно-нормативных систем// Религия, человек, общество. Ч. 1. Курган, 1998. С. 127.
• [5] Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000. С. 375.