Ассирийская церковь Востока

По мнению ряда исследователей, христианские общины появились в Месопотамии на рубеже I—II вв., подпав под юрисдикцию антиохийского епископа, которая простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр и Киликию. Их основателями провозглашались апостолы Фома и Фаддей. Епископы церкви Востока сначала рукополагались в Антиохии, но в конце II в. стали избираться и рукополагаться на местах и были вполне самостоятельны вплоть до начала IV в., когда осуществилось их административное подчинение католикосу (затем патриарху) Селевкии-Ктесифона. Христианство получило распространение в среде иудеев рассеяния, бежавших на территорию Парфянского царства из Палестины (70-е гг. н.э.), и в среде персов-зороастрийцев (с III в.). Но около 115 г. н.э. Месопотамия была завоевана римлянами, а в III в. — сасанидами. Частые войны Рима с сасанидской Персией III—VII вв. усугубили изоляцию персидских христиан: персы-зороастрийцы обвиняли их в пособничестве Римской империи, а христиане-ромеи с V в. — в несторианской ереси. Начиная с 342 г. персидские христиане постоянно подвергались политическим и экономическим репрессиям, зачастую переходящим в открытое жестокое преследование (историк Созомен насчитывает 16 тыс. жертв). Только в конце V в. после отделения несториан от единой Христианской церкви сасанидскос правительство стало более лояльным в отношении своих подданных-христиан.

В конце V в. император Зенон (476—491) стал изгонять несториан из метрополии. Издав в 482 г. «Энотикон», он стремился примирить монофизитов с православными, осудив Нестория и Евтихия и провозгласив 12 анафематизмов св. Кирилла Александрийского против Нестория: «Если кто нс исповедует, что Еммануил есть воистину Бог и посему Святая Дева есть Богородица, ибо она плотски родила ставшего плотью Логос от Бога Отца… Если кто не исповедует, что Логос Бога Отца соединен с плотыо по ипостаси, что таким образом он есть Единый Христос с собственной плотыо, а именно Он же самый вместе и Бог и человек… Кто в Едином Христе разделяет ипостаси после соединения, сочетая их единым соприкосновением по достоинству, т. е. по самостоятельности и полновластности, и тем более не сводя их к физическому единству, да будет анафема». Многие из несториан нашли убежище в церкви Востока, разделявшей антиохийский радикализм Феодора Мопсуестийского (ум. 428/9) и Нестория и признававшей авторитет только двух первых вселенских соборов. Следует отметить, что догматика Никейского собора 325 г. была воспринята церковью Востока лишь в 410 г., а Константинопольского (381 г.) и того позже. И «православность» Феодора Мопсуестийского ни у кого на Востоке не вызывала подозрений вплоть до середины V в. (Феодор Мопсуестийский был признан ересиархом лишь на V Вселенском соборе 553 г., когда были осуждены так называемые «три главы»: он, Феодорит Киррский и Ива Эдесский.).

Доктрину Нестория зачастую возводят именно к Феодору Мопсуестийскому, а через него — к Диодору Тарсийскому (ум. ок. 392), учившему, что Логос обитал в теле, как в храме. Но современные сирологи указывают на тот факт, что церковь Востока нс была «несторианской» в точном смысле слова, поскольку «нс имела никакой исторической связи с Несторием», хотя и почитала его святым.

В IV—V вв. в сирийской Месопотамии была широко известна Эдесская богословская школа, с которой был тесно связан Ефрем Сирин (ум. 373), основанная, по преданию, еще во II в. гностиком Вардесаном, против ереси которого Ефрем, в частности, и выступал. Главным предметом изучения было Священное Писание. Эталонными считались комментарии Ефрема Сирина, но им не были истолкованы все книги Библии, поэтому в V в. был предпринят перевод на сирийский язык полного корпуса экзегетических сочинений Феодора Мопсуестийского, по антиохийской традиции избегавшего цветастых аллегорий.

Неустоявшийся богословский понятийный аппарат и лексические трудности при двойных переводах греческих и арамейских текстов создали благоприятную почву для возведения христологической доктрины Нестория к Феодору Мопсуестийскому — непререкаемому авторитету для восточно-сирийских христиан и поныне. Несторий учил, в частности, о «двух сынах» во Иисусе Христе: о Сыне Божьем, родившемся от Бога Отца, и о Сыне Человеческом, родившемся от Марии, в котором обитал Бог-Слово, поэтому Несторий называл Деву Марию «Христородицей», а не «Богородицей». Богословы церкви Востока акцентировали внимание на четком разграничении двух естеств и двух qnome (~ ngocramov, ~ persona) — индивидуальных проявлений общего естества-kyana (= фиегк;, = natura). И поскольку специфический сирийский термин qnoma (кнуме) переводился греческим ижхггаоче без должного вникания в оттенки смысла, получилась формула «две ипостаси в двух естествах», противоречащая халкидонскому догмату. Но qnoma не имеет точного греческого эквивалента, поскольку обозначает не личность (ипостась), а конкретную индивидуализированную природу: обе qnome охватываются одной личностью Христа. Отказавшись принять Халкидон, поскольку его вероопределение казалось им нелогичным, «сирийские богословы» — как «диофизиты» («несториане»), так и «монофизиты» («севириане») — оказались в оппозиции к официальной церкви Византии. Результатом стало закрытие по приказу императора Зенона в 489 г. Одесской «школы персов» и бегство ее учителей в Нарсай (Персия), где была организована новая — Нарсайская — школа, сохранившая приверженство вере Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Нестория.

Местные соборы Восточной церкви приняли в V в. ряд оригинальных решений: на Ктесифонском 499 г. соборе было признано несторианство, видимо, не без участия представителей персидской Нисибинской богословской школы; традиционными стали необязательность безбрачия для всего духовенства, в том числе и для архиереев, и отсутствие гласной исповеди, которая сменилась невысказываемым вслух сердечным «сокрушением» о грехах. В 542 г. от Ассирийской церкви отделилась Яковитская церковь. Литургия служилась на древнесирийском языке, в богослужебной практике используется и поныне три чинопоследования: литургия св. апостолов, литургия Феодора Толкователя (Мопсуестийского) и Нестория.

В VII в. территорию империи Сасанидов захватил Арабский халифат, в 637 г. пала столица Ктесифон, последний император Яздегерд III бежал. Смена власти улучшила положение персидских и сирийских христиан; в 766 г. патриарх перенес кафедру в новую столицу — Багдад. На VII—VIII вв. приходится расцвет сирийской литературы. К XIII в. Ассирийская церковь распространила свое влияние далеко за пределы Ближнего Востока: 25 митрополий и 130 епископий охватывали нынешние территории Сирии, Турции, Индии, Монголии, Тибета, Китая. К 1380 г.

в церкви насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий. Во время нашествия Тамерлана (Тимура) в конце XIV в. почти все христиане были уничтожены за отказ принять ислам. Оставшиеся в живых ассирийцы обосновались в Османской империи на территории современной Восточной Турции. С 1828 г. часть из них переселилась в Закавказье на территорию, контролируемую Российской Империей.

С середины XIX в. притесняемая турками часть ассирийского духовенства во главе с несторианским священником Урмией несколько раз пыталась наладить контакт с православными патриархатами на Востоке, но, получив отказ, обратилась к настоятелю Иерусалимской миссии РПЦ преосвященному Кириллу. В 1861 г. начался длительный миссионерский процесс, санкционированный Св. Синодом РПЦ. В феврале 1898 г. в Санкт-Петербург прибыла сирийская делегация во главе с епископом Мар Ионой, подписавшая в марте от лица 9 тыс. соотечественников официальные документы об отречении от несторианской ереси и воссоединении с православием. В 1904 г. в Санкт-Петербурге было основано Кирилло-Сергиевское братство, взявшее на себя попечительство о братской сирийской православной общине. Первая мировая война спровоцировала новый всплеск массовых депортаций и казней со стороны турок, погибла треть ассирийского населения. В Ираке действовал английский «миротворческий» мандат, но в 1933 г. он прекратил свое действие, и ассирийский патриарх Мар Симон XXIII был вынужден эмигрировать в Сан-Франциско.

В 1964 г. в среде ассирийского духовенства возникли внутрицсрковные разногласия по вопросам правомочности передачи сана первосвященника от дяди к племяннику. Оппозицию Мар Симону XXIII возглавил ассирийский митрополит Индии Мар Фома Дармо — в 1968 г. он прибыл в Багдад, где был избран на соборе новым патриархом, но вскоре скончался. Его сменил Мар Аддай Багдадский. В 1973 г. Мар Симон XXIII добровольно сложил с себя сан и женился, но его чуть было не вынудили вновь взойти на патриарший престол, несмотря на женитьбу, — этому помешало его убийство в 1975 г. В 1976 г. патриархом был избран епископ Тегерана (Иран) Мар Динкха IV, который находится на этом посту и по сей день, имея резиденцию в штате Иллинойс. Мар Динкха IV отменил традицию семейной преемственности патриаршего престола, на протяжении веков служившую причиной межклановых распрей. Однако, поскольку Мар Аддай не сложил с себя сан, сохраняется довольно сильная оппозиция: Мар Динкху IV поддерживают одиннадцать епископов, а Мар Аддая — пять.

В июле 1994 г. в Австралии Священным Синодом Ассирийской церкви Востока была учреждена комиссия по межцерковным связям. 11 ноября 1994 г. Мар Динкха IV и папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане «Совместную Христологическую Декларацию», положившую начало объединению «в общем исповедании Сына Божия». В середине 1997 г. Ассирийский Священный Синод объявил о решении начать двусторонний диалог с православными поместными церквями и в качестве акта примирения удалить из богослужебных текстов соответствующие анафематизмы.

Ватикан, преследуя собственные цели на Ближнем Востоке, уже с XIII в. вел активную миссионерскую деятельность в среде дохалкидонитов, что дало свои результаты: в 1552 г. часть ассирийского духовенства отделилась от Ассирийской церкви Востока, избрала собственного патриарха — Судаку и через него заключила унию с Римом. Причиной раскола послужила традиция «внутрисемейного» наследования патриаршего престола у ассирийцев: от дяди к племяннику, которая привела к возведению в первосвятительский сап несовершеннолетнего. Римский папа Юлий III 9 апреля 1553 г. рукоположил Сулаку в соборе Св. Петра во епископы, объявив «патриархом халдеев» Симона VIII. С этого момента, видимо, можно говорить о создании параллельной Ассирийской церкви Востока — Халдейской католической церкви. Несмотря на то, что через два года после хиротонии Симон VIII был казнен по приказу османского паши, конфликт между прои анти католической группировками длился еще около 300 лет — до середины 1830 г., когда на религиозно-политическую арену выдвинулся митрополит Иоанн Гормиздас, которому папа Пий VIII пожаловал титул Вавилонского патриарха халдеев. Резиденцией стал г. Мосул.

Из-за турецких гонений (а во времена Первой мировой войны погибло около 70 тыс. халдео-католиков, в том числе четыре епископа) резиденция несколько раз переносилась. С 1950 г. (после миграции из северных районов Ирака в центральные) патриаршая кафедра находится в Багдаде, где проживает большая часть халдео-католиков. С ноября 1994 г. при посредничестве Ватикана Халдейская католическая церковь наладила диалог с Ассирийской церковью Востока, и с 15 августа 1997 г. успешно действуют «Смешанная комиссия воссоединения» и специальная межконфессиональная комиссия по вопросам пастырского сотрудничества двух древних церквей. Литургическим языком Халдейской католической церкви остается сирийский, используется восточно-сирийский текст литургии с латинскими вкраплениями. В «Совместном патриаршьем заявлении» Мар Динкха IV и халдейского католического патриарха Рафаила I Бидавида, «Совместном синодальном постановлении, способствующем соединению» и других официальных документах 1996 г. и последующих годов декларировано признание «апостольского преемства, таинства и христианского свидетельства каждой из сторон».