Учение о бессмертной душе

Учение о бессмертии души характерно для близкого к Платону пифагорейца Филолая (V в. до н.э.), по мнению которого мир «пребывает бессмертным и непреодолимым в течении бесконечной вечности». Одна часть мира не изменяется никогда и простирается от Мировой души до Луны, другая — изменчивая — от Луны до Земли. Мир находится в вечном движении, он есть «вечная деятельность бога и рожденной твари», причем бог «пребывает неизменно», а сотворенные существа хотя и подвергаются гибели, но «сохраняют свою природу и формы души, путем рождений вновь восстанавливают ту же самую форму, какую дал им сотворивший их отец и создатель». Интересна мысль Филолая о том, что «душа облекается в тело через посредство числа и бессмертной бестелесной гармонии», столь характерная для учения пифагорейцев.

Эволюция древнегреческой религии происходила не только на основе модификации справедливого воздаяния, но и на основе восхождения предписываемой греку миссии от достижения земных благ и избегания земных бедствий к достижению сверхобыденных, невиданных благ, благ идеальных, потусторонних, «полноты блаженства» и даже сверхбытия.

Вероучение традиционной древнегреческой религии можно свести к следующей формуле: человеческая жизнь определяется справедливым воздаянием, осуществляемым согласно всемирному закону или воле богов в жизни группы людей (фратрии, полиса или всего народа эллинов), поэтому человек должен стремиться быть достойным (арете) того, чтобы вся группа (фратрия, полис или эллинский народ) могла получить от жизни все, что в ней есть приятного, или хотя бы избежать всего, что в ней есть неприятного.

Реформаторы древнегреческой религии стремились привить соотечественникам более возвышенные жизненные цели. Многие исследователи античной культуры пришли к выводу, что древнегреческая философия развивалась в русле осмысления и развития древнегреческой религии (например, русские авторы E. Н. Трубецкой (1863−1920), А. Ф. Лосев (1893−1988), А. Л. Доброхотов). Эти исследователи рассматривают связи между собственными религиозными организациями (например, Дельфийским храмом) и философскими школами и отмечают их глубокий взаимный интерес. Надо сказать, что с этим тезисом очень трудно не согласиться, особенно если рассматривать учения орфиков, пифагорейцев, элеатов, платоников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Основателей всех этих философских школ вполне можно представить как религиозных реформаторов, своеобразно интерпретировавших традиционные представления о богах и мировой справедливости. К наиболее видным реформаторам, как уже говорилось, следует отнести Орфея (полулегендарная личность), а также философов Пифагора Самосского (вторая половина VI в. — начало V в. до н.э.) и Платона. Все они разделяли учение о переселении душ, но по-разному смотрели на перспективу жизни людей. Из-за относительной нехватки данных мы можем лишь предполагать, что Орфей учил радикализации жизненных устремлений (т.е. их возможно полной концентрации на поиске объектов непосредственного и повседневного опыта, которые способны подарить человеку неисчерпаемое наслаждение или хотя бы полный покой), Пифагор и Платон — их трансцендированию (т.е. переносу поиска за пределы непосредственного и повседневного опыта), а неоплатоники — замыканию устремлений (т.е. локализации сферы поиска во внутреннем мире человека). Замыкание — это шаг восхождения жизненной миссии, согласно которому, во-первых, человеческие устремления больше не выходят за пределы самого человека, замыкаются в его внутреннем мире, совершенно отрешаясь от мира внешнего, а во-вторых, замыкаются миры, т. е. мир человеческой жизни и мир абсолютного обретают точку совпадения в предельной глубине человеческой личности, в его подлинном «я». Замыкание устремлений не отменяет их радикализации и трансцендирования и логически завершает их, так как теперь человек предельно сосредоточенно ищет Абсолют внутри себя.