Образ человека в культуре тоталитарного общества

Актуальность исследования. В настоящее время в связи с изменением общей философской проблематики с особенной четкостью обострился интерес к проблеме человека. Осознание ограниченности естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира привели к переориентированию философии с науки на культуру в целом. Вследствие этого перед философской и культурологической мыслью стоит насущная потребность осмыслить образ человека в контексте феномена тоталитаризма, который особенно ощутимо принес нам XX век, а также углубить смысловую сущность и диалектику культурной парадигмы столетия, которая выразилась, в частности, в особенностях и императивах социокультурной реальности тоталитаризма.

Рассмотрение проблемы человека в парадигме культуры тоталитарного общества продиктовано необходимостью определить проблему его экзистенции в этом мире с учетом исторического контекста. Осмысление феномена человека, ворвавшегося в XX век иррациональным существом, способным создавать тенденции к ослаблению или разрушению своего целостного облика, выразившегося в создании антигуманных тоталитарных сообществ, должно происходить в отличие от фрагментарных исследований в целом с социокультурной позиции.

Исследования вышеозначенных проблем представляются чрезвычайно важными для понимания механизма функционирования современной модели общественного бытия и для предвидения тех или иных социально-политических и культурно-исторических последствий с учетом накопленного объема теоретических знаний. Демократические завоевания последнего времени еще не прочны и значительно зависят от недавнего тоталитарного прошлого нашей страны. Представляется, что такое понятие, как иммунитет, вряд ли применимо к социальным системам, потому что, чем чаще ранее система выбирала сценарий тоталитаризма, тем выше вероятность его повторения, в котором формы и приемы тоталитарного (или авторитарного) социально-культурного построения общественной жизни могут, конечно, приобретать более цивилизованный вид, но остаются по своей природе механизмами подавления человеческой спонтанности и принуждения личности к деструктивным формам существования. Не исчезнет фактическая основа конфликта между тоталитарными или авторитарными импульсами властного сообщества (бюрократии) и демократическими устремлениями общества, так как в нашем обществе еще не произошло становления естественного социокультурного феномена, позволяющего в гарантиях прав и свобод гражданина, в подотчетности власти обществу видеть абсолютную, самостоятельную и самодостаточную ценность.

Актуальность исследования определяется еще и тем, что на современном философском уровне рассмотрение антропологической проблематики невозможно без тщательного осмысления всего комплекса наиболее значимых социально-культурных процессов, без выявления системообразующего механизма формирования социально-культурного континуума тоталитарного государства и общества, тоталитарного сознания и его субъектно-объектного носителя — человека «массы». При этом целостный анализ как индивидуальной, так и коллективной ментальности дает основание полагать, что в них интегрируются целый ряд элементов, наиболее существенными из которых можно считать: философское, нравственное, религиозное, эстетическое сознание в их идеологических формах и утопической сущности.

В периоды возникновения феномена тоталитаризма и в последующем были предприняты многочисленные попытки осмыслить и определить основные черты этого явления. Предлагалось значительное количество дефиниций тоталитаризма, его типов и разновидностей, что в известной степени свидетельствует о значении этой проблемы. Социальное конструирование теории тоталитаризма вызывало активные споры, так как слабостью классической теории тоталитаризма являлась ее неспособность обосновать свой главный тезис, а именно: что тоталитарная система была тотальной, т. е. она охватывала и контролировала все сферы общества и человека. Представляется важным и актуальным рассмотреть теоретические концепции тоталитаризма, выработанные в свое время на Западе и в последнее время у нас в стране для понимания природы тоталитаризма, культуры тоталитарного общества и государства, тоталитарного сознания и тоталитарной личности, подвергнуть философско-культурологическому анализу и более общее понятие — социально-культурный континуум тоталитарного общества как феномена XX века.

Особую остроту исследованию образа человека в культуре тоталитаризма придает и то, что в философии и культурологии существует множество определений культуры, десятки подходов к ее изучению, что зачастую приводит и к отказу от идеи поиска и утверждения какого-либо осмысления как наиболее верного, и к отказу от выделения и систематизации наиболее распространенных и перспективных в научном и практическом отношениях точек зрения на культуру, которые бы формировали наиболее целостное понимание культуры, отождествленной с формами духовного, политического и экономического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и цикличности и в итоге образующих единую парадигму социокультурной эволюции человека.

По-видимому, можно выдвинуть гипотезу о том, что потенциал тоталитаризма или некоторая совокупность его элементов в той или иной степени присутствует во всех современных странах, во всех культурах и в мире в целом. Ведь сущность тоталитаризма в какой-то степени имеет естественную природу, как естественно всякое желание выразить интересы субъекта во властной форме. Предпосылки тоталитаризма коренятся в естественной природе человека, который выражает их во властной форме.

Таким образом, предлагается изучить и определить образ человека в культуре тоталитарного общества не как особый объект, подлежащий исследованию наряду с природой или обществом, а как культуру, в которой выражается стремление к безграничности и универсальности человеческого развития, так как культура есть весь мир, в котором человек находит себя и выражает свою родовую природу, свою сущность.

Степень теоретической разработки темы. Сама доктрина тоталитаризма (тоталитарного общества) как определенная модель общества прошла ряд этапов: от выдвижения идей в 20-х гг. её апологетами (Д. Джентиле и Б. Муссолини), через философско-художественные осмысления практики нацизма и сталинизма европейскими писателями (Ф. Боркенау, А. Кёстлером, А. Мальро, Дж. Оруэллом и И. Силоне), к созданию К. Фридрихом и 3. Бжезинским в 50-е гг. политологической модели тоталитаризма и последующей разработке шести, нами выявленных, относительно независимых, концепций тоталитаризма как определенного типа общества.

Проблема человека в тоталитарном обществе, как достаточно целостная и значимая, представлена только в двух из этих концепций тоталитаризма: первая из них, которая увязывает тоталитаризм с эмансипацией «массового человека» и выходом его на политическую сцену и образует сумму идей, высказанных Ф. Ницше, О. Шпенглером, X. Ортегой-и-Гассетом, Н. Бердяевым и К. Ясперсомвторая из них, которая ставит проблему человека как проблему адаптации внутреннего психологического мира отдельного человека с окружающими и усложняемыми социальными условиями, была связана с Франкфуртской школой социальной философии, с именами Т. Адорно, Г. Маркузе и, особенно, Э. Фромма.

Анализ широкого спектра современных российских источников дает основание считать, что осмысление отечественными авторами (за редким исключением) проблемы тоталитаризма находится на западном уровне исследований 50−60-х гг. и охватывается только политологической парадигмой, в рамках которой собственно проблема человека в культуре тоталитарного общества не ставилась и соответственно не решалась и, следовательно, нуждается в постановке, рассмотрении и в раскрытии. Вместе с тем, ряд авторов (Абалкина М., Оболонский А. В., Ципко А., Шубкин В., Якимович А.), используя оценочно-описательный метод обращаются к проблемам человека в эпоху торжества сталинизма. Другие же авторы (Акиндин Ю., Бирюкова Е. А., Гаджиев К. С., Гуревич П. С., Иванов А. В., Кара-Мурза А. А., Молчанов М. А., Хмылев В. JI.) косвенно затрагивают проблему человека в тоталитарном обществе в контексте самостоятельных работ, где зачастую несовпадающие явления описываются при помощи схожей терминологии, что служит исходным пунктом последующих теоретических затруднений и ошибок. Вместе с тем, некоторые авторы (Ильин В. В., Кантор В. К., Сендеров В. А.) при анализе природы тоталитаризма, пытаются связать его с проблемой «личность и политика». И только Почепцов Г. Г., рассматривая мифологическое и символическое пространства тоталитаризма, выходит, на наш взгляд, на концептуальную высоту в определении ритуального пространственно-временного топоса человеческого существования в тоталитарном обществе. Таким образом, рассмотрение образа человека и его культуры в тоталитарном обществе как целостного социокультурного феномена XX века, имеющего только ему присущие черты и свойства, не нашло своего адекватного выявления и осмысления, что в значительной степени затрудняет решение самой проблемы рационального осмысления феномена тоталитаризма и всего комплекса вытекающих из него чудовищных метаморфоз человека, которые были связаны с актуализацией в нем иррационального, деструктивного и неадекватного построения личностной парадигмы в пространстве культуры. Представляется, что попытки разрешения общей проблематики тоталитаризма невозможны в сферах, обходящих вниманием человеческое бытие в культуре.

Цели и задачи исследования. Основной целью диссертационного исследования является формирование репрезентативного образа человека в контексте генезиса, развития и становления социально-культурного континуума тоталитарного общества с учетом влияния детерминирующих основ человеческой природы и его культуры, которые характеризуются единством модусов социального и культурного бытия человека. Для реализации данной цели предлагается поэтапно решить следующие задачи.

1. Используя имеющийся эмпирический и теоретический базис, провести целостный анализ различных теорий тоталитаризма. Выявить основные подходы к исследованию феномена тоталитаризма, провести разграничение научной терминологии, связанной с различным смысловым наполнением понятий «тоталитаризм», «тоталитарное общество», «тоталитарное сознание», с целью обнаружить подходы к решению антропологической проблематики.

2. Сформировать целостную экспликацию социально-культурного универсума, демонстрируя сущностные черты культуры тоталитарного общества.

3. Определить место человека в культуре тоталитарного общества, выявляя его социокультурный статус.

4. Выявить механизм формирования социально-антропологического континуума тоталитарной личности.

5. Исследовать сущностные основы тоталитарной десублимации в контексте реконструирования социально-культурной основы родовой природы человека.

Методологические основы исследования. В процесс формирования методологической программы исследования, которая была бы адекватной изучению проблемы человека в культуре тоталитарного общества, автор исходил из представлений о том, что системное и целостное научное знание о человеке и его культуре, включая определение самой предметной области исследования, находится в настоящий момент в рамках междисциплинарного исследования и изучается в рамках философии, культурологии, социальной психологии, политологии и других дисциплин. В этой ситуации именно обобщающий философский анализ позволит выявить специфику исследования и достичь интеграции частнонаучных знаний, которые бы дали возможность сформировать системное научное знание и выйти на определенную высоту в исследовании предмета диссертации. Поиск методологии явился значительной составной частью настоящего исследования.

В качестве его теоретико-методологической основы используется сложившаяся методология изучения сложноорганизованных объектов, в которой целостный подход сочетается с деятельностным подходом и теорией социального характера. При сочетании данных методологий культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности и рассматривается как реализующийся процесс в единстве его объективных и субъективных моментов, предпосылок и результатов.

Основу общего мировоззрения данного исследования составили идеи тех философов, которые обращались к наиболее глубинным культурно-социальным и антропологическим проблемам ХХ-го века. Это, в первую очередь, культурно-антропологически ориентированная философия, наука о человеке в том ее направлении, которая выявляет культуру как конкретно социальный и ментальный облик эпохи: историческая школа «Анналов», в поле зрения которой общая методология ментальностифилософское направление, связанное с разработкой доктрины «массового общества и человека» (Освальд Шпенглер, Хосе Ортега-и-Гассет, Карл Ясперс, Ханна Арендт) — представители Франкфуртской школы социальной философии (Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Эрих Фромм).

С целью выявления психологических истоков тоталитаризма и демонстрации антропологических механизмов становления культуры тоталитарного общества используются труды фрейдистского и неофрейдистского направлений философского сознания, основывающиеся на психоаналитических принципах исследования человека, его места и роли в структурах общественных институтов, а также идеи философов экзистенциализма — Н. И. Бердяева, К. Ясперса и др., которые обращаются к экзистенциально-онтологическим противоречиям индустриальной эпохи. В эмпирическом базисе исследования используются исторические события и факты ХХ-го века.

Научная новизна и основные положения, выносимые на защиту.

Научная новизна исследования определяется постановкой актуальных и практически значимых задач по выявлению, разграничению и уяснению культурных основ тоталитаризма и тоталитарного общества. Практически впервые на основе целостного рассмотрения системообразующих элементов духовного мира человека, которые теснейшим образом увязаны с социальными структурами, предпринимается попытка создания образа человека в контексте тоталитарной культуры и жизнеустройства общественного континуума тоталитарного общества. При этом в процессе исследования:

1. Дается целостный философско-культурологический анализ теорий тоталитаризма и вычленяется их антропологическая проблематика.

2. Впервые предпринята попытка реализации целостной экспликации социально-культурного универсума тоталитаризма и демонстрации выстраивания особой антропологии как основы сущностных черт культуры тоталитарного общества.

3. Определяется смысловое место человека в социально-культурном континууме тоталитарного общества как субъекта и объекта смыслополагания, безусловно теряющего свою экзистенцию или трансформирующего свое бытийствование.

4. Выявляются сублимирующие и десублимирующие механизмы формирования социально-антропологического континуума тоталитарной личности.

5. На этой базе обращено исследовательское внимание на сущностные основы тоталитарной десублимации и показывается её противоположность родовой природе человека.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Результаты исследования позволяют в значительной степени расширить научные представления о сущности явлений, обозначаемых терминами «тоталитаризм», «тоталитарное общество и государство», «тоталитарное сознание», укрепить их научный статус. Вследствие чего уточняются и расширяются представления о структурных социально-культурных компонентах личности, находящейся в тоталитарном обществе, а также деятельностных и системообразующих механизмах становления определенных социально-культурных типов реализаций бытия человека.

Материалы диссертации выстраиваются в спецкурсы «Культура тоталитарного общества», «Образ человека в культуре тоталитарного общества», предлагаемые к чтению по кафедре «Культурологии и истории» ТГПУ. Проблема тоталитарного государства и общества может составить целый раздел в курсе политологии, а в курсе философии тема «Тоталитаризм» могла бы быть основной для анализа типа тоталитарной личности в разделе «Личность. Типология личности», что до настоящего времени отсутствует или очень слабо представлено в читаемых курсах лекций и учебниках по философии, философской антропологии.

Апробация работы. Основные положения диссертации обсуждались на теоретических семинарах аспирантов ТГПУ «Сибирская школа молодого ученого" — на всероссийском семинаре молодых ученых «Дефиниции культуры», проходившего в 1998 и 1999 гг. в ТГУна международном конгрессе «Наука, образование, культура на рубеже тысячелетий» в 1999 г.- на региональных научно-практических конференциях студентов, аспирантов и молодых ученых «Сибирская школа молодого ученого» (Томск, 1998, 1999 2000 годах) — на конференциях «Молодежь и наука: проблемы и перспективы» организованных педагогическим университетом в 1998 и 1999 гг. Отдельные материалы исследования были использованы автором для подготовки к семинарским занятиям педагогической практики и чтения пробных лекций в курсе культурологии и мировой художественной культуры.

Основные положения диссертационного исследования представлены в 9-ти публикациях автора.

Структура диссертации определяется целью исследования, его внутренней логикой и отражает последовательность решения поставленных задач. Работа состоит из введения, трех глав (главы состоят из двух параграфов), заключения и списка использованной литературы.

заключение

.

Детерминирующими факторами становления тоталитарного общества является формирование в самом обществе монистических социально-культурных систем, которые смогли утвердить свое господство. Данное господство, таким образом, характеризуется как дополнительное (помимо исторического, цивилизационного) подавление, налагаемое на человека при социализации его как личности, что вынуждает его формировать пространство своей культуры через два, одновременно взаимосвязанных и взаимоисключающих механизма: через сублимированное и десублимированное построение культуры. Эти методы характеризуются либо как процесс, при котором индивид вынужден сдерживать и (или) переключать свою естественную природу, отказываясь от органической реализации своего человеческого измерения в пользу реализации приемлемых целей в рамках определенно заданной системы общества, либо как процесс, при котором индивид формирует свою культуру на основе общего понижения и упрощения человеческой социальности до уровня архаического, где только и могут быть реализованы социокультурно предлагаемые цели тоталитарного общества. Определяется, что процесс сублимированного построения культуры является характерным для индустриального общества, а процесс десублимированного построения культуры является характерным для тоталитарного общества, где происходит замещение человеческого «Я-идеала» объектом. Таким образом, делается вывод о артефактовом характере культуры тоталитарного общества, так как она заставляет индивида подчиняться внешним целям и ослабляет проявление его деятельностно-родовой сущности, т. е. усиливает отчуждение.

Антропологически культура тоталитарного общества характеризуется тем, что одновременно ассоциированная человеческая практика и переживания индивида детерминируются акцентированной целостностью (тотальностью) идеи. Здесь воочию вскрылась противоречивость социальной практики тоталитарного общества, которое выходит за пределы понятия онтологического смысла бытия человека, потому что пространственно-временной топос тоталитаризма обладает совершенно иными чертами, чем экзистенциально-онтологическая сущность человека, что ведет к редуцированию сущностных и смыслообразующих проявлений человеческого в человеке.

В рамках социокультурной парадигмы тоталитарного общества выявлены и определены механизмы «воспитания нового человека», которые характеризуются как, соответственно, репрессивная сублимация и тоталитарная десублимация, способные деформировать и сознание человека, и спонтанные проявления его биологической природы. Было выявлено, что формы тоталитаризма как монополии неестественных и деструктивных форм социокультурного существования человека, натолкнулись на сопротивление альтернативных форм существования, содержащихся в жизненном мире и опыте человека. Тоталитарная социально-культурная парадигма наткнулась на невозможность прожить человеку все варианты своего трансцендирования в конкретно пространственно-временном топосе тоталитарной культуры. Человек в пространстве антикультуры тоталитарного общества лишен своей личностной индивидуальности, так как вынужден жить в отведенном ему способе существования. Тоталитаризм отчуждал бытие человека в свою пользу, так как человеческая телесность была помещена в желоб его витальных потребностей, сведенных до минимума, а человеческое сознание было доведено до абсурдного ориентирования на будущее. Разделение между «истинным» и реальным бытием человека стало неизбежным, свобода превратилась в проблему управления и выполнения приказов. Таким образом, тоталитаризм лишил человека возможности прожить свой настоящий момент в рамках своего жизненного (т.е. естественного и органического) мира.

Общим для оценки индустриальной эпохи, в которой, собственно, и произошло становление тоталитаризма, в его разных формах, является, на наш взгляд, осознание того, что индустриальное общество порождает разнообразные силы, враждебные прежде всего человеку как духовному существу. Становление тоталитарных моделей социокультурного жизнеустройства человека, именно в XX веке показало, что человеческая цивилизация иногда теряет способность подпитываться от плюралистических источников своего существования и развития. Пока проявлялись плюралистические начала существования, человек удерживался во времени, в истории, в своей самобытийности. Создав же сверхмощные средства контроля над природой и превратив ее в поставщика материалов и энергии, человек автоматически перенес эти сверхмощные средства в свой личностный мир, тем самым замкнул на себя все методы и приемы организованного единообразия. «Структура эксплуатации объективированной и поставленной в распоряжение природы повторяется внутри общества как в межличностных отношениях, ознаменованных через угнетение социальных классов, так и во внутрипсихических отношениях, ознаменованных репрессией против инстинктивной природы» [198, с. 56].

В качестве выводов следует, что утверждая себя субъектом нового и единообразного социокультурного проекта, человек сформировал особое представление о пространстве, создал феномен техники, секуляризировал мир как картину, проявил эдиполизированную психику (комплекс вины).

Если уничтожить у человека пространство для осуществления личности, то он окажется лицом к лицу только с опытом своей смерти, с опытом небытия. Именно тоталитарное государство это и есть, собственно, реализация этой возможности, уничтожение пространства для реализации человека, так как именно при тоталитаризме человек живет в особом пространстве, где осуществляется контроль над его жизнью. Данное социокультурное пространство характеризуется расчлененным состоянием, так как власть, определяя себя всеобщим эквивалентом как социальных методов и приемов, так и ценностей, растворяет себя в регуляторах и императивах организации индивидом границ для своего существования и осуществления.

В развитом индустриальном обществе скорость коммуникационных процессов значительно превосходит мощность и скорость жизненных процессов в физиологическом теле человека, что ведёт к разрушению телесности, к сдвиганию ее в формы небытия. В культуре тоталитарного общества пространство небытия, пространство смерти субъекта организовывается сугубо рационально-техническими способами, теми же средствами, какими конструируется пространство жизни субъекта.

Секуляризация мира человеком массы происходит на фоне общей утопической направленности мысли. Поскольку структурированная мысль и координированное действие находятся в решающей зависимости друг от друга, общая направленность мысли не может взять настоящее, принять его таким, каково оно есть и укоренить себя в нем со своими идеями.

Тоталитарные общества формируются особыми интеллектуальными методами, на основе которых деформируется психика человека в сторону комплекса вины, ощущающего ущербность человеческого рода. Такой комплекс делает человека абсолютно беззащитным перед любым властным «обвинителем». В идеальных моделях тоталитарного общества концентрационных лагерях методы деформации психики имеют радикальный характер. Они уничтожают в индивиде проявления человеческого, и именно поэтому уничтожают его индивидуальность и понижают его социальность, что является проявлением десублимации социального мира человека.

В диссертации представлено особое редуцирование (сублимированное становление) человеческого «Эго» развитого индустриального общества, даже имеющего некоторые демократические институты. Здесь не происходит радикализма коллективизма, как, например, при сталинизме, или радикализма индивидуализма, как при германском нацизме, а наблюдается процесс восхождения к повышающемуся стандарту жизни, т. е. восхождения к целям овеществленным (внеличностным), что в итоге превращает их из методов сублимированных в методы десублимированные, из методов, повышающих социальность человека, в методы, эту социальность резко понижающие. Это вызвано тем, что пытаясь сохранить общество за счет личности, жертвуя личностью «во имя общества» или формируя личностный универсум внеличностными (вещественными) средствами, общество ликвидирует себя в том своем качестве, в каком оно является обществом, в котором сосредоточивается социальность человека.

При становлении посттоталитарного общества, которым в данный период времени является наше общество, да и многие другие, на первое место выступает потребность в утверждении таких социально-культурных систем и феноменов, которые бы не несли в себе монистической сущности, причем, как показывает история, сущностное наполнение этих социально-культурных систем не имеет уж очень большого значения. Так получилось, что с начала Нового времени человечество отдавало предпочтение индивидуально ориентированной модели своего жизнеустройства и упорно экспериментировало только с нею. Глубинный кризис европейских индивидуально ориентированных социально-культурных систем на рубеже XIX — начала ХХ-го веков (неспособность к целостному снятию проблем циклических кризисов в процессе развития экономики, возникновение базисного противоречия между либерализмом и «технической реальностью», становление имущественной дистанционности между личностью и массами, усиление массовой отверженности аксиологических ориентиров идеологии предпринимательства) привел к радикальной переориентации на социально ориентированную систему и к радикальному экспериментированию только с нею. Монизм как способ жизнедеятельности индивидуально ориентированной системы, так и социально ориентированной системы и есть главный дефект тоталитарных культур.

Исследование позволяет делать выводы, что культура не является некой совокупностью определенных (высоких или низких) явлений, механизмов и ценностей, которые бы гарантировали человеку способность оставаться в своем антропологическом измерении, способность не сорваться в пределы его небытия. Сама культура есть явление, позволяющее человеку ощутить грань между своим человеческим бытием и небытием. Поэтому «вопрос не просто о культуре, не о культурно-исторических реалиях, а о реальных духовных наших запросах, или о человеке в культуре» [107, с. 78], позволяющих состояться и остаться человеком в культуре. Каждый человек, это прежде всего — проявление своего «Я», которое обладает определенной долей независимости от внешнего мира, природного и социального. Именно поэтому человек имеет свою собственную «лестницу развития», открывающую пространство, в плюралистических горизонтах которого личность реализует свои онтологические условия возможного, посредством обретения своего пути.

В ходе своего становления тоталитарное общество обнаружило формы подавления человеческой спонтанности и механизмы принуждения к деструктивным формам человеческого существования. Эти механизмы, сковывающие человека, формировались в общей парадигме индустриального общества и были социально-культурным продуктом именно данной эпохи. Представляется, что при переходе человека и общества к новым формам цивилизации (постиндустриальное и информационные общества) эти механизмы изменят свой облик, но, по сути дела, останутся формами подавления человеческой спонтанности и механизмами принуждения к деструктивным формам человеческого существования. Из этого следует, что перспективы дальнейшего исследования проблем свободы человека и его бытийных возможностей в мире лежат в плоскости изучения становления постиндустриальных и информационных обществ, где человек, освободившись от одних господствующих сил, может попасть под зависимость от других. Создавая для себя новые потребности и приобретая новые способности человек реализует их средствами, которые перечеркивают их свободный потенциал, потому что, как правило, инструменты технической производительности и рационализированного прогресса организуются в тоталитарную систему.

Такие новые проблемы возникнут при изучении антропологической проблематики в постиндустриальном и информационном обществах, при исследовании становления их производительности и продуктивности. В связи с этим исследование человеческого «Я», которое имеет конкретно исторический характер, проходит испытание временем через подробную детализацию и конкретизацию социокультурной парадигмой развития новых обществ.