Традиция как ресурс социально-культурной идентичности личности в современном обществе

Актуальность исследования роли традиций как средства социально-культурной идентичности в современном мире обусловлена, во-первых, огромной ролью, которую играют данные факторы в системе условий, обеспечивающих личностное становление и устойчивую жизнедеятельность социума. Сохранение национальной культуры рассматривается сегодня в качестве базовой предпосылки духовной безопасности общества, а отечественная культура осознается как важнейшее условие развития личности, фактор душевного здоровья нации. Во-вторых, рассматриваемая проблема обретает особую значимость в связи переживаемым российским обществом глобальным кризисом идентичности, который становится одним из важнейших факторов усиления социальной и межэтнической напряженности в обществе. Утрата духовных корней, неспособность отождествить себя в национально-государственном плане рождает чувство неполноценности, ощущение незащищенности, провоцирует агрессию по отношению к представителям других этносов и культур, которая становится способом самозащиты, деструктивным механизмом общественной консолидации.

В мировоззренческой плоскости кризис идентичности вызван: значительным снижением идентификационных возможностей отечественной гуманитарной культурыразрушением системы духовного самовоспроизводства общества и мировоззренческим вакуумом, в котором оно оказалось в последние два десятилетияотсутствием внятной общенациональной идеологии, способной консолидировать социум в духовную общность «мы».

В этой связи возникает необходимость осмысления идентификационного потенциала отечественной культуры и разработки условий его актуализации и востребованности. Эта задача, в свою очередь, упирается в проблему адекватного понимания духовного своеобразия отечественной культуры, игнорирование которого во многом обусловило неудачи осуществляемых в предыдущие годы социально-экономических и политических реформ. Анализ духовной культуры России, понимание ее ценностно-нормативной специфики может стать мировоззренческой основой корректировки стратегии общественных преобразований — как известно, экономические и политические реформы становятся эффективными в той мере, в какой они учитывают глубинные пласты национальной ментальности, сущностные характеристики отечественной культуры.

Основным идентификационным ресурсом современного общества является ценностно-нормативный пласт культуры, в том числе и народной, которая выступает системообразующей основой национально-культурной преемственности поколений и фактором историко-патриотического воспитания. Разрушение этого консолидирующего мира ведет к расколу социума, утрате смысла существования человека и общества. Поэтому выявление содержания и специфики ценностно-нормативной базы отечественной культуры и ее актуализация в сегодняшнем общественнбом самосознании — важнейшее условие обретения национально-культурной идентичности и преодоления духовного кризиса.

Степень научной разработанности проблемы. Информационную и теоретическую базу исследования составили работы, выполненные в рамках различных направлений гуманитарно-философской мысли: философской антропологии, синтезирующей научные, философские и теологические представления о человеке, его месте в обществе, истории (Вл.Соловьев, Ф. М. Достоевский, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Трубецкой, Н. А. Бердяев, Г. П. Федотов и др.) — философии культуры, предметом изучения которой является структура, функции и закономерности развития культуры (П.С.Гуревич, М.С.Каган) — социолингвистики, которая определяет характер общественного сознания в конкретной культуре набором ключевых для нее понятий и их интерпретацией.

Проблемы формирования личности в процессе деятельностного освоения потенциалов культуры получили широкое освещение в ряде фундаментальных работ К.А.Абульхановой-Славской, Л. П. Буевой, Н. П. Дубинина, В. Е. Давидовича, Ю. Н. Давыдова, Ю. А. Жданова, Н. С. Злобина, С. Н. Иконниковой, И. И. Резвицкого, Э. В. Соколова, И. Т. Фролова, В. И. Толстых, В. И. Шинкарука, А. И. Яценко и др.

Концептуальное ядро диссертации выстраивалось на материалах исследований, раскрывающих содержание и специфику русской идеи (Вл.Соловьев, Н. А. Бердяев, «евразийцы»), разрабатывающих мифопоэти-ческие модели мира и принципы организации мифопоэтического пространства, теорию ритуала, механизмы взаимовлияния христианства и язычества, основополагающие категории космоса русской жизни (В.Н. Топоров, Вяч.Вс. Иванов, Б.А. Успенский). Методологической основой анализа идентификационного потенциала отечественной культурны стали: философско-антропологические теории и идеи отечественных философов (Н.Бердяева, С. Булгакова, П. Струве, В. Розанова, Л. Карсавина, Г. Федотова, В. Вейдле, Б. Вышеславцева И.Ильина, А. Лосева, Вл. Соловьева, Е. Трубецкого, Г. Федотова, П. Флоренского, С. Франка) — работы, в которых формировались ведущие направления исследований диалогической природы культуры и разрабатывались концепции межкультурной коммуникации: социолингвистические (Л.В.Щерба, Л.П.Якубинский), герменевтические (Х.-Г.Гадамер), феноменологические (Х.Гуссерль, М.К.Мамардашвили), экзистенциально-онтологические (М.Хайдеггер, М.М.Бахтин), семиотические (Ю.М.Лотман), социально-антропологические (К.Леви-Стросс, Г. Хершковиц) — культурологические концепции, рассматривающие межкультурный диалог как основу существования и развития культур, обосновавшие «симфонический» «соборный» субъект культуры как персоналистическую реальность — согласованное «множество в единстве» (Л.П.Карсавин и Н.С.Трубецкой).

Теоретико-методологическими ориентирами стали работы, в которых охарактеризованы функции культурного наследия и раскрыта роль традиций, изложены исходные принципы деятельностного, ценностного, функционального и системного подходов к анализу культуры, выявлена ее сущность и определены функции в жизнедеятельности человека и общества, раскрыта природа художественной культуры (Е.Я. Александрова, М. А. Ариарский, Т. А. Апинян, А. С. Ахиезер, В. С. Библер, И. М. Быховская, П. С. Гуревич, А. Я. Гуревич, С. Н. Иконникова, М. С. Каган, Э. С. Маркарян, В. М. Межуев, Э. А. Орлова, Э. В. Соколов, В. И. Тасалов, В. Н. Топоров,.

A.Я.Флиер, Ю.М.Шор). Социально-педагогический потенциал национальной культуры рассматривается в исследованиях Т. И. Баклановой, Н.Д. Ни-кандрова, А. М. Новикова, ВА. Разумного, М. И. Шиловой. Условия оптимизации этнокультурного образования в национальных регионах России изучены в диссертационных исследованиях Р. З. Закировой, Л. В. Кузнецовой,.

B.И.Матиса, Т. К. Солодухиной, Ф. Ф. Харисова, Г. Ф. Хасановой, З. Б. Цаллаговой. Методология и практика социально-культурной политики по сохранению национально-культурных традиций разработана в исследованиях Г. М. Бирженюка, Т. М. Дридзе, А. П. Маркова, Э. А. Орловой. Концептуальные основы исследования выстраивались также с учетом теоретико-методологических положений, фиксирующих специфику этнической психологии (Ю.В. Арутюнов, Н. М. Лебедева, В. Н. Павленко, Г. У. Солдатова, Т. Г. Стефаненко, Г. Г. Шпет), с опорой на культурологические знания об особенностях межнационального взаимодействия, значении межкультурного диалога в духовном обогащении личности (Б.А. Александров, С. Н. Артановский, Д.С. Лихачев).

В указанных работах вскрыты закономерности, этапы и технологии инкультурации, понимаемой как процесс усвоения индивидами ценностей и норм отечественной и мировой культурыохарактеризованы социально-педагогические стратегии приобщения личности к традициям этнохудоже-ственной культурыопределены возможности фольклора как фактора личностной идентичности и консолидации социума, раскрыты механизмы и условия целенаправленного руководства этим процессом.

Однако в спектре изученных проблем очевидно недостаточное теоретическое осмысление тех аспектов, которые связаны с реализацией ресурсов культурных традиций в формировании национальных «образов мира» и становлении многоуровневой идентичности. Кроме того социально-культурный контекст последних лет требует адаптации разработанных ранее моделей к специфике сегодняшнего времени. Дело в том, что поиск социально приемлемых и индивидуально оптимальных форм включения личности в мир национальной культуры усложнился на фоне негативного отношения к традиционным пластам культурного творчества. В мировоззренческом плане становлению конструктивных культурных практик формирования идентичности препятствует негативное отношение значительной части либеральной элиты к отечественной истории, культуре, традициям России, и прежде всего советского периода. Кроме того данная проблематика на протяжении последних десятилетий не входила в сферы интересов государственных органов. Государственная политика 90-х годов в сфере сохранения и востребованности культурного наследия не имела стратегически выверенных и научно обоснованных направлений, как на федеральном, так и на региональном уровнях. Уменьшение государственной поддержки образовательных и досуговых институтов произошло в период резкого изменения социокультурной ситуации, кризиса традиционных теоретических моделей образовательной и досуговой деятельности. В результате оказались разрушенными традиционные системы культурного воспроизводства, новые формируются во многом стихийно и принимают нередко уродливый характер.

Сегодняшний интерес к проблемам сохранения и востребованности культурных традиций обусловлен, во-первых, важнейшими функциями этого культурного феномена в духрвном развитии личности и сохранении культурной преемственности поколений. Во-вторых, не все стороны и аспекты проблемы формирования идентичности одинаково глубоко проанализированы. В—третьих, обращение к данной проблеме продиктовано тем, что практически невостребованным в ходе реформирования страны остается огромный идентификационный потенциал ценностей и способов жизнедеятельности, содержащихся в народной культуре.

Таким образом, основная проблема исследования определяется объективно существующими противоречиями: между значительным идентификационным ресурсом культурных традиций и мерой его культурологического анализа, что препятствует востребованности данного ресурса ведущими социально-культурными институтами, обеспечивающими социализацию и инкультурацию личностимежду возрастающим интересом современного человека к традиционным ценностям и отсутствием культурос логически обоснованных стратегий погружения личности в мир традиционной культурымежду педагогическим потенциалом народного творчества как средства осознания этнокультурной идентичности и недооценкой его педагогических возможностей • со стороны работников государственных учреждений и структур. В этой связи одной из важнейших культурологических проблем является характеристика потенциала традиций культуры как средства развития личности и формирования национально-культурной самотождественности.

Понимание актуальности данной проблемы определило г/ель исследования — исследовать традиции как ресурс социально-культурной идентичности в современном обществе.

Задачи:

1. Охарактеризовать культурно-антропологический характер проблемы идентичности в современной культуре.

2. Раскрыть национально-культурную идентичность как проблему культурологического знания.

3. Исследовать функции процессов сохранения и изменения в системе обеспечения культурной целостности.

4. Охарактеризовать культурную самобытность как феномен национального самосознания и ресурс идентичности.

5. Определить возможности межкультурных коммуникаций как средства понимания национально-культурной самобытности.

6. Рассмотреть отечественную гуманитарную культуру в качестве аксиологического поля духовной идентичности.

7. Охарактеризовать идентификационные ресурсы народной культуры и дать теоретико—методологическое обоснование условий их реализации.

Объект исследования — культурные традиции как ресурс социально-культурной идентичности в современном обществепредмет — идентификационные ресурсы народной культуры и условия их реализации.

Предварительное изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования, которая представляет совокупность следующих предположений:

1. Системообразующим основанием национальной культуры* являет- «ся ее ценностно-нормативное ядро, которое обеспечивает целостность культурной системы и духовную идентичность личности. Деформация аксиологического пространства культуры провоцирует системный' кризис идентичности, который переживается как духовный вакуум, разрыв связей человека с социальным и культурным миром, утрата смысла бытия, неспособность отождествить себя с базовыми жизненными ценностями и ролями.

2. Формирование идентичности предполагает актуализацию традиционных ценностей отечественной культуры, обеспечивающих культурную преемственность, сохраняющих культуру как единое целое в историческом времени и выполняющих функцию духовного «генофонда». Погружение личности в мир культурных традиций выступает системообразующей основой и решающим фактором гармонизации процесса формирования национально-культурной идентичности личности и одновременно развития межкультурной толерантности, являющейся важным элементом сознания современного человека.

3. Основанием национально-культурной идентичности является осознание духовной самобытности, которая наиболее полно отражается в текстах культуры, имеющих традиционную направленность и фиксирующих наиболее сущностные мировоззренческие модели русской культуры. Актуализация в сегодняшнем самосознании этих текстов следует рассматривать в качестве ресурса национально-культурной идентичности.

Методология исследования базируется на культурологической парадигме, синтезирующей методы и результаты исследований в различных отраслях социально-гуманитарного знания. Автор опирается на понимание культуры как сотворенной человеком материальной и духовной среды его обитания, формы созидания и выражения человеческой природы, уникального механизма, благодаря которому совершается процесс передачи духовных ценностей и опыта от поколения к поколению. Культура как системная целостность, существующая в «большом» историческом времени, обеспечивает самотождественность и целостность социума, способствует общественному согласию и консолидации человеческих сообществ, содержит в себе «духовную матрицу», позволяющую человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и обрести тем самым личностную идентичность. Гуманитарная культура трактуется как способ самопознания и самовыражения национально-культурной самобытности народа, а русская идея — как «история русской духовности» и «собирательный образ России» (Н.А.Бердяев). Отечественная культура рассматривается в работе в качестве важнейшего фактора духовно-нравственного обновления общества и ресурса общественных преобразований, и в силу этого — как основа духовной безопасности нации.

Научный инструментарий формировался на базе методологии культурологического исследования (В.М.Межуев, А.Я.Флиер), с учетом основных положений теории функционализма, в рамках которой выявлены сущностные связи составляющих социальные системы элементов, обоснован принцип ценностной обусловленности социальных систем (Г.Спенсер, Э. Дюркгейм, П. Сорокин) — исследований в области теории культурно-исторических типов (Н.Я.Данилевский, А. Шпенглер), семиотики культуры (в частности, характеристика Ю. М. Лотманом механизмов функционирования культуры в пространстве и во времени, соотношение центра и периферии). В формировании концептуального ядра диссертационного исследования автор опирался на идеи, трактующие культурное творчество как процесс интерпретации и «перепонимания» В.В.Налимов) — синергетические концепции И. Пригожина, Г. Хакена, В. И. Аршинова, М. А. Басина. В процессе анализа специфики отечественной культуры принципиально важное значение имели роль работы В. Н. Акулинина, Х. Ф. Сабирова, В. Н. Сагатовского, в которых рассматриваются проблемы национально-культурного самосознания, раскрываются смысл и функции русской идеи, содержание и специфика отечественной гуманитарной мысли. В качестве основного объекта исследования рассматриваются тексты культуры, которые или уже содержит в себе непосредственное знание о различных феноменах культуры (т.е. знания, накопленные в русле таких культуроориенти-рованных наук как этнология, этнография, социальная антропология, искусствоведение, семиотика, лингистика и др.), или представляют собой форму опосредованного (образно-символического) отражения многообразия культурного мира (тексты художественной культуры, в том числе и народного творчества, отражающие ее идеальный, духовный, ценностно-ориентационный пласт).

Организация и методика исследования. Комплексное исследование осуществлялось в три этапа на протяжение 6 лет.

На первом этапе (2002;2004; гг.) осуществлялось: исследование социально—культурных факторов кризиса идентичностиизучение ценностно-нормативной специфики культуры России, механизмов ее саморазвитияхарактеристика идентификационного потенциала культурных традицийанализ отечественной гуманитарной культуры как средства понимания и сохранения духовной самобытности нации.

На втором этапе (2005;2006 г. г.) была сформирована программа исследования идентификационных ресурсов отечественной культуры, а на основе которой были изучены ценностно-нормативные особенностиотечественной культуры, коммуникативные механизмы саморазвития культурных системисследована проблема межкультурного диалога на современном этапе. По итогам исследования разрабатывались и апробировались условия оптимизации социально-культурной динамики в рамках приоритетов федеральной культурной политики.

Содержание третьего этапа (2007—2008гг.) было связано с изучением идентификационных ресурсов народной культуры и разработкой социально-педагогических условий реализации идентификационного потенциала традиционного народного творчества.

Объект исследования и характер решаемых задач определили специфику и состав методов исследования, включающих: историко-философский анализ эпистемологического и мифопоэтического пластов русской гуманитарной культуры- «проблемно-тематический» контент-анализ культурологического массива знанийметод системных аналогий, позволяющий экстраполировать в культурологическое пространство методологию и результаты исследований, полученные в рамках различных наук социально-гуманитарного цикла.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоит в том, что в результате комплексного культурологического анализа идентификационного потенциала культурных традиций:

— дана трактовка национально—культурной идентичности как системного качества личности, формируемого на рефлексивном, духовном и поведенческом уровне и отражающего меру включенности личности в ценностно-нормативный мир культуры, степень овладения умениями, навыками и способами культурной деятельности, способность к пониманию и конструктивному взаимодействию с представителями других культур;

— показана социально-интеграционная и идентификационная природа ценностно-нормативного пласта культурных традиций, что существенно расширяет представление о сущности и потенциалах аксиологической составляющей культурной системы, которая в культурной динамике обеспечивает вектор сохранения: отражает глубинные и устойчивые черты национальной культуры, детерминирующие специфику всех других форм общественного бытия, преобразует семантическое и аксиологическое пространство общества в консолидированную и системную целостность, обеспечивает принадлежность человека к определенной социально-культурной и этнокультурной группе, его многоуровневую индивидуальную и социальную идентичность;

— раскрыта социально-педагогическая миссия этнокультурных традиций, заключающаяся в обеспечении культурной преемственности, сохранении единого социокультурного пространства общества через обретение многоуровневой личностной идентичности и воспитание толерантного отношения к поликультурному миру;

Практическая значимость:

— раскрыт и обоснован идентификационный потенциал традиционной народной культуры, а также механизмы его реализации, которые могут быть использованы в методологическом обосновании приоритетов государственной культурной политики, в процессе оптимизации деятельности образовательных и культурно-досуговых учреждений;

— обоснована модель формирования личностной идентичности путем реализации потенциала культурных традиций, которая представляет три аспекта инкультурации: аксиологический, способствующий этнокультурной идентификации путем освоения соответствующий данной культуре ценностей, норм и моделей мировосприятияпознавательный, наращивающий блок знаний истории и традиций народной культурыдеятельно-стный, предполагающий освоение культурных практик — умений и способов художественного творчества и социального поведения в соответствии с культурным этосом народа. Модель может быть использована в деятельности образовательных и социально-культурных учрежденийразработана методология анализа процессов формирования идентичности путем востребованности культурных традиций. Обоснование идентификационных функций ценностно-нормативного пластов традиционной культуры расширяет представление о данном феномене и создает предпосылки для его дальнейшего изучения.

Результаты исследования: а) положены в основу методических рекомендаций, направленных на оптимизацию условий, способствующих реализации идентификационного потенциала культурных традицийб) использованы в процессе подготовки студентов., на курсах повышения квалификации работников культурно-досуговых учреждений.

Апробация результатов исследования осуществлялась по ряду направлений, в число которых входили: а) опубликование материалов исследования в печати (опубликовано. статей и тезисов) — б) выступление на научных и научно-практических региональных и федеральных конференциях (научно-практическая конференция. в) Доклады и лекции для практических работников Министерства культуры РФ, региональных органов управления культурой, работников учреждений культуры, досуга, образования, спорта, социального обеспечения и т. п.- г) Разработка методических рекомендаций по сохранению и востребованности культурных традиций — в рамках программ поддержки и развития культуры для различных регионов РФ (перечислить регионы) — ж) Использование материалов и выводов исследования в учебном процессе в .в курсах «Культурология», «Основы культурной политики».

N.

Основные результаты настоящего исследования можно представить в виде выводов и теоретических положений, выносимых на защиту.

На защиту выносится:

1. Характеристика идентификационных ресурсов культурных традиций, фиксирующих исторически устойчивые ценности национальной культуры, представляющие ее «соборный образ», «культурно-генетический код», обеспечивающий через механизм идентификации внутренние самовоспроизводство и самосохранение культуры как целостности. Переживаемая и осознаваемая национально—культурная идентичность есть проявление глубинных закономерностей и процессов, она фиксирует отклик «индивидуальной души» на устойчивые архетипы национально-культурного бессознательного. Идентификация личности с коллективным культурным субъектом эффективна в том случае, когда культурные ценности имеют персонифицированное выражение.

2. Обоснование факторов сохранения аутентичности и целостности культурной системы, выступающих предпосылкой индивидуальной идентичности и обеспечивающих продуктивность межкультурной коммуникации: а) наличие в актуальном пространстве самосознания взаимодействующих субъектов базовых ценностей, обеспечивающих их личностную идентичность и общественную солидарностьб) оптимальное соотношение внутри культурной системы ориентаций на сохранение (прошлое) и изменение (будущее) — с учетом специфики ценностно-нормативного ядра культуры, этапа и проблем ее развития. Взаимодополнение культурных оппозиций сохранения и изменения гармонизирует культурную динамику и является предпосылкой устойчивости культурной системыв) понимание уникальности своей культуры, ее вклада в общемировой цивилизационный процесс (что снимает напряженность и конфликтность культурообразующих механизмов ассоциации и диссоциации, превращая межкультурный диалог в способ саморазвития и обретения духовной идентичности). Осознание уникальности и самотождественности способствует раскрытию смысловых глубин культуры в зоне коммуникации — путем взаимосоотнесения и сопоставления ценностей, норм, мировоззрений, идеалов и смысла человеческой жизни. В пространстве коммуникации, на границе культурных миров каждая культура в контексте другой культурной традиции ярче выявляет свою сущность.

3. Характеристика социально—идентификационных функций ifewto-стно—нормативного ядра культуры, которое: а) выступает интегративной характеристикой культурной системы, отражая ее глубинные и устойчивые черты, определяющие специфику других форм общественного бытияб) преобразует онтологическое многообразие в системную целостность, очерчивающую семантическое и аксиологическое пространство культурыв) обеспечивает принадлежность человека к определенной социально-культурной и этнокультурной группе, его многоуровневую идентичность, стабилизирует индивидуальную и социальную самотождественность человека.

4. Условия реализации идентификационного потенциала культурных традиций:

1) расширение и углубление исторического самосознания, актуализации в нем онтологических фактов и культурных символов истории России, включение в актуальное поле самосознания образов духовных лидеров отечественной истории, в концентрированном виде олицетворяющих ценности и идеалы русской культуры (идентификация с прошлым). В социально-педагогической плоскости решение данной задачи предполагает целенаправленное погружение личности в традиционный мир национальной культуры, результатом которого является развитое национально-культурное самосознание, этнокультурная идентичность и межкультурная толерантность, выступающая предпосылкой сохранения единства социокультурного сообщества. При этом национально—культурная идентичность и межкультурная толерантность в условиях организованных социально-культурных групп формируются как два взаимозависимых и взаимодополняющих процесса, гармонизация которых осуществляется через целенаправленно отбираемый этнокультурный материал, содержащий в себе атрибуты самотождественности и открытости, уникальности и универсальности;

2) создание в пространстве настоящего референтной для общества антропологической модели, адекватной ценнностно-нормативному и ментальному ядру, которая в субъективном плане сыграет роль эталона саморазвития и самоосуществления (идентичность в пространстве настоящего);

3) утверждение в новом историческом контексте национальной идеи как формы национально-культурного самопознания, общественной консолидации и мировоззренческого основания макроидентичности (идентификация с будущим).

5. Критерии эффективности реализации идентификационного потенциала культурных традиций, которые фиксируют результативность этого процесса на трех уровнях: а) на индивидуальном уровне — осознанная национально-культурная идентичность личности, отождествление со значимым образом и психологическое переживание ценностей культуры как своихб) на социально-психологическом уровне — общий уровень коммуникативной культуры, «культурная эмпатия» как способность понимать и ценить культурное многообразие, признавать и уважать религиозные убеждения и нормы отличных от него людейв) на социальном — гражданственность личности, ее патриотизм, проявляющийся в отношении к малой родине, истории своего народа, «синхронность» и резонансность суждений по важнейшим экзистенциальным вопросам бытия коллективного субъекта культуры (отношение к жизни и смерти, счастью и несчастью, радости и страданию, добру и злу, к настоящему, прошлому и будущему и т. д.).

6. Культурологически обоснованная система приоритетов региональной культурной политики, в рамках которой создаются условия для востребованности идентификационного потенциала культурных традиций: а) создание в регионе «зон» духовного и интеллектуального роста, способных обеспечить преемственность духовно—нравственных традиций культуры территории, сберечь и расширить слой национальной и региональной духовной элитыб) расширение социальной базы культурной жизни путем стимулирования и поддержки социально-культурных инициатив (объединений, организаций, клубов, ассоциаций, движений) и создания условий для общественной востребованности самодеятельной активности населения территориив) развитие инфраструктуры, обеспечивающей условия сохранения, экспонирования, трансляции и воспроизводства культурных ценностей, развития культурной жизни и творчестваг) всесторонняя поддержка социальных институтов и культурных процессов, образовательных и информационно-просветительных организаций, формирующих духовно насыщенную и нормативно-регулирующую социокультурную среду обитания личности, обеспечивающих культурно-историческую преемственность, закрепление и передачу последующим поколениям духовного опыта народа, воспитывающих уважение молодежи к отечественной культуре, ее истории, традициям, национальным языкамд) выработка механизмов противодействия экспансии явлений массовой коммерческой культуры, ведущих к деградации личности, угрожающих нравственному здоровью и сохранению самобытности отечественной культуры.

Теоретические выводы, полученные в рамках данного исследования, подтверждены практическими данными. В ситуации ценностно-нормативного и ментального кризиса обращение к текстам культуры способствует адекватной рефлексии наиболее сущностных мировоззренческих доминант национальной культуры, духовному самоопределению и обретению базовых оснований культурной идентичности. Анализ педагогических экспериментов, осуществляемых на базе образовательных и культурно-досуговых учреждений показывает, что погружение личности в мир традиций, культуротворческая деятельность на материале этнокультурного наследия способствует национально-культурной идентичности и повышает межкультурную толерантность, а на социальном — обеспечивает воспроизводство и трансляцию базовых ценностей — духовного кода культуры этноса, сохраняющего культуру народа как исторически устойчивую целостность. Человек, погружаясь в мир народной культуры и усваивая ее ценностно—нормативный пласт, органичнее, естественнее и конструктивнее реализует себя в других этнокультурных средах. В этом случае формирует системное качество личности, обеспечивающее ее целостность и самотождественность, позволяющее осознавать индивидуальность и одновременно ощущать себя частью общности «мы» — народа, страны, мира. Интериори-зация этнокультурных традиций и ценностей активизирует формирование индивидуально-личностных смыслов жизни, способствует духовно-нравственному самоопределению личности, обеспечивает ее адаптационными ресурсами для успешной социализации и самореализации.

Заключение

.

Подводя итоги исследования, следует, прежде всего, отметить, что сформулированная на предварительном этапе гипотеза подтвердилась. Аксиологическое ядро является базовой структурой культуры как системы, обеспечивающей духовную идентичность личности и самотождественность социума. Деформация ценностно-нормативного ядра культуры провоцирует системный кризис общества, все составляющие которого начинают действовать в режиме резонансного взаимоусиления. Преодоление кризиса идентичности предполагает актуализацию в самосознании традиционной для культуры ценностно—нормативной и психо— антропологической модели, способной объединить ее основные системоб-разующие полюса: общество, личность и культуру в ее исторической целостности и преемственности.