Православие как фактор формирования духовно-нравственных основ личности

Актуальность исследования обусловлена необходимостью социально.

— философского рассмотрения религиозного опыта в формировании духовно.

— нравственных основ личности, общества и государства. Вместе с тем воздействие духовно — нравственных факторов на развитие общества, как и актуальность самой постановки вопроса об этом — не осознаны должным образом, как в самой России, так и за ее пределами. В прошлом десятилетии, в одной из последних моделей Римского клуба в качестве основных неотложных задач, стоящих перед современным человечеством, указываются следующие: демографическая, экономическая, продовольственная и энергетическая.'Эти задачи не претерпели существенных изменений и к настоящему времени. Однако следует отметить, что ни одна из них не может получить сколько — нибудь удовлетворительного решения без повышения в обществе уровня нравственности и духовности. При этом существуют, строго говоря, два подхода к раскрытию их содержания и назначения. Первый — это светский, научныйвторой — религиозный. Между тем, синтез данных направлений, предложенный в качестве базисного, может произойти только на основе системного подхода. Не отождествляя науку и веру, мы в тоже время не противопоставляем их друг другу. «И религия, и наука стремятся проникнуть за мир видимых феноменов с целью обретения надвременных идеальных символов, законов. И научный поиск истины, и духовный равно убеждены в том, что главное невидимо для глаз, что необходимы особые усилия и особая методика, чтобы обнажать смысловые структуры бытия».2.

Актуальность темы

продиктована «появлением в науке принципиально новых методов измерения, которые сопровождаются разработкой новых Кинг Л, Шнайдер Б. Первая глобальная революция. М., 1991.

2 Кураез А. Традиция. Догмат. Обряд. Апологетические очерки. Москва — Клин, 1996. С. 354. научных направлений". В частности, российский исследователь И. А. Гундаров выделяет зарождение «эпидемиологии духовности» — науки о массовых нравственно-эмоциональных процессах, происходящих в обществе.3 Физическая жизнеспособность населения зависит не только от условий бытия (материальных факторов), но и от нравственной атмосферы и эмоционального состояния общества (духовных и душевных факторов). Здесь духовность трактуется не в религиозном смысле, а в светском. Однако автор, который сам себя считает атеистом, тем не менее вынужден использовать «церковные термины, поскольку светская наука не имеет пока собственного понятийного аппарата для рассматриваемого круга явлений».4.

В современном социальном сознании доминирует убеждение в том, что религия выполняет лишь некую функциональную задачу, которая может быть исчерпана. Однако на наш взгляд, религиозность имманентна присуща сознанию человека и абсолютно исчезнуть не может. В связи с этим актуальность может заключаться в исследовании качества религиозности, поскольку религия имеет органическую природу (к примеру, православие как внешний атрибут, без осознания глубинной сути традициито же самое можно отнести и к другим вероисповеданиям), возможности ее редукции с последующими последствиями.

Отсюда актуальность темы исследования также связана с необходимостью изучения такого феномена, когда доминанта религиозного опыта в духовно-нравственной сфере не всегда бывает постоянна и очевидна. В такие моменты религиозный опыт в духовно — нравственной сфере проявляется латентно. Это, в особенности, относится, конечно, к советскому периоду истории России. Однако, приспосабливаясь по форме выражения к господствующему идеологическому контексту, в своих корнях, духовно-нравственная сфера общества всегда остается связанной с религиозным опытом народа (применительно к России — это опыт.

J Гундаров И. А. Демографическая катастрофа в России: причины, механизм, пути преодоления. М., 2001. С. 35. православия) с его фундаментальным самоопределением в нем. Иными словами, религиозный опыт в такие моменты проявляет себя в социальных структурах через архетипы.

Состояние изученности проблемы.

Круг мыслителей, обращавшихся к вопросу о роли религиозного опыта в духовно — нравственной культуре в целом, и, в частности, о значении Православия в духовно — нравственной культуре России весьма широк. Вместе с тем можно определить достаточно конкретно совокупность работ и направлений, где данная связь играет основополагающую роль.

В философии Нового времени на основании рассмотрения принципов христианской теологии, и в особенности экзегетики, Г. Гегель формулирует ряд важных замечаний о необходимости религии, о формах религиозного сознания, осмысления истории религии. Его замечание о связи национальной идеи и религии на Востоке не потеряли своего значения и сейчас. Гегель в своей работе «Философия религии» констатирует, что «. на Востоке же религия целиком связана с национальностью».5 Она выполняет функцию сохранения этнического единства. Данное понимание религиозного опыта на сегодняшний день может быть воспринято, как одно из необходимых условий анализа национального самосознания. Указание Гегеля на связь между религиозным опытом и развитием духовно-нравственной культуры легло в основу целых философских направлений и сыграло огромную роль в развитии русской философии, начиная со славянофилов. В трудах И. В. Киреевского «В ответ А.С. Хомякову», «О характере просвещения Европы и его отношение к просвещению России», «О необходимости новых начал для философии» и А. С. Хомякова «Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу брошюры г. Лоранси», «О старом и новом» указывается на то, что судьбу нации во многом определяет содержание конкретного религиозного опыта.

4 Гундаров И. А. Указ. соч. С. 31.

5 Гегель Г. Философия религии. М., 1977. Т. 2. С. 113.

В работе «Россия и Европа» Н. Я. Данилевский ставит вопрос о религиозном факторе, как одном из факторов национальной идеи. В работе «Личность, общество и церковь» J1.A. Тихомиров прямо указывает на то, что «христианство возрождало дух человеческий и тем воздействовало этически на все общественные отношения. Все основы человеческой культурыправа личности и власть общественную — христианство поддерживает, как вечный закон, при Моисее, при Спасителе, и до скончания веков.».6 К. Н. Леонтьев указывает, что сохранению национальной самобытности способствует только сохранение уважения к христианскому преданию, пришедшему из Византии. Очень важно его замечание о том, что идея прогресса человечества выглядит не совсем убедительно в духовном плане.

Религиозно-философское направление может быть представлено как в трудах отечественных, так и зарубежных мыслителей. Отечественная мысль неоднократно обращалась к анализу связи духовно-нравственной культуры и христианства. Среди мыслителей внесших значительный вклад в решение отдельных аспектов данной проблемы следует отметить B.C. Соловьева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Н. О. Лосского, Б. П. Вышеславцева, П. А. Флоренского, Н. Н. Страхова, П. И. Астафьева, П. А. Бакунина, СЛ. Франка, С. С. Хоружего, А. Ф. Лосева и других. Важное значение для нашей проблемы имеют работы: И. А. Ильина «Аксиомы религиозного опыта», Л. П. Карсавина «Философия истории», В. И. Несмелова «Наука о человеке», Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории». В них определяется понятие религиозного опыта как ключевое в анализе проблем бытия личности и общества.

Среди зарубежных исследований следует отметить труды П. Тейяра де Шардена «Феномен христианства», «Феномен человека», Р. Хиггинса «Седьмой враг. Человеческий фактор в глобальном кризисе», Э. Левинаса «Философское определение идеи человеческой культуры», К. Лебака «Страшилы на стене. Притча, касающаяся манипуляций человеческой.

6 Тихомиров Л. А. Личность, общество и церковь//Христианство и политика, М., 1999. С. 16. 6 жизнью". Концепции, выдвинутые авторами, сформулированы в основном с позиций светского и религиозного, в частности христианского, гуманизма и посвящены этическим аспектам глобальных проблем современности. Делается акцент на том, что в культуре вырабатываются те ценности, которые ориентируют человечество на неограниченное развитие технических средств. При этом указывается, что самая глобальная из катастроф, угрожающих человечеству — антропологическая — уничтожение человеческого в человеке. Выход видится в опоре на общечеловеческие ценности, тесно связанные с породившими их духовными источниками, прежде всего религиозными.

Современные видения вопроса о взаимосвязи духовно-нравственной культуры и христианства можно выразить в нескольких направлениях.

Одно из них составляют труды по социальной философии. Вопрос о развитии самосознания личности и общества представлен в работах как отечественных, так и зарубежных ученых. Проблема национальной самоидентификации рассматривается в работах А. О. Бороноева и П. И. Смирнова «Россия и русские: Характер народа и судьбы страны», К. А. Касьяновой «О русском национальном характере"8 и т. д.

Связь этнического самосознания с религиозным развитием этнической общности исследуется в трудах таких видных мыслителей, как Э. Фромм, К. Ясперс, А. Дж. Тойнби.9 Следует выделить, в качестве одного из направляющих моментов в их трудах, идею, связанную с отражением в этническом самосознании религиозного опыта и религиозных символов.

Значительное место роли религиозного фактора в сознании личности и социальных общностей отводится в трудах современных религиоведов, таких как М. Элиаде, Г. Флоровский и другие. Основной тезис данного направления заключается в том, что активная роль и востребованность.

7 Бороноев А. О., Смирнов П. И. Россия и русские: Характер народа и судьбы страны. СПб. 2001.

8 Касьянова К. М. О русском национальном характере. М., 1994.

9 См., напр.:Тойнби А. Дж. Перед судом истории. М. — СПб., 1995. .Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1992; Фромм Э., Рамой X. Предисловие к антологии «Природа человека"//Г'лобальные проблемы и общечеловеческие ценности М&bdquo- 1990. религиозного опыта в самосознании личности остается значимой, несмотря на многочисленные успехи современного гуманитарного знания.

Вопросы психологических аспектов религиозности и ее роли в формировании духовно-нравственной культуры отмечены в трудах российских исследователей Б. С. Братуся, C.JI. Воробьева10 и других. Данное направление подчеркивает значимость взаимосвязи психологии и христианской традиции, более того, авторы говорят о возможности существования христианской психологии как научного направления.

Представляют важный интерес и внимание труды К. Г. Юнга, в которых дается анализ фундаментального понятия «архетипа», развитие которого в сфере психического составляет одну из главных заслуг автора теории бессознательного. Для обсуждаемой проблемы она имеет значительный интерес в связи с тем, что религиозный опыт в отдельные периоды развития личности и общества теряет свою доминанту и проявляется в социальных структурах через архетипы.

Особое направление — святоотеческая традиция (патристика). К ней относятся Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Августин Блаженный, Иустин Философ и др. -основатели традиции, и ее продолжатели в русском богословии — Тихон Задонский, Димитрий Ростовский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и т. д., а также современные православные богословы такие как Серафим Роуз, Христо Яннарас, Иустин Попович, о. Андрей Кураев и другие. Для нашего исследования в их трудах представляется важным взгляд на антропологию человека, формирование нравственного идеала и универсального мировоззрения.

Вопросы религиозной нравственности рассматриваются Ю. А. Шрейдером, прот. Владиславом Свешниковым, С. М. Зариным" и другими,.

10 Статьи в коллективном сборнике «Начала христианской психологии». М., 1995. См., папр.:Шрейдер Ю. А. Этика: введение в предмет. М., 1998; Зарин С. M. Аскетизм по православнохристианскому учению. (Этико — богословское учение). М., 1996. которые именно религиозный опыт считают определяющим в генезисе нравственности.

Вопросы духовных основ российской государственности рассматривались целой плеядой российских правоведов, таких как Н. Н. Алексеев, М.Ф. Владимирский-Буданов, П. Е. Казанский, Н. М. Коркунов, С. А. Котляревский, П. И. Новгородцев, Б. Н. Чичерин, которые прямо утверждали в своих трудах о значимости духовного фактора в деле государственного строительства и выработке правосознания на основе православной традиции.

Принципиальное значение имеет вопрос о соотношении науки и религии в аспекте веры и знания. Эти взаимоотношения проанализированы в трудах М. Я. Выгодского, П. П. Гайденко, B.C. Кирсанова, JI.M. Косаревой и других. Основная мысль авторов сконцентрирована на том, что у веры и знания разный опыт познания человека и бытия, но между наукой и религией нет жесткого антагонизма, более того, авторы утверждают, что развитие современной науки началось в рамках христианской традиции. Это характерно как для западного христианства, так и для православия.

Анализ используемого в диссертации материала позволяет сделать ряд принципиальных выводов относительно доминирующей роли духовного фактора, который напрямую имеет религиозную основу, в формировании личности, социальных структур, государственной идеологии. Обращение к лучшим отечественным духовным традициям и национальной идеи, учет религиозного опыта в социокультурной деятельности может являться одним из важнейших условий стабилизации и устойчивого развития российского общества.

Цели и задачи работы.

Целью настоящего исследования является рассмотрение религиозного опыта христианства в формировании духовно — нравственных основ личности в российском обществе, а также установление их объективной связи.

Данная цель предполагает постановку и решение следующих задач: — Дальнейшее развитие методологических принципов в разработке проблемы.

Анализ соотношения науки и религии в аспекте веры и знания, а также рассмотрение генезиса их взаимоотношений.

Определение духовной сущности понятия личности в христианстве, ее природы и свойств.

Рассмотрение психологических аспектов религиозности и ее имманентную связь с выработкой нравственных идеалов.

Выявление механизмов возникновения христианских архетипов в социальных структурах.

Определение конструктивных и деструктивных моментов в актуализации данных понятий.

Объектом исследования выступает Православие и его роль в формировании духовно — нравственной культуры.

Предметом исследования является сущность, специфика и особенности религиозного опыта в формировании духовно — нравственных основ.

Гипотеза исследования заключается в том, что религиозный опыт является базисным в генезисе духовно — нравственных основ личности.

Методологическую базу данного исследования составляет комплекс философских, социально — исторических, психологических, а также богословских принципов православия. В нашем исследовании мы также использовали системный подход для раскрытия соотношения религиозного и нравственного сознания, и их проявлений в социальных структурах, роли религиозного сознания в социальной системе в целом. При анализе опыта христианства в формировании духовнонравственных основ использован феноменологический подход, позволяющий говорить не об изменении сущности явления, а о проявлении некоторых латентных черт данного феномена. В исследовании был использован герменевтический метод, тесно.

10 связанный с феноменологическим, для понимания религиозных символов, выявления связи текста с социокультурным контекстом. Внутренняя структура и совокупность проявлений объекта исследования настолько сложны, что исследовательский подход во многом носит интегративный характер и включает разные аспекты знаний.

Источниками исследования послужили труды отечественных и зарубежных ученых по проблемам духовной культуры общества и ее связи с религиозным опытом. В диссертации также использован опыт святоотеческой традиции, касающийся осмысления духовной сущности человека.

Теоретическую базу исследования составили труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области социальной философии, философии религии, истории философии, этнологии, социологии, права, социологии религии, религиоведения, политологии, социальной психологии и теологии.

Научная новизна работы.

1. Впервые в диссертационном исследовании рассмотрены духовно-нравственные основы личности в контексте религиозного опыта. При этом выявлено соотношение нравственного и религиозного сознания. Также утверждается, что изменения в религиозном сознании отражаются на нравственных основах личности.

2. Религиозный контекст, рассматриваемый нами, является основным в генезисе элементов духовно-нравственной культуры. Вместе с тем, религиозное сознание, которое является ведущим при выработке духовно-нравственных основ личности, общества и государства может терять свою доминантную роль, но до конца никогда не исчезает. Религиозность является инвариантной в структуре сознания человека. Другими словами, исчезновение «религии» не влечет за собой исчезновение «религиозности». В условиях отсутствия своего доминантного значения религиозное сознание вытесняется в сферу бессознательного и проявляет себя в социальных.

11 структурах через архетипы. На этом положении в нашем исследовании делается особый акцент.

3. Проанализирован вопрос взаимоотношения науки и религии не как тождественных или противоположных друг другу явлений, а представляющих собой разные способы осмысления и постижения мира человеком. Однако на этом основании нельзя утверждать, что эти сферы человеческого духа абсолютно исключают друг друга. Вера не может существовать без знания, как и знание без веры.

Научно — практическая значимость исследования. Настоящая работа может служить основой дальнейших разработок методов изучения религиозного опыта при формировании духовно-нравственных основ личности в рамках социально-философского исследования, тенденций его трансформации в современных условиях.

Содержащиеся в работе материалы могут быть также использованы в преподавании курсов социальной философии, социологии религии, религиоведения.

Апробация работы. Основные положения работы изложены на международной научно-практической конференции «Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии». (Улан-Удэ, 2002г).

Основные идеи и результаты данного исследования используются автором в читаемом им курсе «Религиоведение» и «Философия», во ВСГАКиИ г. Улан-Удэ.

Работа была обсуждена на кафедре философии Бурятского государственного университета и рекомендована к защите. Всего по теме диссертации опубликовано пять работ.

Структура диссертации^Диссертация состоит из введения, пяти разделов, заключения и библиографии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Существует ряд причин, актуализирующих дальнейшее изучение социально — философских проблем духовной жизни российского о[5щества. В современном российском обществе, при гипертрофированном навязывании либеральных ценностей, явно обозначилась тенденция попытки смены духовно — нравственного ориентира. Между тем, как пытался показать автор настоящей работы, данная попытка могла бы считаться уместной при условии того, что западноевропейские начала и формы их реализации действительно обладают качеством универсальности, т. е. впитали в себя все лучшее, что достигнуто человеческой культурой и нашим нравственным сознанием в истории. Очевидно, однако, что таким признакам рассмотренные нами элементы западной культуры, а также созданные ею государственные и правовые институты, не обладают. На наш взгляд, проявляется некоторая эклектичность, противоречивость, изменчивость содержания основных правовых и культурных понятий, которые присущи этой культуре.

Полученная оценка в значительной степени актуальна, когда мы говорим о возможности трансплантации западных идеалов в другие культуры, поскольку, как мы указывали в начале работы, данная тенденция возникает от убежденности в отсутствии каких-либо альтернатив западному либерализму. Не будет преувеличением сказать, что такое суждение возможно только в том случае, когда история развития либерализма и учения о правовом государстве представляют нам явные свидетельства неисчерпанности своего содержания, свидетельства своей перспективности, как социально — политической, так и нравственной. Очевидно, конечно, что это не так. Применительно к принципу индивидуализма западные социальные идеалы последовательно идут от стадии обожествления личности до стадии ее полного нивелирования, что в сфере нравственной сопровождается постоянной и широкомасштабной тенденцией замены религиозных начал произвольными идеалами человеческой морали, которая. действительно, в этом понимании получает условный, преходящий, т. е. зависимый от исторических и общественных условий характер.

Но прежде чем приступить к рассмотрению главного вопроса о соотношении религиозно и нравственного, нам необходимо было указать причину устоявшегося представления о непримиримом антагонизме науки и религии, что дало нам возможность говорить об особом религиозном опыте познания, который, безусловно, имеет иное основание, чем наука, но не противоречит ей.

В своей работе мы попытались исследовать генезис взаимоотношений религиозного и нравственного сознания. На примере развития западного религиозного сознания мы видим, что казалось бы незначительные изменения в догматике, ведут к кардинальным изменениям и духовнонравственного идеала. Кроме того, в ходе своего исследования мы пришли к выводу о том, что религиозность имманентно присуща человеку. И потому процесс секуляризации, инциированный западной культурой, и затронувший российское духовное сознание, не может привести к исчезновению религиозного сознания, а лишь к изменению ее формы и содержания, что также влечет к смене духовно — нравственной ориентации.

В отличие от либеральных правовых моделей государственного строительства, идеи «соборности» и «правообязанности» в этом отношении имеют гораздо более перспективный характер, поскольку преследуют целью не социальное усовершенствование, т. е. создание «земного рая», а нравственное самосовершенствование. Очевидно также, что в их основе объективно лежит идея личности, которая не может быть упразднена в российском типе правовой культуры без упразднения и гибели самой культуры. Следует отметить, что в принципе культура, сориентированная на религиозное начало, в значительной степени более индивидуальна, чем иные, сориентированные на изменяющуюся человеческую мораль, вернее — представления о ней.

Это наглядно проявляется в различном понимании идеи прогресса или исторического развития, которая в российском правосознании принимает трансцендентный характер, поскольку здесь значение имеет не' только конечная нель мирового процесса — нравственное самосовершенствование и надежда на «спасение», но и, может быть, в немалой степени, конкретное нравственное состояние субъекта — т. е. лица, мотивы, которые руководили им в данном событии. Отсюда — индифферентное отношение российского религиозного сознания к категориям пространства и времени, которые составляют одну из основ философского понятия прогресса в западной культуре. Точнее сказать, эти категории также присутствуют, но отношение к ним совершенно иное.

Оценив духовные начала российской государственности как исконные, органичные и естественные для нашего правосознания, мы не можем не прийти к выводу о том, что перспективы нашей отечественной государственности должны быть связаны не только с попытками навязывания демократических институтов, а с возвратом к началам веры и правообязанности, которые в российской традиции проявлялись, прежде всего, в идее государственного служения и законопослушания.

Бесспорно и то, что история других народов, как и история России знает много примеров, которые отнюдь не являются национальной гордостью. Дело, однако, заключается в том, что весь строй религиозного христианского правосознания сориентирован на понимание социальных идеалов и благ, как преходящих, несовершенных явлений. Поэтому и «правда» их весьма относительна. Это не значит, что российская правовая культура не знает попыток их усовершенствования, иначе мы не знали бы земских соборов, к примеру, которые, согласно многочисленным исследованиям, представляют собой более высокий уровень государственности сравнительно с предыдущими институтами. Но, повторимся, «правда жизни» для православного христианина заключается в стремлении «быть достойным Бога», в связи с чем реформации социальных сторон жизни, практически без исключения на всем протяжении истории допетровской Руси, не ломают устоявшийся нравственный тип.

Особое внимание хотелось бы акцентировать на вопросе, который представляется также важным в исследуемой проблеме. «Устройство разумного государственного строя, — писал о. П. И. Флоренский, — зависит прежде всего от ясного понимания основных положений, к которым и должна приспособляться машина управления. Мудрость государственного управления — не в истреблении тех или других данностей и даже не в подавлении их, а в умелом направлении, чтобы своеобразия и противоречия давали в целом государственной жизни нужный эффект».21' Но для того, чтобы воспользоваться этим мудрым советом, необходимо знать и правильно понимать те «основные положения», о которых говорил П. И. Флоренский: историю «реформируемого» государства, истоки и особенности его культуры, в первую очередь — духовной, специфику национального менталитета.

217 Флоренский П. А. Предполагаемое государственное устройство в будущем//Собр. Соч. В 4 т. Т. 2 М., 1995. С. 647−648.