Диалог культур в России середины XIX в

Актуальность темы

исследования. Конец XX — начало XXI вековвремя, когда в высокоразвитых странах на смену прежнему индустриальному обществу пришло новое — постиндустриальное. Проходящийв масштабе всей планеты процесс глобализации и-вестернизации культуры часто вызывает значительное сопротивление со стороны тех, кто стремится к сохранению своей национальной культуры, что порождает многочисленные конфликты в международных отношениях. И, по мнениюмногих авторитетных исследователей, например, С. Хантингтона и Ф. Фукуямы, XXI век станет временем^ «столкновения цивилизаций» или — в терминологии других авторов — «столкновения культур». Аналогичные проблемы имеют место и внутри стран, так, в настоящее* время, многие высокоразвитые4 государства — благодаря^ «обратной колонизации» — оказались в* ситуации значительного1 роста этнического и культурного разнообразия общества, поскольку «новые мигранты» нередко отказываются от ассимиляции.

Уже одно это. делает вопрос о формах и способах взаимодействия культур весьма актуальным и практически значимым.

Введение

в конце XX века в ряде высокоразвитых стран официальной политики мультикультурализма не может полностью и адекватно решить данную проблему, так как такая политика направлена, прежде всего, на сохранении толерантности, но мало что дает для выявления характера взаимоотношений между этносами с различной культурой. Актуальна эта проблема и для современной России, которая всегда была и остается многонациональной страной.

Между тем, уже в середине XX века в работах М. М. Бахтина было разработано учение о диалоге культур, позволяющее по-новому подойти к решению проблемы взаимодействия культур, учение, прокладывающее путь к действительному взаимопониманию различных этносов и народов, а, следовательно, и к уменьшению5 остроты конфликтов между ними. В современных условиях диалог культур представляется единственным адекватным, гуманным и перспективным способом^ мирного сосуществования и взаимодействия множества различных культур:

Хотя* диалог культур как теоретическое учение и метод анализа возник довольно поздно, само ^ взаимодействие культур и, в. том числе, их диалог, есть постоянный, фактор человеческой истории — «способ бытия» различных культур. Потому он уже неоднократно становился объектом изучения в разных гуманитарных науках — пусть и через призму других теоретических подходов г — исторических, философских, литературоведческих и др. В частности, он неоднократно имел место4 и в истории русской культуры — как в силу значительного этнического разнообразия ее населения, так и в силу ее географического расположения «между Западом и Востоком». В связи с этим возникает важная, и актуальная задача: анализ этих материалов с позиции учения’о диалоге. Как неоднократно подчеркивал Ю. М. Лотман, исследование проблемы диалога культур на современном этапе нельзя проводить, игнорируя тот опыт, который уже накоплен в гуманитарных науках. Поэтому анализ диалога как «способа бытия» русской культуры серединыXIX века требует обращения к самым различным гуманитарным наукам и использования их достижений.

Степень научной разработанности проблемы. Теория диалога культур является одним из современных культурологических учений, но само ее появление — результат длительного развития культурологических идей и, в частности, теорий культурогенеза.

В анализ теоретических проблем культурогенеза и становления культурологических учений большой вклад внесли такие отечественные и зарубежные авторы, как Э. Г. Александренков, С. Н. Артановский,.

А.А.Белик, ДжВико, В. Виндельбандт, X.F. Гадамер, Г. Ф. В. Гегель, И. Г. Гердер, А. В: Гулыга, П. С. Гуревич, Н.Я. ДанилевскийМ.С. Каган,. Э. Кассирер, А. Ф. Лосев, Б. МалиновскийК. Маркс, В*Mi Межуев, С. С. Неретина, Л. П. Огурцов, F. Риккерт, В. М. Розин, Ж. Ж. Руссо, Г. Спенсер, АТайлор-, А./Тойнбщ А. ЯФлиер, Ф.В. Й. Шеллинг, О. Шпенглер, Ф. Энгельс: шдр-: .

Анализа собственно? диалога культур, проводилсяпрежде всегов работах:. М! Бубераи* М! М: Бахтинаа также в рамках бахтиноведения такими^ исследователямикак: В:С., Библер, — Mi Ерюбель, В-А. ДоманскийBtBl Кожинов-: Ю: М1 ЛотманВ: ЛМахлин, F.C. Морсон- .Ц: ТодоровК. Томсон, Чои Чжин Сок и др.

Поскольку проблемы диалога как «способа бытия» культуры рассматриваютсяв, данной работе на материале русской культуры серединыXIX в., то существенными для проводимого анализам были работы в данной области — как различного рода первоисточники (тексты деятелей русской культуры XIX в.), так и работы исследователей философии и истории русской культуры XX—XXI вв.еков. Для нас наиболее существенными, оказались> работы таких, отечественных авторов— XIX в. (писателей, публицистов, философов, историков), как К. С. Аксаков, П. В. Анненков, М. А. Бакунин, В .Г. Белинский, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. Я. Данилевский, H.A. Добролюбов, К.Д. КавелинН.М. Карамзин, И. В. Киреевский, H.A. Кропоткин, К. Н. Леонтьев, Н. П. Огарев, П. И. Писарев, Г. В: ПлехановЮ.Ф. Самарин, B.C. Соловьев, С'.С. Соловьев, П. Я. Чаадаев, Н. Г. Чернышевский, и многих других, а также анализ их учений в работах известных историков русской философии и культуры, XX века: A.A. Аронова, A.A. Галактионова, М. Н. Громова, В. В. Зеньковского, С. В. Литвинова, Д. С. Лихачева, Н. О. Лосского, П. Ф: Никандрова, А. М. Сахарова, Г. Флоровского, С. С. Хоружего и др.

Проблема диалога в сфере художественной культуры рассматривается в данной работе на примере творчества А. С. Пушкина, у которого, в ^ силу его «всемирной отзывчивости», диалогизм проявляется особенно^ ярко. Великий русский поэт является и наиболее изученным-автором^ настоящее времятак как анализ, его творчества осуществлялся в сотнях различных литературоведческих работ. Для нас наиболее важными были исследования таких авторов, как М. К. Азадовский, М. П'. Алексеев, Л. М. Аринштейн, A.A. Ахматова, Д. Д. Благой, В. Я. Брюсов, H.JI. Васильев, С. И. Везнер, М. Н'. Виролайнен, Л. И. Вольперт, Б. М. Гаспаров, М. О. Гершензон, С. Горюнков, Е. Б. Добровольская, А. Долинин, Н. Драгомирецкая, Д. Н. Жаткин, В. М. Жирмунский, Т. В. Зуева, В. В. Кунин, Л. Лейтон, Ю. М. Лотман, Б. С. Мейлах, О. С. Муравьева, B.G. Непомнящий, Б. В. Томашевский, Г. М-. Фридлендер, Т. А. Цявловская? М. А. Цявловский, А. Яцимирский и др.

Необходимо отметить, что, при всей важности1 проблемы взаимодействия культур, ее культурологический анализ' через призму теории диалога проводится в настоящее время лишь эпизодически.

Объект исследования — диалог культур как культурологическая концепция и как «способ бытия» культуры.

Предмет исследования — становление и развитие учения о диалоге культур у М. М. Бахтина как культурологической концепции и метода исследования культуры и диалог как «способ бытия» русской культуры середины XIX века.

Цель исследования состоит в изучении становления и развития учения о диалоге культур как культурологической концепции и метода исследования культуры и в приложении последнего к реальным историко-культурным процессам, протекавшим в России в середине XIX века.

В связи с данной целью ставятся следующие задачи.

1. Рассмотреть эволюцию культурологических учений в аспекте становления учения о диалоге культур (в концепциях глобального' развития культуры, в концепциях локальных культур, в диффузионизме и-неокантианстве).

2. Выявить и проанализировать основные черты учения М. М. Бахтина о< диалоге культур и> проследить его развитие в учениях B.C. Библера и Ю. М. Лотманаг.

3- Выявить особенности, формы и этапы протекания двух важнейших диалогов в, культуре дореволюционной* России: диалога с Византией и диалога с Западом.

4. Выявить и проанализировать важнейшие черты диалога внутри русской культуры середины XIX века в области социально-политических учений и, в частности, относительно исторической судьбы России.

5. Рассмотреть литературоведческие учения о творчестве А. С. Пушкина в аспекте учения о диалоге культурвыявить систему диалогов в творчестве A.C. Пушкинапроанализировать сущность и специфику диалога между элитарной и народной культурой в рамках темы «A.C. Пушкин и фольклор».

Теоретико-методологические основы*исследования. Методология исследования является комплексной и определяется спецификой предмета исследования, его целью и задачами, а также междисциплинарным подходом к изучаемой проблеме. Однако ведущими при этом являются методологические принципы современной культурологии (ее теории' и истории) и в, частности, принцип историзма, системного подхода и компаративистики. В анализе учения о диалоге культур теоретической базой служила концепция «школы диалога» B.C. Библера и исследования по семиотике культуры Московско-Тартуской школы, возглавляемой Ю. М. Лотманом, а при анализе творчества A.C. Пушкина — отечественная школа пушкиноведения.

Методыисследования. В процессе исследования были использованы научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач, обусловленные его предметом и целью: эволюционизм, компаративистика, синхронный и диахронный анализ, метод исторической реконструкции, а во второй главе основным является метод диалога-культур;

Гипотеза исследования. Диалог культур, который" в настоящее времясформировался в культурологии не только как. самостоятельное* учение, но и как метод анализа культур, позволяет при своем применении к конкретным культурам, и в частности, культуре России, середины. XIX, века, обнаружить ряд ее специфических особенностей и существенных черт, остававшихся неявными при других подходах.

Научная новизна состоит в том, что в данной работе диалог культур рассматривается в двух основных аспектах — как теоретическое культурологическое учение и как «способ бытия» русскойкультуры середины XIX в.

Основные результаты могут быть сформулированы следующим образом.

1. Проведено исследование эволюции культурологических учений-в аспекте становления концепции диалога культурпоказано, что и в теории глобального развития культуры, и в теории локальных культур в связи с базовыми особенностями данных подходов проблемы* взаимодействия культур остаются за пределами рассмотрения, тогда как в диффузианизме начинается исследование взаимодействия материальных культур, а в неокантианстве формулируется принцип оценки культур как субъектов, а не объектов, существенный для формирования учения о диалоге культур и для разграничения гуманитарных и естественных наук.

2. Проведен анализ учения о диалоге у М. М. Бахтина, где выделено пять смыслов понимания диалога, один из которых — это диалог культур, и г прослежено развитие концепции диалога культур у B.C. Библера и у Ю. М. Лотмана, в частности, у последнего в учении о создании «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса и его этапах.

31. Выделены и исследованы, дваважнейших диалога в истории дореволюционной России: диалог с Византией и диалог с Западомвыявленыих основные этапы (в соответствии с учением Ю.М. Лотмана): и их хронологические. рамки;

4. Рассмотрен диалог о судьбе России в философских и социально-политических ученияхзападников: и славянофиловвыявлены его основные этапы и их хронологические рамки, а также место" данного диалога в общем диалоге России и Запада.

5. На базе литературоведческих исследований изучена проблема диалога культур в творчестве A.C. Пушкинараскрыта система диалогов и проведен ее сравнительный анализ с пониманием диалога у М. М. Бахтинавыявлена спецификамодели. диалога элитарной и народной культур в творчестве A.C. Пушкина и показано ее принципиальное отличие от господствовавшей в то же время моделитакого диалога1 у романтиков (в частности, у В.А. Жуковского).

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем осуществлен анализ и дальнейшее развитие учения М. М. Бахтина о диалоге как способе взаимодействия культур, данное учениеприменено для анализа историко-культурных процессов, протекавших* в России середины XIX века.

Практическая значимость. Выводы и результаты данной работы могут быть использованы в общих курсах по истории и теории культуры, по истории отечественной культуры, а также для разработки соответствующих спецкурсов.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности.

Диссертационное исследование, посвященное рассмотрению диалога культур в России в середине XIX в., соответствует п.З. «Исторические аспекты теории культуры, мировоззренческие и ментальные аспекты теории культуры», п. 6. «Культура и цивилизация в их историческом развитии», п. 13. «Факторы развития, культуры», п. 21. «Традиционная, массовая и элитарная культура», п. 28. «Культурные контакты и взаимодействия культур народов мира» паспорта специальности 24.00.01 -теория и история культуры (культурология).

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Учение о диалоге культур, возникшее на базе концепций культурогенеза, развивавшихся в ХУШ-ХХ вв., принципиально обогатило их как самой идеей постоянного взаимодействиякультур, так и разработкой конкретного способа такого взаимодействия, т. е. диалога культур. И в теориях глобального развития культуры, и в теориях локальных культур взаимодействие культур не является существенным фактором, так как культурогенез объяснялся только внутренними законами развития общества: в первой — общечеловеческими (родовыми), а во второй присущими отдельным культурам-организмам (видовыми). Диффузионизм же, в котором в центре внимания впервые оказались процессы взаимодействия культур, применялся, в основном, для анализа первобытных культур и делал акцент на взаимодействии в сфере материальной культуры. Отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур сближает его с теорией локальных культур, однако в гипердиффузионизме происходит сближение с теорией глобального развития культуры.

2. В своем учении о диалоге культур М. М. Бахтин опирался на тезис неокантианства об отношении к культуре как к субъекту, а не объекту, что объясняет многие особенности такого диалога: характер вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления культуры, трансформацию смыслов, осуществляемую в процессе1 восприятия культурных текстов и т. п. В отличие от О. Шпенглера, М. М. Бахтин. считал «вненаходимость» культур' не препятствием для диалога, а главным его условием.

В учении М. М: Бахтина можновыделить пять смыслов понимания диалога: 1) диалог личностей (в том" числе — спор) — 2) диалог между различно организованными фрагментами одного текста («чужое слово») — 3) диалог в тексте* как отсутствие одной фиксированной? (обычноавторской) точки зрения в романе («полифоничность») — 4) диалог как критерий разграничения* гуманитарных и естественных наук- 5) диалог культур.

Свое-дальнейшее развитие учение о диалоге-культур нашло у В. С. Библера и у Ю. М. Лотмана, в частности, у последнего в учении, о созданиш «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса и его этапах.

3. При рассмотрении диалога культур как способа «бытия культуры» в, дореволюционной истории России можно выделить два важнейших диалога культур: 1) между русской культурой и византийской (в основном, в области религии) и 2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры). Для первого из них четко прослеживаются первый-третий этапы диалога и их хронологические рамки, тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для второго диалога прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки.

4. Анализ проходившей в XIX в. в русской культуре полемики об историческом пути страны через призму учения о диалоге позволяет осознать, что споры западников и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов, т. е. «внутренние» для российской культуры диалоги, во многом могут быть поняты как отражение диалога «внешнего», т. е. России и Западной Европы, и через учение об этапах этого диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути» (что типично для" второго-третьего этапов), тогда как западничестводвижение по новому пути, указанному Западом-(что-характерно для первого этапа диалога). И то обстоятельство, что в результате этого диалога ряд западников принял некоторые идеи славянофилов (например, 1 А. И. Герцен в его учении о «крестьянском социализме») свидетельствует о быстрой эволюции западников — к второму-четвертому этапам диалога культур.

5. Втворчестве A.C. Пушкина, (благодаря развитым литературоведческим исследованиям) можно выделить целую систему диалогов: 1) диалог этнических (национальных) культур, т. е. русской, с множеством других (восточными, западноевропейскими, славянскими и т. д.) — за счет переводовстилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, использования «чужих» стихотворных размеров и т. д.- 2) диалог элитарной^ и" народной культур (субкультур) — прежде всего, за счет обращения к фольклору — как русскому, так и иностранному- 3) диалог прошлого и настоящего* -благодаря многочисленным обращениям (переводы, стилизации и т. п.) к древнегреческой и древнеримской мифологии и поэзии, средневековой европейской и восточной литературе, а также к древнерусской литературе и фольклору- 4) диалог светской и религиозной культур- 5) диалог науки и искусства- 6) диалог Пушкина с его современниками — как отечественными, так и зарубежными.

При сравнении их с видами диалога у М. М. Бахтина, 1) может быть квалифицирован как диалог культур, а 2)-5) — как диалоги между разными субкультурами. Присутствуют в творчестве A.C. Пушкина и все другие виды, диалога, выделенные: М. М. Бахтиным («полифоничность», «чужое слово» и: т.д.), хотя швшеньшешстепении.

Анализ диалога между элитарной и народной? культурамипроисходящегодатворчествеА.С. Пушкинапоказал,: что чвшем-имеет место особая модель диалогапринципиально! отличающаяся от той-: которая господствовала: в* то 'жевремя" — врусской! литературе- (в частности-, у В.А.Жуковского), где народная культура выступала как объект. Специфика пушкинской модели состоит в том, что впей ведется двусторонний диалог, где ш народная, и элитарная культура1 выступают как субъекты, (а не: объекты) — происходит трансформация' смысловработают определенные «фильтры» ит.д.

Апробация и внедрение результатов исследования. По теме диссертационногошсследования опубликованы-5статеш (в:том?числе3 в-журналах, входящих4 в перечень изданий' ВАК Минобрнауки РФ для кандидатских и докторских диссертаций) и одно учебное пособие.

Основные положения диссертационного исследования: представлены ¦ на научных конференциях: «Февральские чтения» (МЕУКИ- 25 февраля 2010 г.), «Россия и Франция» (МЕУКИ- 20″ мая" 2010 г.) — «Актуальные: проблемыразвития» мировой' экономики в условиях экономического кризиса" (ИМЭО, 12 мая 2010 г.).

Результаты диссертационного исследования, внедрены в учебные курсы. «Культурология» и «Отечественная история» во Всероссийской академии: внешнейторговли, а также: в курсы «История отечественной культуры» и «История культурологических учений» в Московском государственном университете культуры и искусств.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры истории, истории культуры, и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств 24 июня 2010 г. (протокол № 13).

Структура диссертации обусловлена логикой исследования и раскрытия темы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Центральной-проблемой нашей работы был диалог культур, взятый, в-двух основных аспектах: как теоретическоеучениеи метод анализа культурных феноменов и как «способ бытия» культурыкак реальный процесс взаимодействия различных культур в мировой-истории. В-первой, главеосновное внимание уделялось становлению" учения о диалоге-культур в процессе развития теоретической культурологии и-существенным, чертам концепции диалога. Во второй^ главе речь шлав-основном, о применении данного подхода для анализа русской-культуры середины Х1Х века:

Учение о диалоге культур-было разработано в середине XX века в работах русского ученого М. М: Бахтина, а стало широко известно только в* конце этого же века. Его теоретическими предпосылками были различные концепции культурогенеза, формирование которых началось с XVIII века.

Идеи развития природы и общества в европейскойнауке и общественном сознании" оказываются в, центре внимания только в Новое время, вступая в противоречие с господствовавшей ранее библейской картиной мира, по которой мир после своего создания уже болеене изменялся. В естествознании (космологии, геологии и биологии) XVII—XVIII вв.еков появляются первые учения, говорящие об изменчивости природы. В учениях об обществе первой концепцией, где актуализируется идея социального развития, стало учение об общественном договоре (Г.Гроций, Т. Гоббс. Дж. Локк, Ж. Ж. Руссо и др.). В нем выделяются две стадии развития общества: «естественное состояние» и «государственное устройство».

На дальнейшее развитие концепции культурогенеза особое влияние оказали работы Ж. Ж. Руссо, Дж. Вико, И. Гердера, где уже прямо, утверждается историческое развитие человечества. Философские учения первой половиньк XIX века — Ф.В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля, О. Конта подготовили появление во второй* половине XIX в. такой концепции* культурогенеза кактеория-глобального развития культурыЭто произошло параллельно и в марксизме, и в классическом эволюционизме Г. Спенсера. Оба эти учения получили дальнейшее развитие в XX веке. На становление данной^ концепции, также значительное влияние: оказало? развитие1 естествознания и, прежде всего, эволюционная теория Ч.Дарвина.

Теория глобального развития? культуры во многом способствовала утверждению в конце XIX — начале XX вв: европоцентризма, где: европейская культура оценивалась как высшая стадия развития мировой, культуры в, целом, а все остальные — как неизбежно, идущие по тому же пути развития, но со значительным отставанием. '.

Вместе: с тем теория^ глобального — развитиякультур совершенно неучитывала факт принципиального разнообразия? культур: При том, что. в развитииразныхнародов — и цивилизаций явно прослеживаются определенные общие черты, факты показывают, что каждая из цивилизаций обладает и значительным своеобразием. Поэтому не удивительно, что во второй половине XIX века зарождается и теория локальных культур, делающая" акцент не на. сходстве, а на! различии: цивилизацийОпределенные предпосылки для нее были заложены еще в учениях Дж. Вико и, особенно, И. Гердера: это его критика европоцентризма, линейного характера прогресса и тезис о многовариантности развития народов и культур.

Однако с вполне разработанной теорией локальных, культур («цивилизационный подход») впервые мы встречаемся только у русского ученого Н. Я. Данилевского в его работе «Россия, и Европа». Мировое сообщество познакомилось с этим подходом гораздо позднее — в начале XX века, когда вышла книга О. Шпепглера «Закат Европы», где тот самостоятельно пришел к тем же идеям, что и Данилевский.

Сравнивая подходы Данилевского и Шпенглера, мы установили, что > в них есть много общего, но есть и серьезные различия. Так, оба они-рассматривают различные этнические (национальные) культуры как самостоятельные1 организмы-(находясь, тем самым в. рамках органицизма).' Существенно и то, 1 что оба они стремились к преодолению традиционного европоцентризма, столь явно воплощенногов- концепции* глобальной культуры.

В аспекте рассматриваемой темы важнейшее различие в их подходах состоит в том, что у Шпенглера различные культуры выступают как полностью закрытые (трансцендентные), тогда как у Данилевского говорится об определенных формах воздействия одних культур на другие и утверждается,* что. преемственность в развитии* является фактором, значительно ускоряющим процесс эволюции культуры.

Однако* ив теорииглобального, развития, и в теориилокальных культур проблема взаимодействия культур-вообще не играет важной-роли, и потому практически не рассматривается, поскольку культурогенез объяснялся исключительно внутренними законами развития общества: в первом случае это законы общечеловеческие (родовые), а во втором" -присущие отдельным’культурам-организмам (видовые).

Впервые в центре внимания процессы взаимодействия культур оказываются только в-диффузионизме (в-конце XIX — начале XX вв.). Но данное учение применялось, в основном, для анализа первобытных культур, и акцент в нем делался на взаимодействии в сфере материальной культуры (заимствованиям, миграции и т. п.). Сравнивая диффузионизм с теорией глобального развития культуры и с теорией локальных культур, мы установили, что для него характерно отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур, что сближает его с теорией локальных культур. Но в его крайней форме — в гипердиффузионизме — происходит сближение с теорией глобального развития культуры.

Важным шагом к становлению учения о диалоге стало неокантианство. В нем впервые осуществлено принципиальное размежевание методов естественных и гуманитарных наук («науко природе» и «наук о духе»). Однако^ априоризм неокантианства вел" к выводу о едином, трансцендентальном субъекте познания" (что опять-таки^ обосновывало европоцентризм) и представлениям о различных культурах' не как о реальных историко-культурных образованиях, а как о теоретических конструктах, порождаемых человеческим разумом. Но именно в неокантианствебыло* осознано, что к культуре нельзя относиться как объекту, а только как к субъекту — выразителю «народного духа». И эта идея оказала серьезное влияние на учение М. М. Бахтина о диалоге культур, объясняя многие его" особенности: характер> вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления культуры, трансформацию смыслов, осуществляемую в процессе восприятия культурных текстов и т. п.

Условием диалога культур по Бахтину является их «вненаходимость»: именно она* есть причина того, что одна культура обращается с вопросами к другой, т. е. ведет с ней диалог, стремится к их пониманию. Но с этим же диалогом связано становление «Я» любой культуры, которое всегда нуждается в существовании «Ты», с которым оно говорит.

Свое дальнейшее развитие учение Бахтина о диалоге культур нашло у B.C. Библера и в семиотике культуры Ю. М. Лотмана, в частности, у Лотмана — в разработке учения об «образе» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса и его этапах.

Хотя Бахтин разработал свое учение о диалоге культур в середине XX века, особая необходимость его и актуальность стала очевидной к концу века, поскольку в современных условиях глобализации культуры (и, как реакции на нее — усиления фундаментализма и появления глокализации), роста мультикультурности даже национальных государств, диалог представляется единственно адекватным способом мирного взаимодействия разнообразных культур.

Однако сам диалог культур неоднократно осуществлялся в истории человечества — задолго до того, как возникло учение о нем. Более того, в различных гуманитарных науках (философии, истории, религиоведении, литературоведении, искусствоведении и т. д.) многие аспекты конкретных диалогов культур уже в значительной степени изучены, хотя это и не делалось непосредственно через призму учения о диалоге. Анализ данных процессов и имеющихся аналитических материалов о них в аспекте учения о диалоге культур существенен как для понимания самих этих процессов, так и для развития теории диалога.

В качестве примера такого рода в данной работе рассматривается русская культура и теоретическая рефлексия над ней (прежде всего, философская и литературоведческая).

Анализ дореволюционной истории России показал, что в ней можно выделить два важнейших диалога: 1) между русской культурой и византийской (в основном в области религии) и 2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры). При рассмотрении их через призму учения о диалоге Бахтина и учения Лотмана об этапах диалога, выявляется следующее. Для первого из них четко прослеживаются первый-третий этапы диалога и их хронологические рамки, тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для второго диалога прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки.

Изучение проходившей вXIX веке в России полемики об' историческом пути страны позволяет осознать, что споры западников5 и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов" во многом могут быть поняты через учение об этапах диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути" — (второй-третий этапы), тогда как П. Я1-Чаадаев и западничество — «движение по новому пути», указанному Западом-(первый этап). Однако само это принятие западного пути развития Россией, составляющее' фундамент идеологии западников, было в значительной степени связано с неявным принятием господствовавшейтогда4 в Европе идеи глобального развития человеческой культуры и европоцентризмом.

При этом то обстоятельство, что в результате полемики (и под влиянием реальных событий на Западе), ряд западников принял некоторые идеи славянофилов, свидетельствует о быстрой эволюции западников к. второму-четвертому этапам. Эта эволюция также связана с изменением, «образа» Запада, который произошел в России под влиянием революций в Западной Европе в середине XIX века.

Славянофильство же, отстаивая самобытный путь развития России, готовило, тем самым, почву и для теории локальных культур. Так что не случайно она впервые появилась именно в России.

Для анализа рассматриваемой проблемы особый интерес представляет диалог русской и западной культур в сфере художественной культуры — в литературе, музыке, живописи, театре и т. д.

В нашей работе для исследования данного вопроса мы обратились к области литературы. Главной причиной этого было то, что в литературоведении проблема взаимовлияния русской и других национальных культур рассматривается очень подробно, хотя и не через призму учения о диалоге. Из этих же соображений в качестве объекта непосредственного исследования было взято творчество A.C. Пушкина, как наиболее изученное. Обращение к нему было вызвано и другими^ причинами: громадным влиянием поэта на все дальнейшее развитие4 русской культуры^ и такойособенностью его творчества, как «всемирная отзывчивость».

Анализ* творчества A.C. Пушкина- (благодаря1 литературоведческим исследованиям о нем) показал, что в нем можно^ выделить целую, систему диалогов — замечет переводов, стилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, стихотворныхразмеров-и т.д. Особенно важным в свете рассматриваемой* проблемы нам. представляется, диалог с другими этническими культурами идиалог элитарной и народной культур. Последний подробно исследовался нами на примере темы «Пушкин и фольклор», аконкретнее — работы поэта над сказками-и."Песнямшзападных славян". Проведенный анализ показал, что здесь действительно осуществляется* двусторонний диалог, происходит определенная трансформация смыслов, работают определенные «фильтры» и т. д. Таким' образом, у Пушкина возникает определенная модель диалога, в которой народная культура выступает как субъект, а-не объект (в отличие от модели В.А. Жуковского). И данная модель возникла задолго до того, как в неокантианстве был провозглашен соответствующий тезис.

Разумеется, в одной работе невозможно былоисследовать все аспекты диалога культур, даже протекавшие в одной, стране и на протяжении нескольких десятилетий. Так, за пределами работы полностью остался диалог русской культуры с восточными культурами, хотя как раз в середине XIX века в России начинает разворачиваться активная работа в области ориенталистики. Из всех сфер художественной культуры в аспекте1 диалога русской и западной культур мы рассмотрели только литературу, причем на примере лишь одного автора (A.C. Пушкина), оставив в стороне музыку и театр, изобразительное искусство и архитектуру. За пределами анализа оказался и диалог с Западом в сфере науки, религии, культуры повседневности и т. д. Однако, как нам представляется, проведенный в диссертации анализ философских и литературоведческих работ уже позволяет понять, сколь значительными для развития теории диалога культур являются исследования, ранее проведенные в различных областях гуманитарного знания. Тем самым подтверждается тезис Ю. М. Лотмана о том, что исследование проблемы диалога культур на современном этапе нельзя проводить, игнорируя тот опыт, который уже накоплен в гуманитарных науках, и отсюда намечается направление дальнейших исследований.