Дипломы, курсовые, рефераты, контрольные...
Срочная помощь в учёбе

Приоритеты правовой политики России в сфере государственно-конфессиональных отношений

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Диссертационного исследования. Юридические механизмы и институционально-правовые формы взаимодействия Российского государства с религиозными объединениями и организациями в настоящее время зависят, с одной стороны, от эффективности и полноты реализации прав человека в сфере свободы совести и вероисповедания, а с другой — от модели, или концепции, конфессиональной политики Российского государства… Читать ещё >

Содержание

  • Глава I. Юридическая институционализация государственно-конфессиональных отношений
    • 1. Конфессиональная правовая политика Российского государства: теоретико-методологический анализ
    • 2. Политико-правовые институты и технологии европейской модели государственно-конфессиональных отношений
    • 3. Принцип религиозной свободы в России: политико-правовой аспект
  • Глава II. Государственно-конфессиональные отношения в правовой политике современной России
    • 1. Православная церковь и государство: способы и формы взаимодействия
    • 2. Политико-правовые модели Российского государства и Русской православной церкви
    • 3. Взаимодействие государственной власти и традиционных религиозных организаций в современной России
    • 4. Религиоведческая экспертиза в процессе юридической институционализации религиозных объединений
    • 5. Договорные формы государственно-конфессиональных отношений

Приоритеты правовой политики России в сфере государственно-конфессиональных отношений (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

диссертационного исследования. Юридические механизмы и институционально-правовые формы взаимодействия Российского государства с религиозными объединениями и организациями в настоящее время зависят, с одной стороны, от эффективности и полноты реализации прав человека в сфере свободы совести и вероисповедания, а с другой — от модели, или концепции, конфессиональной политики Российского государства, которая должна содержать принципы, приоритеты и направления деятельности государственных органов и должностных лиц по взаимодействию государства с традиционными конфессиями в процессе духовно-нравственного воспитания и образования, по правовому регулированию деятельности религиозных организаций, а также по выстраиванию отношений государственных институтов с разными конфессиями на территории России.

В научной литературе уже более десяти лет идет обсуждение концепции государственно-конфессиональных отношений, которая позволяет дать научное обоснование правовой политике государства в сфере конфессиональных отношений и, возможно, сформирует базу для совершенствования российского законодательства о религиозных объединениях и гарантиях реализации свободы совести и свободы вероисповедания в направлении расширения партнерства между государством и религиозными объединениями.

Еще в 1997 г. был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», который, несмотря на то, что несколько устарел по отношению к современным проблемам конфессиональной политики, сформировал механизмы противодействия государственной регистрации общественных объединений, только по названию относимым к религиозным, а по сути являющимися экстремистскими сообществами на религиозной почве. Отсутствие единой концепции государственноконфессиональных отношений приводит к политизации различных религиозных организаций, а также к их противостоянию в деле борьбы за влияние на государство, за расширение и укрепление своего статуса. Особенно явно это происходит в национальных субъектах Российской Федерации.

Для обеспечения национальной безопасности России важно определить концептуальные основы противодействия продолжающемуся уже около двадцати лет давлению со стороны правозащитных международных организаций, которые, спонсируя деятельность нетрадиционных конфессий, религиозных организаций, отталкиваясь от главных принципов свободы совести и опираясь на членов этих объединений, стремятся расширить зоны своего влияния в России, разрушая традиционные ценностные основания государственного строительства.

Степень научной разработанности проблемы. Конфессиональная правовая политика Российской Федерации активно изучается последние 10−15 лет, что связано с процессами модернизации российского законодательства. Однако в рамках современной юридической науки, так же, как и политической, нет единого представления о понятии «конфессиональная правовая политика», о концепции отношений конфессий и государства. На это, в частности, указывает известный ученый-юрист С. А. Комаров.

Следует заметить, что зарубежные авторы в основном останавливаются на комплексном подходе к вопросу о конфессиональной правовой политике. На государстве как центральном элементе социально-политической системы акцентирует свое внимание Д. Истон. Представления Д. Истона дополняются вариантом теории системы общества К. Дойтча, рассматривающего политическую систему в контексте коммуникационного подхода, согласно которому политика понимается как процесс управления и координации усилий людей по достижению поставленных целей.

В современной юридической науке существует несколько направлений анализа государственно-конфессиональных отношений. Так, система институциональных элементов конфессиональной безопасности государства в рамках институционального подхода обосновывается в работах П. Ф. Гонидека, И. Фосса, Б. О. Нвабуэзе и др. Изучению социокультурной парадигмы конфессионального плюрализма посвящены исследования отечественных ученых: Я. Н. Засурского, Е. П. Прохорова, Б. И. Есина, И. В. Кузнецова, Р. П. Овсепяна, JI.JT. Реснянской, И. Д. Фомичевой.

Существенный вклад в разработку теоретических оснований конфессиональной правовой политики государства внесли С. А. Бурьянов, А. Г. Дугин, И. Куницын, С. Филатов и др. Говоря о формировании христианской государственности, необходимо упомянуть работы И. Дама-скина, В. Зеньковского, К. Победоносцева, JI. Тихомирова, И. Ильина, Н. Алексеева и др.

Среди современных авторов отдельно следует выделить А. Дугина и А. Панарина, которые с научной точки зрения обосновали институциональные механизмы укрепления российской государственности сквозь призму традиционных религий вообще и православия в частности.

Адекватности реконструкции христианских ценностей в рамках государственно-правового строительства современной России посвящены труды А. Кураева, Н. С. Капустина, Т. П. Матяш, В. Ю. Верещагина и др.

Непосредственно приоритеты правовой политики в России в сфере государственно-конфессиональных отношений представлены, в той или иной мере, в работах Л. И. Григорьевой, Т. А. Кудриной, Р. Лункина, Н. Митрохина, Ф. А. Михайлова, А. Солдатова, Н. А. Трофимчука, С. Б. Филатова, М. О. Шахова и др.

Отдельную группу авторов составляют исследователи, изучающие роль религии в современном мире, обществе и государстве: Е.В. Балагуш-кин, В. И. Гараджи, К. Н. Костюк, А. О. Морозов, Ю. В. Тихомиров и др.

Концептуальному, политологическому и юридическому анализу института свободы совести посвящены работы И. А. Куницина, А.С. Ловиню-кова, Н. А. Трофимчука, С. Б. Филатова и др. Этнокультурные факторы современной конфессиональной ситуации определены в трудах Л. С. Васильева, М. Е. Добрускина, А. И. Клибанова, Н. А. Кривовой, И.В. Кудря-шова, Д. В. Поспеловского, П. И. Пучкова, Р. Г. Скрынникова, В. А. Федорова, А. С. Хорошева и др. Ключевые тенденции развития государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации нашли свое отражение в работах С. А. Бурьянова, Г. М. Вельяминова, Н. В. Володиной, К. Г. Каневского, Р. А. Лопаткина, С. А. Мозгового, И. В. Понкина, С.И. Са-мыгина, М. Мчедлова, А. Тихомирова и др.

Критическая оценка влияния новых религиозных течений деструктивного и экстремистского характера дана в исследованиях Т. А. Бажан, Е. В. Балагушкина, В. Ю. Верещагина, Н. В. Кривельской и др. в рамках правового регулирования деятельности их субъектов и мировоззренческой угрозы.

Заслуживают внимания также работы, в которых рассматриваются государственно-правовые аспекты взаимоотношений государства и религиозных объединений, выполненные С. А. Авакьяном, Л. И. Григорьевым, Б. С. Эбзеевым и др.

Некоторые юридические аспекты государственной конфессиональной политики исследуются также А. А. Алексеевым, П. П. Барановым, А.Б. Венге-ровым, Н. А. Власенко, Е. Ю. Догадайло, В. В. Ершовым, Т. В. Кашаниной, В. В. Лазаревым, М. Н. Марченко, B.C. Нерсесянцем, Е. Н. Салыгиным, В. М. Сырых, А. С. Тагиевым, Д. Ю. Шапсуговым и др.

Объектом диссертационного исследования выступают государственно-конфессиональные отношения в условиях национально-культурной, политической и правовой самобытности России, а предметом исследования являются приоритеты и принципы конфессиональной правовой политики Российского государства.

Цель диссертационного исследования состоит в комплексном институционально-правовом анализе концепции и приоритетных направлений правовой политики России в сфере государственно-конфессиональных отношений.

Для реализации поставленной цели в диссертации решаются следующие задачи:

— определить понятие, признаки и приоритеты правовой политики России в сфере государственно-конфессиональных отношений и обозначить круг ее субъектов;

— систематизировать основные концептуально-теоретические модели правовой политики в сфере государственно-конфессиональных отношений;

— выявить основные особенности формирования государственно-конфессиональных отношений в России;

— обосновать институциональные структуры российской государственной политики в области обеспечения свободы вероисповедания;

— провести юридический мониторинг российского конфессионального законодательства, предложить пути его оптимизации посредством технологий и средств правовой политики.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

— на основе теоретико-методологического анализа современных институтов конфессиональной политики в России дано определение государственно-конфессиональных отношений, выделены субъекты, объекты и принципы правовой политики в этой сфере;

— предложены основные юридические технологии обеспечения государственно-конфессиональных отношений в условиях российской национально-культурной, политической и правовой самобытности;

— выявлены основные приоритеты конфессиональной правовой политики;

— обозначены юридические механизмы, обеспечивающие толерантность государственной политики в сфере свободы вероисповедения;

— критически проанализировано современное российское законодательство, разработаны модели оптимизации правовой реализации свободы совести и вероисповедания, предложены меры по совершенствованию конфессиональной правовой политики с учетом светскости российской государственности.

Методологическую основу диссертационного исследования составили общенаучные (исторический, логический, конфликтологический, системно-структурный) и специальные (сравнительно-правовой, историко-юридический, концептуально-правовой, формально-юридический) методы познания и др.

Для анализа правовой политики государства в области конфессиональных отношений использовались принципы политико-правового моделирования.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Конфессиональная правовая политика представляет собой стратегию и деятельность светского государства в сфере свободы вероисповедных убеждений граждан, а также мероприятия по регулированию отношений между государством, религиозными организациями, гражданским обществом и представителями различных конфессий. Российская конфессиональная правовая политика основывается на системе либеральных ценностей и европейском понимании свободы вероисповедания, базирующемся на принципе институционального отделения религиозных организаций от государства.

2. Либеральный стандарт конфессиональной правовой политики не исключает сотрудничество государства и всех религиозных конфессий в процессе осуществления им образовательной и воспитательной функции. Государству необходимо четко определиться со своим отношением к тем религиозным объединениям и их деятельности, обладающим культурнообразую-щим значением, среди которых традиционные для России конфессии — православное христианство, ислам, буддизм. Общественный договор признает в качестве субъектов права не только граждан, но и их союзы, следовательно, религиозные объединения входят в ряд субъектов, учреждающих государство. В то же время каждый гражданин России, согласно Конституции, имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания, поэтому ни академические, ни правозащитные, ни масс-медийные структуры не участвуют в формировании конфессиональной правовой политики напрямую, но их мнение должно учитываться в ходе законопроектных дискуссий.

3. Религиозные организации, сохраняющие и развивающие в своей деятельности исторические и духовные традиции народов Российской Федерации, не должны быть отделены от общества, от непосредственной вероисповедной жизни. Поэтому в функции государства не входит исключительное право формирования конфессиональной правовой политики, которая может состояться только благодаря реализации обязанности государства обеспечить построение политической инфраструктуры, гарантирующей возможность участия представителей конфессий в правотворческом процессе.

4. Существует две стратегии государственно-конфессиональных отношений в России: во-первых, для Русской православной церкви существует возможность стать институтом государства, а для государственной власти — рассматривать православие в качестве национальной идеологииво-вторых, оттеснить православную церковь на «обочину» общественной жизни, толкуя это как отделение государства и школы от церкви.

5. Важным средством реализации конфессиональной политики государства стала государственная религиоведческая экспертиза. Это наиболее заметное явление общественной и духовно-религиозной жизни современной России, поскольку оно самым непосредственным образом связано с обеспечением конституционных гарантий свободы совести. Религиоведческая экспертиза становится существенным компонентом государственно-конфессиональных отношений, способствуя нахождению их оптимальной модели.

К оптимизации деятельности следует отнести сам факт правового закрепления религиоведческой экспертизы, которая оценивает характер вероучений, обрядовой практики и их соответствие российским законам. Качественно возросший уровень правосознания верующих, их нежелание мириться с произволом привели к тому, что религиозные объединения стали обращаться за помощью к квалифицированным юристам.

6. Духовные ресурсы церкви остались в большинстве своем невостребованными обществом. Можно ожидать, что в техногенном, перегруженном информацией XXI веке духовные потребности общества будут возрастать. Укрепление позиции православной церкви в государстве обогатит общество в том случае, если ее влияние будет увеличиваться не за счет преимуществ, льгот или прямого, посредством создания партий и движений, участия церкви в политической жизни страны, а путем повышения нравственного авторитета духовенства и мирян.

7. Для формирования правового государства в России, преодоления правового нигилизма и борьбы с коррупцией крайне важной является нравственно-воспитательная деятельность традиционных конфессий. Русская православная церковь — самый авторитетный общественный институт, легитимирующий государственную власть и мотивирующий соблюдение действующего правопорядка в силу специфики христианских ценностей, среди которых послушание властям и смирение перед законом являются приоритетными.

Помимо православия, легитимирующим влиянием в обществе должны обладать и другие традиционные для России религии.

8. Для того чтобы отношения церкви и государства стали адекватными, церковь должна осознавать свою инородность, одновременно не забывая о своем предназначении в мире, а государство должно принимать в расчет то, что, по опросам общественного мнения, около двух третей российских граждан называют себя православными. Светский характер государства не является препятствием для достижения соглашения между церковью и государством о сотрудничестве, которое должно быть закреплено в правовом поле, чтобы разработка и осуществление совместных просветительских и социальных программ не зависели от расположения персонифицированной власти.

Научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Результаты диссертационного исследования имеют теоретическое и прикладное значение. Теоретическая значимость работы определяется тем, что она способствует концептуальному осмыслению государственно-конфессиональных отношений, вносит существенный вклад в развитие юридической науки и правовой концепции государственно-конфессиональных отношений.

В практическом плане положения и выводы диссертации могут быть использованы органами государственной власти и управления при разработке стратегии формирования гражданского общества в России, а также подготовке решений по вопросам взаимодействия государства и религиозных организаций. Материалы, представленные в диссертации, могут быть учтены при составлении учебно-программных курсов по теории государства и права, конституционному праву, муниципальному праву, политологии, конфликтологии, культурологии, религиоведению и др., а также соответствующих методических пособий и проблемных публикаций.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования нашли отражение в выступлениях автора на международных, всероссийских, межвузовских научно-практических конференциях, а также в пяти опубликованных статьях, в том числе одной из них — в издании, рекомендованном ВАК Минобрнауки России. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на кафедре государственно-правовых дисциплин Ростовского юридического института МВД России.

Структура диссертационной работы. Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, двух глав, включающих восемь параграфов, заключения и списка литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Мысль о необходимости формирования конфессиональной политики России стала настолько привычной, что многие перестали размышлять о том, что следует понимать под конфессиональной политикой. Тем не менее часто и уверенно называется первоочередная ее задача — формирование единой концепции государственно-конфессиональных отношений. Предполагается, что все проблемы в данной области будут решены, когда государство четко определится и обозначат свое отношение к тем или иным религиозным организациям и их деятельности, а религиозные организации (или некоторые из них, имеющие право голоса), в свою очередь, заявят о своем согласии или несогласии с государственной точкой зрения. Прелюдией к достижению взаимности, мира и согласия послужит ряд договоренностей, правильность которых будет подкреплена мнениями религиозных и государственных деятелей и, может быть, нескольких ученых и экспертов. Этот tete a tete и называют почему-то конфессиональной политикой, воспринимая ее в качестве синонима государственно-конфессиональных отношений. В таком случае никаких других игроков, кроме государства и конфессий, на поле не допускается, возможны зрители, но только специально приглашенные.

Зрителями могут быть академические структуры, правозащитные организации, средства массовой информации и даже сами верующие. Их дело — наблюдать, комментировать, освещать, предлагать. В крайнем случае — бить тревогу. Чаще всего их присутствие на государственно-конфессиональной площадке сводится к критике отдельных аспектов общей ситуации: например, государство не имеет права запрещать церкви вмешиваться в систему образования. Или церковь не права, когда считает, что может вмешиваться в систему образования. Другой пример: сотрудничество силовых структур и церкви нарушает конституционный принцип отделенности религиозных объединений от государства. Каждый гражданин России, согласно Конституции, имеет право на свободу совести и свободу вероисповеданиязапретить участие религиозных объединений в воинской жизни — значит нарушить права граждан РФ. И так далее.

Таким образом, ни академические, ни правозащитные, ни масс-медийные структуры не участвуют в становлении конфессиональной политики, они лишь так или иначе относятся к тому, что формируется другими, лелея надежду, что и их мнение сможет оказать влияние на разрешение спорных ситуаций.

Для оправдания сложившейся системы, как правило, приводят в качестве аргумента «недоразвитость» гражданского общества, что, видимо, должно убеждать в неэффективности проявления какой бы то ни было инициативны и воли до тех пор, пока таковое не сформировалось само по себе.

В результате государство и религиозные организации оказываются отделенными не столько друг от друга, сколько от общества, от непосредственной вероисповедной жизни, а реальное состояние дел в государственно-религиозной сфере регулируется системой приватных договоренностей и закрытых двусторонних соглашений, зачастую вступая в противоречие с декларируемыми принципами свободы вероисповедания, равенства религий перед законом и другими концептуальными положениями российского законодательства.

Изменить «правила игры» можно, в частности, за счет увеличения числа ее участников. В этом случае каждому из них придется учиться выстраивать отношения с другими, занимать и отстаивать свое место в данной системе взаимоотношений, учитывать позиции различных игроков и формулировать свои, вести дискуссию, а значит, принципиально менять тип сложившейся модели, выходя в открытую сферу публичного пространства.

Самостоятельными субъектами конфессиональной политики, помимо государства и религиозных организаций, должны стать:

— религиозная журналистика во всех ее типологических проявлениях;

— академические структуры в лице профессорско-студенческих корпораций, собранных вокруг теологических и религиоведческих дисциплин;

— адвокатура — и как бизнес, и как правозащита, отстаивающая права верующих в случае их нарушения как со стороны государства, так и со стороны религиозных организаций;

— экспертные советы, выносящие взвешенные решения по спорным вопросам правоприменения, включающие специалистов в области религиоведения и права, представителей религиозных организаций, академических и государственных структур;

— межрелигиозные советы — коммуникативно-совещательные площадки, объединяющие представителей широкого круга конфессий;

— международные организации, роль которых в условиях интернационализации права будет неизбежно возрастать;

— различного рода ассоциации и объединения верующих, которые могут и должны иметь формы своего представительства, особенно на уровне местного самоуправления, вне традиционных конфессиональных институций.

Политика, понимаемая не как концентрация усилий светской или клерикальной элиты, направленных на достижение какой-либо явной или скрытой цели, а как совокупность действий всех субъектов политического процесса, приводящая к общим целям и учитывающая интересы не только политических (религиозно-политических) «тяжеловесов», невозможна без институционализации системы «сдержек и противовесов». Направленная против возможности захвата и злоупотребления властью одним из субъектов, данная система вынуждает всех участников политического процесса вступать в диалог и искать компромиссные решения, отвечающие общественным интересам.

В сегодняшней ситуации — при отсутствии как сформированной системы «сдержек и противовесов» в государственно-конфессиональной сфере, так и четкого понимания необходимости ее формирования, — государственно-конфессиональные отношения сведены к системе двустороннего сотрудничества в рамках соперничества. Оба участника данного политического процесса — как государство, так и религиозные организации, — не заинтересованы в создании системы распределения власти, взаимного контроля и уравновешивания, и тем более, влияния на систему принятия решений других участников общественного процесса.

Разумеется, в функции государства не входит исключительное право формирования конфессиональной политики. Она может состояться только благодаря усилиям всех ее субъектов, однако несомненной обязанностью государства является построение специфической политической инфраструктуры, обеспечивающей развитие конфессиональной политики.

Путь христианства — это, прежде всего, путь церкви Христовой, пролегающий через государство и общество, во взаимодействии с которыми она живет и развивается. Природа церкви такова, что жизнь в себе соединяется в ней с жизнью для других.

С одной стороны, церковь не нуждается в обществе, потому что сама «есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православной верой, законом Божьим, священноначалием и Таинствами» (по определению святителя Филарета Московского), т. е. общество спасающихся, сообщество чад церкви, следующих за Христом. Эта внутренняя жизнь церкви протекает зависимо от внешнего мира, от общества.

С другой стороны, жизнь церкви обращена к миру. В церкви «всяка душа живится» — и готовящегося к бою солдата, и труженика, и руководителя.

Но, помимо утешения, церковь служит обществу еще и тем, что предлагает ему нравственный идеал. Это чрезвычайно важно для общества. Без четко обозначенных нравственных ценностей, без идеалов общество быстро деградирует. Общество потребления, не имеющее каких бы то ни было нравственных ценностей, не остановится, пока не погибнет.

Поэтому когда речь заходит о церкви, государстве и обществе, нужно говорить о государственном институте, властном институте и его отношении к церкви.

Сегодня церковь получила определенную самостоятельность, свободу, она имеет возможность расширить свое изначально присущее ей каноническое поле общественной деятельности — благотворительное, социальное, миссионерское служение.

Безусловно, многие сознают, что живем мы уже не в православном и не в русском государстве, хотя в православной и русской стране. Многие понимают, что для государства с точки зрения закона православные все еще остаются чужими, наравне, к примеру, с кришнаитами, адвентистами. Трансформация политического режима изменила и положение православной церкви в российском обществе. Церковь получила статус юридического лица, смогла восстановить нормы канонической жизни, возродить социальное служение и общественную деятельность.

Новые исторические реалии требуют адекватного построения цер-ковно-государственных отношений. Однако существуют два соблазна как для церкви, так и для государства. Во-первых, соблазн для церкви — вернуться под покровительство государства, а для политиков соблазн — рассматривать православие в качестве возможной составляющей национальной идеологии. Во-вторых, стремление, которое наблюдается в радикально-либеральных кругах, — оттеснить православную церковь на «обочину» общественной жизни, толкуя это как отделение государства и школы от церкви.

Поэтому, думается, уместно вслед за Митрополитом Воронежским и Липецким Мефодием сформулировать существующие отношения церкви, государства и общества в условиях современной России:

1. Громадные духовные ресурсы церкви остались в большинстве своем невостребованными обществом. Можно ожидать, что в техногенном, перегруженном информацией XXI веке духовные потребности общества будут возрастать. Российское общество имеет в лице Русской православной церкви опытного духовника, способного и в новых реалиях окормлять свою паству.

2. Укрепление позиции православной церкви в государстве обогатит общество. Влияние и роль церкви должны возрастать не за счет преимуществ, льгот или прямого, посредством создания партий и движений, участия церкви в политической жизни страны, а путем повышения нравственного авторитета духовенства и мирян.

3. Церковь — едва ли не единственный существующий на протяжении всей истории России современный общественный институт, который своей поддержкой легитимирует государственную власть, тем самым повышая стабильность общества.

4. Перед церковью еще более остро будет вставать проблема совмещения демократических начал, соответствующих окружающему обществу, со строгой иерархичностью.

5. Помимо православия, возрастающее стабилизирующее влияние на общество должны оказывать традиционные для России религии.

Для того чтобы отношения церкви с государством стали адекватными, первая должна осознавать свою инородность, одновременно не забывая о своем предназначении в мире, а государство должно принимать в расчет то, что, по опросам общественного мнения, около половины российских граждан называют себя православными. Светский характер государства не является препятствием для достижения соглашения между церковью и государством о сотрудничестве в тех сферах жизни, в которых церковь традиционно их осуществляла и осуществляет. Соглашение о сотрудничестве должно быть закреплено в правовом поле, чтобы разработка и реализация совместных просветительских и социальных программ не зависели от симпатий или антипатий персонифицированной власти.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Конституция Российской Федерации. М., 1993.
  2. Декреты советской власти: В 13-ти т. М., 1964. Т. 3.
  3. Декреты советской власти: В 7-ми т. М., 1959−1964.
  4. Закон РСФСР «Об охране и использовании памятников истории и культуры // Законодательство Российской Федерации о культуре. М., 1999.
  5. Законодательство Российской Федерации о культуре. М., 1999.
  6. Международная защита прав и свобод человека: Сборник документов. М., 1990.
  7. Международное публичное право: Сборник документов. М., 1996.
  8. Федеральный закон от 25 июля 2002 года № 114-ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» // Российская газета. 2002. 30 июля.
  9. Закон Российской Федерации от 27 декабря 1991 года № 2124−1 «О средствах массовой информации» // Российская газета. 1992. 8 февраля.
  10. Закон Российской Федерации от 27 мая 1998 года № 76-ФЗ (с изм. и доп.) «О статусе военнослужащих» // Собрание законодательства РФ. 1998. № 22. Ст. 2331.
  11. Федеральный закон от 31 мая 2002 года № 63-Ф3 «Об адвокатской деятельности и адвокатуре в Российской Федерации» // Консультант Плюс.
  12. Закон Российской Федерации от 31 июля 1995 года № 119-ФЗ (в ред. ФЗ от 18.02.1999 № 35-Ф3, от 07.11.2000 № 135-Ф3) «Об основах государственной службы Российской Федерации» // Собрание законодательства РФ. 1995. № 31. Ст. 2990.
  13. Положение о Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ. Утверждено постановлением Правительства Российской Федерации от 9 июля 1994 года № 820 (в ред. постановления Правительства РФ от 20.12.1998 № 1519) // КонсультантПлюс.
  14. Собрание актов Президента и Правительства Российской Федерации. 1993. № 17.
  15. Проект Федерального закона «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации» от 31 марта 1999 года // Текущий архив Комитета по культуре Государственной Думы РФ. М., 1999.
  16. Справка о состоянии сохранности памятников истории и культуры, переданных Русской православной церкви // Текущий архив Министерства культуры РФ. М., 1994.
  17. Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (в ред. федеральных законов от 26.03.2000 № 45-ФЗ, от 21.03.2002 № 31-Ф3, от 25.07.2002 № 112-ФЗ) // Собрание законодательства РФ. 1997. № 37.
  18. Монографии, статьи, диссертации, авторефераты
  19. А.В. Подходы к урегулированию этнополитических и этноконфессиональных конфликтов на поспогославском пространстве: Дис.. канд. полит, наук. М., 2006.
  20. Н.М. Монтескье. М., 1988.
  21. С.В. Современный политический экстремизм в России: структурно-функциональный анализ: Дис.. канд. полит, наук. Н. Новгород, 2005.
  22. О. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.
  23. Архивы Кремля: В 2-х кн. Кн. 1. Политбюро и церковь. 19 221 925. М.- Новосибирск, 1997.
  24. Ю.Я. Кант. М., 1984.
  25. Д.Н. Административное судопроизводство и административная юстиция // Современное право. 2005. № 5.
  26. Д.Н. Административное судопроизводство и административный процесс // Закон и право. 2005. № 10.
  27. Д.Н. Административный надзор как метод административной деятельности // Проблемы права. Международный правовой журнал. 2006. № 2.
  28. Д.Н. Важные опросы науки административного права // Государство и право. 1993. № 2.
  29. Д.Н., Россинский Б. В., Старилов Ю. Н. Административное право: Учебник для вузов. 2-е изд. М., 2006.
  30. Н. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века. М., 1997.
  31. Н. Свободная церковь. М., 1917.
  32. В.Д., Чичерин Б. Н. Местное самоуправление в государстве // Право и политика. 2001. № 4.
  33. Библейская энциклопедия. М., 1990.
  34. Библия. Книги Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1976.
  35. А.Н. Религиозный правовой идеал: христианское и либеральное обоснования // Государственность и право славянских народов начала XXI века. Ростов н/Д, 2003.
  36. А.Н. Христианская государственность в условиях глобализации // Ценности советской культуры в контексте глобальных тенденций XXI века. СПб., 2003.
  37. А.Н. Христианская государственность: политико-правовой анализ // Концептуальные основы диссертационных исследований докторантов, адъюнктов и соискателей: Сборник научных трудов. Ростов н/Д, 2004. Ч. 1.
  38. А.Н. Христианский проект трансформации российской политико-правовой системы // Правовое и политическое взаимодействие. Ростов н/Д- Таганрог, 2004.
  39. А.Н. Христианско-теократические тенденции в развитии политико-правовой системы России // Государство и право славянских народов: состояние и перспективы развития. Ростов н/Д, 2004.
  40. И.А. Лекция по истории древней церкви. М., 1995.
  41. Бонгард-Левин Г. М. Мудрецы и философы Древней Индии. М., 1975.
  42. Ю. Фома Аквинский. М., 1975.
  43. Буддизм: Словарь. М., 1991.
  44. С.А. Новая парадигма реализации свободы совести // Современное право. 2003. № 5.
  45. С.А. Правовые основания, сущностное содержание и гарантии свободы совести // Государство и право. 2001. № 2.
  46. С.А. Системная коррупция в области отношений государства с религиозными объединениями. Последствия и направления их преодоления (антикоррупционная стратегия) // Право и жизнь. 2003. № 6.
  47. С.А., Мозговой С. А. Государственно-конфессиональные отношения и тенденции трансформации законодательства о свободе совести // Юридический мир. 2001. № 12.
  48. С.А., Мозговой С. А. Некоторые тенденции современных государственно-религиозных отношений в Российской Федерации // Право и политика. 2003. № 1.
  49. Бюллетень Верховного суда РФ. 1994. № 12.
  50. Л.С. История религий Востока. М., 1988.
  51. М.Ю. Государственно-конфессиональная безопасность современной России: нормативно-правовой контекст. Ростов н/Д, 2006.
  52. А. Беспокойное соседство. Русская православная церковь и путинское государство // Россия Путина. Пристрастный взгляд. М., 2003.
  53. А. Политическое православие: русские православные националисты и фундаменталисты. 1995−2001. М., 2003.
  54. В.П. Очерки истории социалистической идеи 1-й половины XIX в. М., 1976.
  55. Выступление министра иностранных дел Российской Федерации на VIII Всемирном русском народном соборе // Сообщение ОВЦС. 2004. 3 февраля.
  56. Р.К. Политико-правовая программа Юрия Крижа-нича (1618−1683) // Право и политика. 2002. № 2.
  57. В.И. Протестантизм. М., 1971.
  58. В.И. Религиоведение. М., 1995.
  59. В.И. Социология религии. М., 1996.
  60. С. Основа обеспечения экономической безопасности страны альтернативный реформационный курс // Российский экономический журнал. 1997. № 1.
  61. Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). М., 1996.
  62. Государство и религиозные объединения: Материалы научно-практической конференции (25 января 2002 г.). М., 2002.
  63. Государство, право и межнациональные отношения в странах западной демократии. М., 1993.
  64. В.Г. и др. Политические учения: история и современность. Домарксистская политическая мысль. М., 1976.
  65. В.Г. и др. Политические учения: марксизм и политическая мысль XIX в. М., 1979.
  66. В.Г. Общая теория права. М., 2005.
  67. В.Г. Политические и правовые взгляды русских народников. М., 1993.
  68. П.С. Политическая и правовая мысль России 2-й половины XVIII в. М., 1984.
  69. Д. Религиозные инициативы нового Президента США: реакция общества и перспектива // Религия и право. 2001. № 3.
  70. А.В. Административные договоры: Дис.. канд. юрид. наук. Екатеринбург, 1996.
  71. А.В. Актуальные проблемы регионального законодательства об административных нарушениях // Административное право на рубеже веков: Межвузовский сборник научных трудов. Екатеринбург, 2003.
  72. Документы Архиерейского собора Русской православной церкви: Обращение к Президенту Российской Федерации. М., 2000.
  73. Ф.М. Дневник писателя. Избранные главы. СПб., 1999.
  74. А.Г. Конец света (эсхатология и традиция). М., 1997.
  75. У.К. Свобода религии или убеждений: законы, влияющие на структуризацию религиозных общин: Справочный документ БДИПЧ 1999/4.
  76. П.М. Воспитание веротерпимости в общеобразовательной школе как одна из форм профилактики экстремизма // Образование. 2003. № 2.
  77. В.Н. Право и нравственность в русской школе «возрожденного» естественного права // Право и политика. 2001. № 1.
  78. В.Н. Школа «возрожденного» естественного права: между законом и благодатью // Право и политика. 2001. № 4.
  79. Ю.Н. Операция «Эрмитаж». Опыт историко-архивного расследования. М., 1993.
  80. Ю.Н. Становление и деятельность советских органов охраны памятников истории и культуры. 1917−1920. М., 1989.
  81. А.В. Христианство и ислам. М., 1990.
  82. А. Некоторые итоги регистрации религиозных организаций в соответствии с Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных организациях» // Религия и право. 2001. № 2.
  83. А.Ф. Отечественные мыслители позднего средневековья. Киев, 1990.
  84. А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. XI—XVI вв. М&bdquo- 1978.
  85. А.Ф., Зоц В.В. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
  86. Н.М. Развитие русской средневековой политико-правовой мысли. М., 1985.
  87. В.Д. Чичерин. М., 1984.
  88. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX—XIX вв. М., 1961.
  89. Избранные произведения русских декабристов. М., 1966.
  90. Избранные произведения русских просветителей. М., 1966.
  91. Известия. 1990. 22 ноября.
  92. И.А. О сопротивлении злу силой. Смоленск, 1995.
  93. В. Жизнь Мухаммеда. М., 1991.
  94. И.А., Золотухина Н. М. История политических и правовых учений в России XI—XX вв.. М., 1997.
  95. Ислам // Энциклопедический словарь. М., 1991.
  96. История политических и правовых учений / Под ред. B.C. Нер-сесянца. М., 1995.
  97. История политических и правовых учений. XIX в. / Под ред. П. С. Грацианского. М., 1993.
  98. История политических и правовых учений. XVII—XVIII вв. / Под ред. B.C. Нерсесянца. М., 1989.
  99. История политических и правовых учений. Домарксистский период / Под ред. О. Э. Лейста. М., 1991.
  100. История политических и правовых учений. Древний мир / Под ред. B.C. Нерсесянца. М., 1985.
  101. История политических и правовых учений. Средние века и эпоха Возрождения / Под ред. B.C. Нерсесянца. М., 1986.
  102. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. М., 2001.
  103. К., Фурман Д. Религиозность в России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. М., 2000.
  104. И. Экспертные советы как субъекты конфессиональной политики // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. Н. Новгород, 2003.
  105. Н.С. Особенности эволюции религии. М., 1984.
  106. А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2-х т. М., 1992.
  107. Католицизм: Словарь. М., 1991.112. Коран. М., 2005.
  108. В.Н. Проблема соотношения власти и права в либеральном государствоведении России начала XX в. // Право и политика. 2002. № 1.
  109. А. Религии, церкви, государство: Россия на рубеже двух столетий. М., 1995.
  110. И. Ввод в законодательство России понятия «традиционная религиозная организация» // Закон и право. 2002. № 6.
  111. И. Конфессиональные приоритеты вероисповедной политики // Закон и право. 2002. № 4.
  112. А. Либеральные тенденции в русском православии: к постановке проблемы // Неприкосновенный запас. 2003. № 6.
  113. А. Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» в свете международных обязательств Российской Федерации // Диа-Логос. Религия и общество. М., 2001.
  114. Г. Что страшнее ваххабизма? // Независимая газета. 2001. 7 августа.
  115. К. Капитал. М., 1976.
  116. К., Энгельс Ф. Сочинения: В 50-ти т. М., 1955−1981.
  117. И.Т. Правовые взгляды софистов //Вестник Московского университета. 2001. № 3.
  118. Г. Н. О толерантности, культуре мира, большевизме и православной культуре // Образование. 2004. № 3.
  119. Е.М. Гражданская религия: возможна ли она в России? // Религия и право. 2004. № 1.
  120. Митрополит Кирилл. Россия православная, а не «многоконфессиональная» страна // Радонеж. 2002. № 8.
  121. С.А. Проблемы регулирования права военнослужащих и призывников на свободу совести и свободу вероисповедания // Религиоведение. 2001. № 1.
  122. С.А. Силовики благочестия // Отечественные записки. 2003. № 1.
  123. Г. С испанской точки зрения // Религия и права человека. М., 1996.
  124. Настольная книга атеиста. М., 1985.
  125. Независимая газета-Религии. 2001. 27 июня, 22 августа.
  126. B.C. Г.В.Ф. Гегель. М., 1979.
  127. B.C. Право и закон: из истории правовых учений. М., 1983.
  128. Н.М. История русской церкви. М., 1983.
  129. В.И. Административные договоры // Конституционное и муниципальное право. 1999. № 1.
  130. В.И. Некоторые вопросы соотношения правового статуса граждан и статуса членов общественных организаций // Вопросы теории общественных организаций. М., 1977.
  131. Основы религиоведения. М., 1994.
  132. Охрана памятников истории и культуры в России XVIII начало XX вв.: Сборник документов. М., 1978.
  133. Охрана памятников истории и культуры. М., 1973.
  134. В.Ф., Бахтин Ю. Б. Жизнь Мухаммеда. М., 1990.
  135. Патриарх Алексий II. Даром свободы надо распорядиться достойно // Коммерсант. 2000. 10 июня.
  136. . Коранические сказания. М., 1991.
  137. Р. Будда, его жизнь и учение. М., 1991.
  138. Политико-правовые идеи и институты в их историческом развитии. М., 1980.
  139. И.В. Ислам во Франции. М., 2005.
  140. И.В. Светскость государства. М., 2004.
  141. И.В. Столетие французского закона о разделении церквей и государства. М., 2005.
  142. И.В. Теологическое образование в государственном университете: Зарубежный опыт правового регулирования. М., 2004.
  143. М.Э. История христианской церкви. Киев, 1991.
  144. Д.В. Русская православная церковь в XX в. М., 1995.
  145. Православие: Словарь. М., 1988.
  146. Протестантизм: Словарь. М., 1990.
  147. Н.В. Церковь и народоправие. М., 1997.
  148. А.В. Государственная политика в области охраны памятников истории и культуры в России в XVIII начале XX вв.: Авто-реф. дис.. канд. культуролог, наук. М., 1999.
  149. А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М., 1999.
  150. Религии мира / Под ред. Я. Н. Щапова. М., 1994.
  151. Религия в истории и культуре. М., 1998.
  152. Религия и закон. М., 1996.
  153. Религия и общество // Хрестоматия по социологии религии. М., 1998.
  154. Религия и общество // Хрестоматия по социологии религии. М., 2001.
  155. Э. Жизнь Иисуса. М., 1991.
  156. В.В. Религия. Философия. Культура. М., 1992.
  157. Россия строит отношения с Ватиканом с учетом позиции Русской православной церкви // Регионы России. 2002. 14 ноября.
  158. А.Х., Абдуллаев Е. В. Зороастрийское право в контексте религиозно-правовых учений древней и раннесредневековой Центральной Азии // Государство и право. 2002. № 7.
  159. С.И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 1996.
  160. Свободомыслие и атеизм в древности, Средние века и в эпоху Возрождения. М., 1986.
  161. О.И. Культурное наследие в контексте государственно-церковных отношений в России: Автореф. дис.. д-ра филос. наук. М., 1999.
  162. Ю. Две концепции и семь принципов. Российские баптисты об альтернативных проектах церковно-государственных отношений // Независимая газета-Религии. 2001. 10 октября.
  163. Н. Социология. М., 1994.
  164. Собрание законодательства Российской Федерации. 1994. № 4- 2.
  165. А. Священный «капитал» и его «олигархи» // Отечественные записки. 2001. № 1.
  166. П.А. На пути к интегральному правопознанию // Государство и право. 2000. № 1.
  167. Сохранение памятников церковной старины в России XVIII-начала XX вв.: Сборник документов. М., 1997.
  168. Ю.Н. Административная юстиция в России: место в структуре административного права, проблемы теории и развития // Институты административного права России. М., 1999.
  169. Ю.Н. Административная юстиция в системе формирования новой доктрины современного российского административного права // Правовая политика и правовая жизнь. 2003. № 3.
  170. Ю.Н. Административная юстиция. Теория, история и перспективы. М., 2001.
  171. Ю.Н. К вопросу о новом понимании административной юстиции // Правоведение. 2000. № 2.
  172. З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 2002.
  173. Р.А. Государственное управление религиозными субъектами права: теоретические проблемы и опыт решения // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2004. № 1.
  174. Р.А. Статус исламских субъектов права в Российской Федерации: нормативно-институциональные аспекты // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2003. № 2.
  175. Р.А. Трансформация государственно-конфессиональных отношений и пути их оптимизации в современной России: политико-правовой анализ: Автореф. дис.. канд. юрид. наук. Ростов н/Д, 2005.
  176. Е.В. Институт свободы совести и свободы вероисповедания в праве современной России: Дис. канд. юрид. наук. Тамбов, 2006.
  177. С.А. Религии в истории народов мира. М., 1986.
  178. М. Духовные управления мусульман РФ: история возникновения, расколы и объединения // Религия в светском обществе. 2003. 3 октября.
  179. Устав Русской православной церкви. Архиерейский собор.1994.
  180. С. Послесловие. Религия в современной России // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России. М,-СПб., 2002.
  181. С. Религия в постсоветской России // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. М., 2002.
  182. Д.Д. Золотая ветвь. М., 1986.
  183. Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1986.
  184. В.Г. Грани наследия. М., 1985.
  185. Церковь в переходном обществе. М., 1997.
  186. Н.И. Славянофильство: из истории русской общественно-политической мысли XIX в. М., 1986.
  187. И.А. Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868.
  188. Е.В. Конституционно-правовое содержание института свободы вероисповедания в Российской Федерации: Дис.. канд. юрид. наук. Ростов н/Д, 2006.
  189. В.Н. Общественные объединения в России: теоретико-правовой и институциональный анализ: Дис. д-ра юрид. наук. М., 2006.
  190. Шершнева-Цитульская И. А. Правовой статус Русской православной церкви в Советском государстве: 1917−1943 гг.: Дис.. канд. юрид. наук. М., 2006.
  191. Н.В. Роль МВД Российской империи в разработке и реализации законодательства о веротерпимости и свободе совести во второй половине XIX в. феврале 1917 г.: историко-правовое исследование: Дис.. канд. юрид. наук. М., 2006.
  192. М. Новые религиозные движения в России 1990-х гг. // Старые церкви, новые верующие / Под ред. К. Каариайнена и Д. Фурмана. М.-СПб., 2000.
  193. А. Во что верит Россия. СПб., 1998.
  194. Юззелл Лоренс. Проблема свободы совести в современной России // Религия и общество. 2003. № 18.
Заполнить форму текущей работой