Эвдемонизм. 
Этика

Другим понятием древнегреческой этики можно считать эвдемонизм (от греч. eudemonia — блаженство). Это направление рассматривало счастье как мотив и цель всех стремлений человека. Его представители считали счастливым и в то же время добродетельным человека, духовные и телесные способности которого могут беспрепятственно развиваться. Этим он приносит наслаждение не только себе, но и другим.

Критикуя эти этические концепции, Фромм пишет: «Гедонистически ориентированным мыслителям не удалось достаточно адекватно проанализировать природу удовольствия; складывается впечатление, что их усилия сводятся к следующему утверждению: то, что в жизни легче всего — иметь любое удовольствие, — и есть то, что наиболее ценно. Но ничто по-настоящему цепное не является легко достижимым; тем самым их ошибка облегчила их оппонентам критику принципов свободы и счастья и позволила на этой основе утверждать, что именно отказ от удовольствия есть доказательство добродетели»^[1]. Гуманистическая этика может постулировать счастье и радость в качестве главных добродетелей, но, выдвигая этот постулат, она ставит перед человеком не простейшую, а наиболее трудную задачу полного развития его продуктивности.

Стоицизм

В противовес гедонизму в Древней Греции родилось иное умонастроение. Приблизительно за 300 лет до н.э. родилось философское течение — стоицизм. Его представители утверждали, что человек вовсе не рожден для удовольствий. В мире много утрат, страданий, катастроф. Надо заблаговременно готовить себя к ним. Человек есть испытатель боли. Нельзя поддаваться страстям — желанию, страху, наслаждению и скорби. Мудрец должен быть умеренным, мужественным, рассудительным и справедливым. Эти четыре добродетели выражают свободу человека в его сознательном, безропотном принятии судьбы. Учение стоиков — это этика сурового долга.

Одним из представителей стоиков был римский оратор и философ Цицерон. Идеи разнообразных греческих учений — академиков, перипатетиков, стоиков, эпикурейцев и других — были подчинены в Риме главной цели: созданию универсальной философии, причем практически применимой к повседневной жизни римского гражданина. Отсюда в центр философии Цицерона выдвигается этическая проблематика. Человек, согласно Цицерону, обладает свободой воли и, следовательно, моральной ответственностью. В одном из своих философских трактатов Цицерон весьма лаконично и совершенно однозначно писал о важной роли совести человеческой, без которой все бы пропало^[2].

Другой римский философ Сенека систему своей нравственной философии, своего рода свод стоической морали, изложил в «Нравственных письмах к Луцилию». Именно Сенека ввел в стоицизм понятие совести как осознанной разумом и пережитой чувством нравственной нормы.

Цицерон и Сенека говорили о совести как о внутреннем голосе, обвиняющем и оправдывающем наши поступки с точки зрения их нравственного достоинства. Философия стоиков интерпретировала ее как способность самосохранения (как заботу о своей личности), Хрисипп же описал ее как сознание внутренней гармонии.

Нравственность античной эпохи интересна тем, что именно здесь обычные моральные нормы, которые существуют в повседневной жизни как практические установки на уровне здравого смысла, стали объектом философского основания. Неслучайно в античной Греции этика стала самостоятельной дисциплиной.

В Древней Греции мыслители думали о том, как сделать человеческое существование достойным, как обрести счастье. Зло как противостояние добру еще не было предметом обостренного внимания. Поэтому оно не могло быть, по мнению мыслителей, предметом искусства. Появление зла в трагедиях оправдывалось лишь в исключительных случаях.

Основные нормы и принципы античной нравственности связаны с искусством, которое требовало добродетельно и осмысленно встречать жизненные испытания. Античных философов интересовало множество вопросов. Добр человек по своей природе или зол? Каковы разъединяющие и соединяющие силы мира? Что помогает исканию лучших, истинных форм жизни? В Древней Греции сложились, по существу, все направления этической мысли, которые впоследствии будут разрабатываться в европейском сознании, — от проповеди простой жизни до культа наслаждения.

• [1] Фромм Э. Психоанализ и этика. С. 199.
• [2] См.: Цицерон. О природе богов. С. 186−187.