Этика, политика, педагогика

Что есть добродетель? Аристотель полагал, что высшая цель человека — счастье. Все живущие стремятся к благу, счастье же есть высшее благо. Счастье понимается по-разному: для многих это удовольствие и наслаждение, но жизнь, растраченная ради наслаждения, суть жизнь животного; для других счастье — это почести, но успех есть внешнее, такое счастье зависит от других людей; для третьих счастье в богатстве, но оно противно природе. Аристотель считает, что главное благо и счастье, доступное человеку, состоит в совершенствовании себя как человека. Разумность — высшая добродетель и счастье. Этическое учение Аристотеля изложено в работе «Никомахова этика» — сочинении, адресованном его сыну Никомаху.

Признание ума, разумности нравственными категориями и высшими добродетелями было характерно для всех древнегреческих философов, у которых всегда на вершине ценностей оказывался разум. Платон и Аристотель здесь не исключение.

Платон считал, что разным типам души присущи и разные типы добродетели: для разумной души — это мудрость, для аффекторпой — мужество, для вожделеющей — умеренность. Мудрость — это принимаемые разумом решения, направленные только к добру. Обладатель разумной души привержен правде, справедливости и умеренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Обладатель аффекторной души отличается мужеством, отвагой, верностью, умением подчинять страсти долгу. При вожделеющей душе человек подвержен плотским желаниям и низким наслаждениям, поэтому чрезвычайно актуальным для него будет умеренность. Однако всем людям должна быть присуща мера как общечеловеческая добродетель.

Мера составляет стержень аристотелевской этической концепции, которую часто называют теорией золотой середины. Вспомним, еще Конфуций утверждал, что главный принцип жизни — «ничего сверх меры». В страстях и поступках, по Аристотелю, тоже есть нехватка, избыток и середина. Такие дурные страсти, как злорадство, бесстыдство, злоба, и такие поступки, как блуд, воровство и человекоубийство, не могут иметь золотой середины, но она возможна в других случаях. Выявить золотую середину помогает рассудительность, которая является дианоэтической добродетелью.

Аристотель различал две разновидности добродетелей: 1) дианоэтические, т. е. мыслительные, они самодостаточны; 2) собственно этические, которые проявляют себя не в мышлении, а в поведении, но они не самодостаточны и нуждаются в дианоэтических добродетелях.

Так, мужество — это середина между трусостью и безрассудством; щедрость — середина между расточительностью и скупостью и т. д. Как провести границу между крайностями? Где заканчивается, например, расточительность и начинается щедрость? Без рассудительности здесь не обойдешься. Дианоэтическая добродетель в данном случае выступает в роли предпосылки для добродетелей собственно этических. Дианоэтическими добродетелями человек овладевает в процессе обучения, этическими — в процессе воспитания. Аристотель пишет:

Итак, добродетель есть сознательно избираемый склад [души], состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек^[1].

Аристотель различает практическую мудрость в форме фронезиса, т. е. рассудительности, и теоретическую мудрость в форме Софии, которые в качестве дианоэтических добродетелей соответствуют двум частям разумной души в его учении — рассудку и разуму. В созерцании первооснов с помощью мудрости как высшей дианоэтической добродетели Аристотель видит подлинное счастье, реально доступное немногим. Он считает, что склонность к теоретическим занятиям совершенствует людей нравственно, и в этом смысле не только рассудительность, но и мудрость является предпосылкой нравственных качеств человека. Таким образом, Аристотель продолжает сократовскую традицию рационального обоснования этики.

Какое государственное устройство наилучшее? Этические взгляды классиков античной философии неразрывно связаны с их политическими воззрениями. Платон выступает как мечтатель, и это не удивительно, ведь теория идей предполагает, что в мире есть некое совершенство, эталон, образец. Платон «изобретает» такой образец политического устройства, который кажется ему наиболее гармоничным и близким к совершенству. Аристотель же, напротив, исследует имеющиеся типы политического устройства и среди них выбирает наилучшие и наихудшие, полагая, что нужно максимально совершенствовать то, что есть, а не пытаться создать то, чего нет. Сходство их взглядов в данном вопросе минимально, но очень существенно. Оба они полагают, что наилучшее политическое устройство неразрывно связано с нравственностью.

Морализация политики — устойчивая мечта философов, как древних, так и современных. И Конфуций, и Лао-Цзы полагали, что корень многих бед — безнравственные правители. Такого же мнения придерживались Платон и Аристотель. Заметим, что, и Платон, и Аристотель, говоря о наилучшем государстве, имели в виду полис, по никак ни огромную империю. Аристотель специально оговаривался, что легче устроить жизнь в небольшом государстве. Платон замечал, что размер государства должен быть таким, какой не помешает ему быть единым. Чем же государства отличаются друг от друга?

В каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна часть. То же, по мнению Платона, относится и к народам. Так, у греков чаще, чем у прочих народов, рождаются люди с преобладанием разума над другими частями души, поэтому греки и преуспели в науке. У фракийцев преобладала аффектороная душа, и этот народ отличался смелостью и отвагой. Среди финикийцев преобладала низменная душа, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в торговле и пр. Эта односторонность находила свое отражение и в политической жизни, которая была далека от совершенства у всех названных народов.

«Государство… возникает… когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается… Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения гой или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг дру1у помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…

(Государство, кн. 2).

Так Платон в своем диалоге «Государство» описывает происхождение государства, признавая его человеческую природу, естественное основание для объединения людей — потребность друг в друге. Далее он начинает говорить о том, как устроить это общежитие наилучшим образом. Платон полагал, что идеальное государство может быть построено, если при его создании будут учитываться различия между людьми, связанные с типом их души. В соответствии с тремя типами души должно существовать три сословия, каждое из которых будет выполнять свою функцию в государстве, не вмешиваясь в дела других.

Люди с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, так как они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники_у обеспечивающие материальную жизнь государства; их добродетели — умеренность, рассудительность и трудолюбие. Люди с аффекторпой душой должны стать стражами, ибо благородные страсти, стремление к победе, умение жертвовать собой во имя общего блага, презрение к материальным ценностям и др. позволят им защищать город, создавая условия для его процветания; их добродетель — мужество. Люди с разумной душой должны стать философами, и только они могут быть правителями; их главная добродетель — мудрость. Только они могут видеть истинное благо, отделяя его от кажущегося; только они понимают, что такое справедливость.

Справедливость — это то, ради чего существует государство и за счет чего оно обретает гармонию; это цель любого государства. Идеал справедливости пытались смоделировать многие философские системы. Здесь можно проследить сходство с конфуцианством: править должен только «благородный муж», и вся беда Поднебесной в том, что мелкие люди занимают место правителей, а потому надо произвести изменение имен. Пересечения заметны и в понимании того, что каждый должен заниматься своим делом.

В диалоге «Государство» Платон рассуждает о том, много ли вреда принесут государству башмачник и плотник, если они обменяются своими делами. Нет, немного, считает он. Предположим, что плотник сделает плохие башмаки, а башмачник — плохой дом; государство от этого не сильно пострадает, хотя потерпит урон, ведь никто не захочет носить плохие башмаки или жить в плохом доме. Но вот если какой-нибудь художник (они тоже относятся к людям с вожделеющей душой), возгордившись богатством и почестями, захотел бы вмешаться в дела военные, навредил бы он государству? Да, и премного. Потому-то каждый должен заниматься одним делом, к которому наилучшим образом приспособлен, а многоделие и обмен занятиями — зло для государства.

Дело философов — управление, им беспрекословно подчиняются и стражи, и земледельцы; законы, создаваемые философами, обязательны для всех. Стражи следят за выполнением законов, держат в повиновении ремесленников и земледельцев, защищают внешние границы государства, отражают нападения врага. Земледельцы и ремесленники создают все необходимое для материального благополучия государства.

Чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от дел, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие частной собственности, семьи и полное равноправие женщин и мужчин. Как стражами, так и философами могут быть и женщины, и мужчины, если они пригодны для этого. У них все общее, в том числе мужья, жены и дети. Ни отцы, ни даже матери не должны знать своих детей, которые сразу после рождения передаются специальным воспитателям. Каждая женщина, родившая ребенка, будет кормить и любить всех детей, родившихся в то же время, что и ее дети, как своих.

Высшие сословия не должны прикасаться к деньгам, чтобы избежать соблазна накопления. Справедливость видится Платоном в том, что элита общества не сопрягается с богатством. Если вспомнить кастовое деление индийского общества и обратить внимание на роль и место брахманов в нем, то мы увидим сходные мотивы. Брахману не нужны богатства, он должен жить за счет подаяния, ни в коем случае не растрачивая себя на производство материальных благ, довольствоваться самым необходимым, ибо в силу своей мудрости он не нуждается в излишках. В отличие от Платоновских стражей, реальным индийским кшатриям (воинам) не вменяется в обязанность отсутствие собственности, но культивируется преобладание ценностей чести и служения над ценностями достатка.

Богатство и бедность одинаково пагубны для нравственности людей, полагает Платон. Богатство ведет к роскоши и лени (разбогатевший башмачник не захочет делать башмаки), бедность — к невозможности хорошо делать свое дело (например, по бедности башмачник не сможет купить себе инструмент и материал, и его изделия будут плохи). В силу того что у ремесленников и земледельцев сохраняется собственность, надо следить, чтобы не было избытка, позволяющего людям не трудиться; это — одна из функций управления. Стражи и философы не должны ни в чем нуждаться: ни в еде, ни в одежде, ни в оружии, ни в месте для проживания. Вся их жизнь посвящена служению государству, его защите и управлению. Души у них с примесью золота и серебра, а потому им не нужны ни золото, ни серебро; у ремесленников и крестьян души с примесью железа, поэтому они тяготеют к золоту и серебру.

Такую модель государственного устройства принято называть социалистической, т. е. построенной на отсутствии частной собственности и замене ее общественной. Однако у Платона социализм ограниченный, он доступен только тем, кто способен ценить идеальные блага выше материальных, поэтому о полной отмене частной собственности речи не идет — лишь о государственном управлении ею. Низшее сословие производит материальные блага, но не продает их государству, а безвозмездно отдает (продажа возможна лишь другим производителям). Впрочем, и сейчас во всех странах армия и государственный аппарат существуют на деньги налогоплательщиков: может, не так уж утопична была идея Платона?

Уклад жизни и ценности у всех трех сословий разные. Стражей Платон сравнивает с породистыми собаками, которых надо воспитывать и обучать, чтобы они эффективно выполняли свои функции охраны и защиты. Поэтому воспитанию стражей посвящается довольно много страниц в «Государстве». Много говорится и воспитании философов, но практически ничего не говорится о воспитании ремесленников. Им только вменяется в обязанность обучить детей своему ремеслу, причем это могут быть необязательно их собственные дети, но и те, кто наилучшим образом приспособлен именно к этому ремеслу. В их число могут войти и дети стражей, равно как и дети представителей низших сословий могут пополнить отряд стражей или философов в зависимости от качеств души. До 10 лет все дети воспитываются вместе, и лишь по достижении этого возраста, одни отправляются в семьи земледельцев и ремесленников, другие продолжают обучение.

В воспитании стражей очень важно сочетать образование муссическое (искусства) и гимпасическое (физическая подготовка). Они должны научиться ценить прекрасное, что будет сдерживать сильные порывы их души, как и естественное стремление к мудрости, а гимнасическая подготовка сделает их сильными, выносливыми, способными направить свою ярость, устремленность в нужное русло. Цель воспитания стражей — сделать их безгранично преданными государству, чтобы они не могли ни изменить, ни действовать в противовес его интересам. При этом они должны быть хорошими помощниками правителей и доброжелательными пастухами для ремесленников. Стражам рассказывают новые мифы, избегая «вредных», к которым Платон относит мифы, записанные Гомером и Гесиодом. Вот один из новых мифов:

Хотя все члены государства братья (так скажем мы им, продолжая этот миф), но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников. Вы все родственны, по большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое; то же и в остальных случаях.

От правителей бог требует прежде всего и преимущественно, чтобы именно здесь они оказались доблестными стражами и ничто так усиленно не оберегали, как свое потомство, наблюдая, что за примесь имеется в душе их детей, и, если ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники. Ведь есть предсказание, что государство разрушится, когда его будет охранять железный страж или медный.

(Платон, «Государство», кн. Ill, 414d—415с) Стражам с детства преподают геометрию и арифметику, до 20 лет — астрономию, музыку и другие науки, а потом из них уже отбирают тех, кто наиболее приспособлен к размышлениям:

…Кто охотно готов отведать от всякой науки, кто с радостью идет учиться и в этом отношении ненасытен, того мы вправе будем назвать философом.

(Платон, «Государство»).

Философов продолжают обучать, начиная с диалектики, дабы подготовить из разум к восприятию прекрасного, т. е. выходу из «пещеры». Закончив обучение, они большую часть времени предаются созерцанию, но возвращаются в «пещеру», дабы на основании созерцания истины (Платон полагает, что это достижимо к 50 годам) создавать близкие к ней образцы в законах, правилах, школьном обучении. Философы становятся учителями, отойдя от государственных дел и внимательно наблюдая за детьми, которых обучают играючи, чтобы точнее выявить свойства их души. Философы должны управлять государством, считает Платон. Этот тезис многократно повторяется, переосмысливается, обсуждается и в философии, и в политике на протяжении многих веков.

Что может дать философское знание реальной практике управления? Разумное начало, полагает Аристотель. Он подходит к анализу государства весьма рационально, логично и последовательно. Аристотель соглашается с Платоном в том, что государство возникает из потребности людей друг в друге. Первым объединением становится семья, потом семьи объединяются в селения, затем селения в государства. Аристотель первым обращает внимание на социальную природу человека, утверждая, что без общественного политического общежития человек не может быть собственно человеком, ведь он приобретает свои атрибутивные свойства — разумность и нравственность — только в государстве, ибо он есть «животное политическое».

Аристотель излает свои представления о государстве в сочинении «Политика», где соглашается с Платоном и в том, что справедливость составляет стержень политического общежития, ибо такового нет ни у животных — в силу их неразумности, ни у богов — в силу их совершенства:

Понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения^[2].

Аристотель при этом полагал рабов чем-то вроде скота, не давая рабам нрава быть собственно людьми, уверяя, что они по своей природе стоят ниже свободного человека, а потому не должны иметь каких-либо прав в государстве. Рабы считались членами семьи хозяина наряду с его женой, детьми, которые все оказывались в управлении домовладыки. На основе этого Аристотель, рисуя модель управления государства, полагает, что наилучшим способом может управляться государство по аналогии с домовладением, т. е. большой семьей, когда правитель относится к подданным, как отец, глава семьи, к своим чадам и домочадцам — от родственников до рабов и скотины. Подобный подход к управлению принято называть патерналистским (от лат. patemus — отцовский, отеческий).

Аристотеля возмущала идея общности детей в платоновском идеальном государстве, так как общие дети — это «ничьи дети». Не одобрял он и отказа от собственности, ибо это приводит к раздорам и распрям. Впрочем, как и Платон, Аристотель полагал, что богатство и бедность есть зло как две крайности, порождающие пороки. Поэтому важным для нормального государства должен стать достаток всех его граждан, позволяющий им испытывать удовольствие от собственности (не мерзнуть, не голодать и т. п.); следовательно, законы должны быть направлены на справедливое управление собственностью и правами на нее. В связи с этим все граждане должны научиться и властвовать, и быть подвластными, а потому следует приветствовать их участие в работе совета и суда.

Наилучшим правителем, как уже было сказано, может быть только человек, обладающий всей мерой нравственного совершенства, любящий своих подданных и полностью посвятивший себя служению государству, т. е. истинный монарх. Увы, такое в реальной практике встретить трудно, если не невозможно, поэтому монархия остается неким идеалом, одной из «правильных» форм государства.

Правильные и неправильные формы государства Аристотель выделил по критерию преследования своих или общественных интересов в управлении. К правильным формам он отнес те, при которых общественный интерес ставится выше личного, к неправильным — те, где поступают наоборот. «Правильными» он назвал монархию, аристократию и политию, «неправильными» — тиранию, олигархию и демократию. Очевидно, что такая классификация основана на реальных системах устройства разных полисов, основанных на власти одного (монархия, тирания), немногих (аристократии, олигархия) или большинства (политая, демократия). Очевидно также, что разграничение правильных и неправильных форм государства проходит в сфере нравственности, поэтому возможности улучшения политической жизни Аристотель неразрывно связывал с образованием и воспитанием.

Аристотель полагал образование делом государственным, ибо оно нацелено на воспитание гражданина, и считал, что оно должно быть в первую очередь нравственным. Начинаться образование должно с тренировки тела, но не ради самого тела, а ради души, подчиняя тело потребностям разума. Давайте подумаем, разумно ли принимать алкоголь и наркотики, заведомо зная, что это принесет страдания твоему телу, сделает тебя неспособным к полноценной жизни? Конечно, нет.

Воспитание разумного отношения ко всему — основа и нравственного воспитания, и обучения наукам. Воспитание начинается с семьи, где ребенок получает необходимые навыки для жизни и усваивает правила; ему надо также читать, он восприимчив к рассказам, музыке. Музыке Аристотель отводил существенную роль в образовании и воспитании, как и всем остальным искусствам. Он первым обратил внимание на их воспитательную роль за счет силы воздействия, которая может многократно превосходить, но своему воспитательному эффекту разговоры и внушения. Если одни искусства призваны просто доставлять удовольствие, то другие, такие как трагедия, учат и возвышают.

Аристотель упорядочил возрастную периодизацию, которая была реализована в античной школе и обоснована уже пифагорейцами и Платоном, тем самым он задал ориентиры для возрастной психологии: от 0 до 7 лет, от 7 до 14 лет, от 15 до 21 года. Воспитание ребенка до семи лет должно осуществляться в семье, а с семилетнего возраста — в школе. Аристотель выделял четыре этапа образования:

• 1) пропедевтический, или подготовительный, — чтение, письмо, грамматика, арифметика, гимнастика, рисование, музыка, элементарные знания логики;
• 2) базовый — науки о природе, история, астрономия, математика, философия;
• 3) подготовка к практической добродетельной жизни в семье и полисегосударстве — этика, политика;
• 4) самосовершенствование — риторика, поэтика.

Свободный гражданин должен сначала стать хорошим воином, а потом и хорошим правителем — именно такова цель воспитания, ибо производство продукта на продажу есть удел рабов, и в школах не должны обучать ремеслу.

Таким образом, рассмотрев концепции Платона и Аристотеля, мы можем прийти к выводу, что их взгляды, во многом противоположные, иногда сходились. Однако и тот, и другой стали символами последовательности, глубины и всеобъемлющего характера философской мысли. Знакомясь с их философскими системами, не перестаешь удивляться величию человеческого разума и убеждаешься, что прогресс цивилизации отнюдь не означает прогресса духа.

Вопросы и задания для самоконтроля

• 1. Прочитайте миф о пещере из диалога Платона «Государство» (кн. VII) и ответьте на вопросы:
  • а) Почему Платон считает людей, живущих в материальном мире, узниками?
  • б) Что ждет того, кто сможет выйти из пещеры?

Проиллюстрируйте идеи Платона примерами.

• 2. Прочитайте диалог Платона «Пир». Объясните роль Эроса в познании.
• 3. Прочитайте трактат Аристотеля «О душе» и ответьте на вопросы:
  • а) В чем Аристотель согласен, в чем не согласен с Платоном и пифагорейцами?
  • б) В чем сходство и отличие человека и животных?
  • в) Почему разум не может быть ощущением?

Приведите не меньше трех аргументов Аристотеля.

4. Прочитайте сочинение Аристотеля «Никомахова этика». Выпишите все примеры добродетели как золотой середины, дополните их ряд своими примерами.

• [1] Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч. Т. 1. С. 87.
• [2] Цит. по: Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 467.