Современное устройство, культ и деятельность католической церкви

Сохраняя традиции древней и средневековой церкви, наследницы Римской империи, современная католическая церковь в своем строении и управлении имеет отчетливый юридический характер. Нормой регулирования церковных дел является Кодекс канонического права, который содержит свод древних церковных постановлений и последовавших за ними нововведений. II Ватиканский собор призвал к пересмотру вступившего в силу в 1918 г. Кодекса. Новый Кодекс, обнародованный в 1983 г. папой Иоанном Павлом II, сокращает число статей с 2412 до 1752. Воспроизводя основное содержание прежнего церковного права, новый кодекс уменьшает церковные наказания; так, причины отлучения от церкви сокращены с 37 до 7; отменено, например, отлучение членов масонских лож.

В католической церкви сложилась строгая централизация духовенства. На вершине иерархической пирамиды стоит папа как источник всей духовной власти. Он носит официальный титул «епископ Рима, викарий Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен Государства Города Ватикан, раб рабов Божьих». Папа избирается пожизненно специальным собранием коллегии кардиналов — конклавом. Конклав проводится с 16-го (самое позднее — с 19-го) дня после смерти папы. Входные двери Сикстинской капеллы, где заседает конклав, замуровываются и открываются только при избрании нового папы. Пищу участники получают через окошко в стене. Избрание может быть произведено путем так называемой инспирации — единогласно и устно; путем компромисса, когда право избрания передается письменно участниками конклава пяти или трем кардиналам, и последние должны прийти к единогласному мнению. Обычно выборы проводятся посредством тайного голосования по подготовленным бюллетеням. Избранным считается набравший две трети голосов плюс один голос. После каждых двух туров голосования бюллетени сжигаются в специальной печи. Если избрание не состоялось, то к горящим бюллетеням подкладывают мокрую солому и паклю. Тогда из трубы над дворцом идет черный дым. Когда выбор сделан, к сжигаемым бюллетеням добавляется сухая солома и струйка белого дыма извещает о новом верховном понтифике. Избранный на престол св. Петра может и отказаться от власти. Если избрание им принимается, то с балкона св. Петра новый папа дает благословение «Городу и Миру» («Urbi et Orbi»).

Папа, как высший наставник, глава и судья церкви, имеет неограниченную власть. Он может в любое время вмешаться в дела каждого католического диоцеза в мире. Папа назначает высших церковных иерархов: кардиналов, примасов, патриархов, митрополитов, архиепископов и епископов, возглавляющих соответствующие подразделения церкви (диоцезы). Назначение кардиналов папа согласует с консисторией — собранием коллегии кардиналов. Исторически в церкви были кардиналы диаконы, пресвитеры и епископы. После 1968 г. все кардиналы обязательно являются епископами; сохраняющиеся старые титулы получили церемониальный характер. Принимать участие в конклаве могут только кардиналы до 80-летнего возраста. Часть кардиналов служит в центральном аппарате церкви, остальные — в диоцезах.

От светской власти у папы римского сохраняется функция суверена теократического Государства Города Ватикана, которое возникло в 1929 г. в итоге Латеранских договоров, заключенных Пием XI с правительством Муссолини. Цель существования церковного государства — обеспечить независимость папы и католической церкви от светских властей, беспрепятственное его сношение с епископами и верующими всего мира. Папское государство (на территории Рима) обладает символами политического суверенитета — своим флагом и гимном, жандармерией и т. п. Оно располагает мощной радиостанцией, вещающей на многих языках, ежедневной газетой «Osservatore Romano». Раз в две недели выходит официальный орган Апостольской столицы, журнал «Acta Apostolicae Sedis», содержащий документы и хроник}' церковных событий. Ватикан поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 странами и представлен в ООН.

Многие решения II Ватиканского собора и послесоборные документы были направлены на реорганизацию римской курии. Она представляет собой совокупность пребывающих в Риме центральных учреждений, органов управления церковью и государством Ватикан. Организация римской курии сохранялась со времени Сикста V (1585—1590), упорядочившего структуру центральных церковных властей в 1588 г. Преобразования курии были осуществлены при папе Пие X в 1908 г. и Павле VI в 1967 г. Куриальная реформа была продолжена Иоанном Павлом II. В 1988 г. па кардинальской консистории (совещании) была опубликована Апостольская конституция «Pastor bonus», вступившая в силу в 1989 г. В этой конституции определяются в качестве важнейших ватиканских учреждений Государственный секретариат, 9 конгрегаций, 12 советов, 3 трибунала, 3 канцелярии.

Конгрегациями руководят кардиналы-префекты. Наибольшим влиянием пользуется Конгрегация вероучения, которой принадлежит право контролировать все документы ватиканских учреждений. Конгрегация по делам восточных церквей ведает делами, касающимися церквей в Восточной и Юго-Восточной Европе, на Ближнем и Среднем Востоке, — униатских, православных и дохалкидонских. Конгрегация богослужения и дисциплины таинств ведает вопросами культовой практики, делами, связанными с лишением сана. Епископатом занимается Конгрегация по делам епископов, священниками и прочими церковнослужителями — Конгрегация, но делам клириков, монашествующими — Конгрегация по делам институтов посвященной жизни и обществ апостольской жизни. Имеются также конгрегации канонизации святых, католического образования (но делам семинарий и церковных учебных заведений). Всеми миссионерскими организациями католической церкви руководит Конгрегация еваигелизации народов (в прошлом — Конгрегация пропаганды веры).

Наибольшим влиянием из числа советов (именовавшихся до реформы секретариатами) пользуются: Совет по толкованию законодательных текстов, выполняющий функции «конституционного суда»; Совет по объединению христиан, осуществляющий контакты с некатолическими христианами и иудеями, проводящий экуменическую политику Святого Престола. Совет «Справедливость и мир» действует в области защиты прав человека. Совет по делам нехристиан координирует диалог с нехристианскими религиями. Совет по делам неверующих занимается исследованием атеизма, борьбой с атеизмом и диалогом с неверующими. Активизацией работы с мирянами ведает Совет по делам мирян.

Юридические дела церкви находятся в ведении трех главных церковных судов (трибуналов). Суд Римская Рота (Rota Romana) разбирает апелляции на решения епархиальных судов и занимается бракоразводными делами. Верховный суд (Высший трибунал) апостольской сигнатуры разбирает апелляции на решения Римской Роты, выполняет роль апелляционного и кассационного суда. Апостолический пенитенциарий (от лат. poena — «наказание») ведает отпущением грехов, наказаниями за нарушение догм, принятием и исполнением обетов и другими делами совести.

Папой Иоанном Павлом II учреждены в 1989 г. также постоянные межведомственные комиссии. Одна из них под председательством Государственного секретаря занимается созданием новых местных церковных общин и вопросами назначения епископов. Другая координирует миссионерскую работу. Третья занимается проблемами отбора кандидатов в священнослужители. Особую роль играет направляемая Конгрегацией по делам епископов Комиссия по делам Латинской Америки. Важность этого института объясняется тем, что, по расчетам Ватикана, в Латинской Америке в третьем тысячелетии будет проживать свыше 50% всех католиков. Кардиналу Государственному секретарю подчиняются папские посланники, в том числе нунции, (от лат. nuntius — «вестник») — постоянные представители папы при правительствах иностранных государств, которые имеют преимущество чести в дипломатическом корпусе. Все священники страны, куда направлен нунций, кроме кардиналов, подконтрольны ему, все церкви должны быть открыты для его пастырского назидания.

Епископы полностью подчинены папе, они не только назначаются им, но обязаны отчитываться перед ним и могут быть им в любое время приостановлены в полномочиях или смещены. Еще меньшую степень самостоятельности имеют руководители миссионерских областей — «апостолические викарии» с епископской властью и «апостолические префекты» без таковой. Епископские и священнические синоды имели до II Ватиканского собора лишь вспомогательное значение, они заседали только с позволения папы и могли быть распущены им в любое время. Эта унитарная церковь с высоким уровнем централизации стала уступать место после II Ватиканского собора более коллегиальному церковному устройству. Собор поднял значение епископата и теперь говорят о коллегии епископов по аналогии с коллегией апостолов, которая осуществляет руководство всей церковью только вместе с папой.

В состав римской курии введен новый совещательный орган при папе — синод епископов', сюда конференции национальных епископатов делегируют своих представителей. Участие епископата в ответственных решениях означает, что папе и курии уже трудно противодействовать проведению в жизнь неугодных им решений епископских конференций. Это в немалой степени связано и с изменениями в составе епископата. Большая самостоятельность предоставлена духовенству национальных церквей, которые с 1967 г. возглавляются конференциями епископов. Клир католической церкви, включающий белое (светское, «секулярное») и черное («регулярное», монашествующее) духовенство, организован в сложную систему конгрегаций и орденов, распределен по провинциям, диоцезам, приходам и общецерковным институтам. В клир включаются или примыкают к нему церковнослужители с различными благословениями, а также полностью посвятившие себя церкви миряне. В католицизме над тремя степенями священства: епископами, пресвитерами и диаконами надстраиваются кардиналы и примасы. Кардинал — высший после папы духовный сан в католической церкви. Примасами называются старшие епископы местных национальных церквей. Патриархи, митрополиты, архиепископы возглавляют несколько диоцезов (епархий), которыми управляют епископы. Диоцезы разделяются на деканаты, объединяющие приходы (парафин), которые управляются приходскими священниками, в больших приходах им помогают викарные священники.

Подавляющее большинство в католической церкви составляют диоцезы латинского ритуала. Но есть и католики восточных обрядов, т. е. восточных церквей, вступивших в унию с католической церковью, признавших примат папы и вероучение Римской церкви. Они сохраняют свои патриархата, церковное право, богослужебный язык, литургию, женатое духовенство, причащение мирян иод обоими видами. Существование униатских церквей, иерархия которых приняла исторические титулы древних патриархатов, препятствует взаимопониманию Римско-католической церкви и автокефальных православных и древних восточных церквей.

Значительные позиции в католической церкви занимает монашество, организованное в ордены и конгрегации. К ним принадлежит «регулярное» («черное») духовенство, в отличие от «мирского» («белого»). Монахами, членами конгрегации могут быть и люди, не имеющие священного сана. Монахи, в особенности созерцательных орденов, как правило, пребывают в монастыре. Члены конгрегации ведут разнообразную деятельность, дозволенную их правилами, занимаются проповедью, душепопечением, преподаванием, миссионерской работой, благотворительностью. К настоящему времени сложилась система из монашеских орденов, нищенствующих орденов и регулярных конгрегаций (всего около 140). Они представляют собой объединение братств, руководствующихся едиными правилами (уставом), имеют централизованное управление, часто подчиненное непосредственно папе римскому.

Конгрегация может быть основана с позволения епархиального епископа. В таком случае она имеет право работать лишь внутри данного диоцеза. Однако решение о ее роспуске принимает только папа. Конгрегация, получившая от Ватикана апробацию, или decretum laudis, находится в юрисдикции папы и допускается к деятельности во всей церкви. Членом ордена или конгрегации может стать любой католик с 15-летнего возраста, если этому нет канонических препятствий. После двухлетнего новициата (послушничества, предварительной подготовки) принимаются обеты — торжественные (монашествующими) или простые. Традиционно даются обеты бедности, целомудрия и послушания, а также обеты, предписанные правилами ордена. Торжественные обеты признаются вечными, для их снятия требуется позволение папы. Миряне, члены орденов и конгрегации, не имеющие священного сана, именуются «братьями» («fratres»). Иеромонахи, монашествующие священники, — «отцами» («patres»). Женщины, давшие вечные обеты, называются монахинями, прочие — «сестрами». Женские ветви старых монашеских орденов образуют так называемые «вторые» ордены. «Третьи» ордены составляют миряне, которые стремятся к осуществлению идеалов данного ордена («терциарии»).

Новой, подобной монашеским орденам формой регулярной религиозной жизни явились «секулярные институты». Их члены следуют евангельским советам, но остаются при своих гражданских обязанностях и не имеют особой одежды. Руководит монашескими орденами и подчиненными папе конгрегациями особое учреждение римской курии — Конгрегация по делам институтов освященной жизни и обществ апостольской жизни. Такое название этот орган получил после реформы курии в 1988 г. (до этого он назывался Конгрегацией, но делам монашеских орденов и светских институтов). В католической церкви отмечается тенденция снижения численности членов монашеских орденов и конгрегации.

Монашеские ордены разделяются на «созерцательные» и «деятельные». Все ордены живут по уставам, в которых молитва, богослужение сочетаются с физическим и умственным трудом. Но уставы созерцательных орденов более строги и требуют, чтобы монашествующие посвящали себя молитве, а работали только для поддержания жизни. Наиболее строги уставы картезианцев и траппистов (орден возник в монастыре Л, а Траппе в XVII в. как ответвление цистерцианского ордена). Влиятельным монашеским орденом остаются бенедиктинцы, которых насчитывается около 10 тыс. Уставу св. Бенедикта Нурсийского следуют и монахини, которых около 9 тыс. Сократили свою численность известные созерцательные ордены. Цистерцианцев осталось около 1400 человек. Трапписты насчитывают около 3 тыс. Картезианцев, членов ордена, основанного св. Бруно Кельнским в 1084 г., теперь только 400 человек.

Основным нищенствующим орденом являются Меньшие братья (Fratres minores) — францисканцы и капуцины, их теперь около 25 тыс. Клариски, женский орден, насчитывает около 11 тыс. монахинь. Братья-проповедники (доминиканцы — около 7 тыс. монахов, 6 тыс. монахинь) продолжают заниматься богословскими исследованиями и религиозным образованием. Августинцев и реколлектов (реформированных августинцев) числится около 4 тыс. монахов и б тыс. сестер-августинок. Продолжают существовать и кармелиты-затворники, кармелиты разутые, госпитальеры — члены ордена, основанного св. Жаном, человеком Божьим.

Наиболее могущественной и многочисленной регулярной конгрегацией, самым большим мужским орденом является Общество Иисуса, сейчас иезуитов около 23 тыс. В ведении иезуитов находятся 33 университета, около 200 школ разного типа, они издают свыше тысячи газет и журналов. Орден глубоко проник в систему светского образования ряда стран. В последние годы создан Независимый Российский регион Общества Иисуса.

Католические священники также входят в религиозные конгрегации (более 60), среди них наиболее известными являются редемптористы, которых насчитывается около 6700 человек, и салезианцы, которых около 17 тыс.; они занимаются душепастырством и воспитанием, особенно на селе. Существуют и «религиозные конгрегации мирян», члены которых могут быть священниками.

Наиболее крупная из этих конгрегаций — братья христианских школ (около 10 тыс.). Из женских конгрегаций многочисленными остаются сестры милосердия (винсентиринки) и сестры Марияномощь — около 18 тыс.

Католические монастыри управляются настоятелями, входят в провинции во главе с приорами. Многие ордены и конгрегации возглавляются генералами, избираемыми пожизненно или на срок конгрегацией ордена, и подчиненными папе. Генеральный настоятель Общества Иисуса избирается пожизненно и утверждается папой римским, он назначает провинциалов и региональных настоятелей, руководителей объединений членов, ордена отдельной страны.

Хотя женские монашеские ордены снизили численность своих членов, возникли и новые, развивающиеся конгрегации. Мать Тереза (1910—1997), в миру Агнес Гонджа Бояджиу, албанка, приняла постриг в ордене «Ирландские сестры Лорето» и была направлена в Калькутту преподавательницей женской школы, где в 1948 г. основала конгрегацию Сестер милосердия. Миссии ордена более чем в 77 странах создали школы, приюты и больницы. В 1979 г. матери Терезе была присуждена Нобелевская премия «За деятельность в помощь страждущему человечеству».

Часть монашеских конгрегаций пересмотрела свои правила после II Ватиканского собора, чтобы приспособить духовное наследие своих основателей к современным условиям. Религиозные облачения начинают уступать место мирской одежде. При монастырях создаются духовные центры. Известные своими достопримечательностями обители занимаются обслуживанием туристов, открывают гостиницы, предоставляют жилье и питание по доступной цене или за работу в монастыре. Общий груд, возможность пользоваться прекрасными и древними библиотеками, слушать видных ученых, участвовать в дискуссиях и семинарах привлекают интеллигенцию и молодежь.

В настоящее время многие ордены испытывают трудности, вызванные противоречием своих строгих уставов с образом жизни современных людей. Прежний идеал целомудрия поддерживается теперь не столько отвращением к телесности как носительнице греха, сколько готовностью к выдающемуся служению. В орденах распространяется новая теология, которая понимает стяжание заслуг как социальное служение. Католические монашеские ордены предстают все более как экспериментальные центры, практикующие различные виды современной католической религиозности. Само многообразие монашеских орденов и конгрегации с различными целями и уставами вносит динамизм в католицизм и позволяет церкви, как и в прошлом, реагировать на вызовы современности.

После II Ватиканского собора расширяются и укрепляются права мирян в церкви, они привлекаются к деятельности коллективных органов управления, к евхаристическому служению, катехизации и к распоряжению финансами церкви. Когда стали ослабевать проповедующие и учительствующие ордены, их заменили учителя-миряне. Большое значение имело появление секулярных институтов, члены которых дают обеты, но не живут в общежитии. II Ватиканский собор потребовал шире привлекать мирян к пропаганде вероучения, принял особый декрет об «апостолате мирян». В приходах практикуется разносторонняя культурнопросветительская деятельность, создаются кружки и клубы. Во многих католических странах, особенно в Латинской Америке, стихийно появились небольшие общины верующих (10—30 человек) по месту жительства, при приходах, стремящиеся к совместной молитве, изучению Библии, вероучения, а также к различным видам взаимопомощи и социального действия. Их возглавили миряне, прошедшие курс богословского обучения. Эти «низовые общины» получили санкцию церковного руководства, стремящегося, согласно решениям II Ватиканского собора, приблизить церковь к народу и осуществлять апостолат мирян. Такие общины организовывались церковью и в условиях нехватки священников в больших приходах, насчитывающих нередко несколько тысяч человек. Низовые (базисные) общины стали перерастать в народную модель церкви, укорененную в традиционной культуре.

В настоящее время в лоне католической церкви существует достаточно много разнообразных организаций, не имеющих официального характера. Во многом их деятельность определяется личностью руководителя — харизматика. Это могут быть собрания или кружки, целью которых является более глубокое изучение Библии или обсуждение особенностей христианского подхода к решению общественных проблем. С начала 1970;х гг. появились харизматические общины с повышенным интересом к мистицизму, — возможно, не без влияния пятидесятничества. Так называемое довольно распространенное «Движение харизматического обновления» уделяет особое внимание чувственному религиозному опыту, интенсивности веры, которая достигается совместными проповедями, молитвами и пением прямо на улице, демонстрацией бурной духовной радости, а также пророчеств и исцелений. В социальном плане члены этого движения как правило активные деятели, проявляющие себя в помощи беднякам, заключенным, душевнобольным, пожилым людям, странам третьего мира, страдающим от голода и нищеты, и т. д.

Порядки внутри общин «харизматического направления» различны. В общине «Эмманюэль», подразделения которой имеются во Франции и за ее пределами, ее члены живут в домах по нескольку человек и вносят в общину 10% заработка. «Община блаженства», созданная бывшими протестантами, основала монастырь для священников, мирян и семей с детьми; ее члены проявляют интерес к другим конфессиям. Это, кстати, свойственно и общине «Новый путь», созданной одним иезуитом, — она охотно идет на диалог с протестантами. В католицизме имеют место и такие экзотические организации, как, например, «Рыцари Колумба» в США, Канаде и ряде других стран. Члены этой ассоциации — только мужчины (их 1,5 млн) из духовенства и мирян; они различаются по степеням: две первые — «братья», третья — «рыцари», четвертая — «сэры рыцари». Они занимаются социальной деятельностью, собирают средства для строительства церквей, на нужды папы (ежегодно отправляют в Ватикан 10 млн долл.).

В католицизме существует строгое деление на мирян и клириков. Последние состоят из церковнослужителей и священнослужителей, которые, по учению церкви, получают особую сверхъестественную силу (благодать) для совершения таинств и обрядов, воспитания прихожан (проповедь, душепопечение) и контроля над ними. Детально разработанная система культа, театрализованный ритуал, сопровождаемый пением и органной музыкой, отправляется клириками. От прихожан требуется регулярное посещение храма, их участие в литургии является пассивным. Главное богослужение — месса, во время которой совершается обряд причащения. Католическая церковь практиковала в римском обряде причащение хлебом и вином для священнослужителей, тогда как миряне причащались только хлебом (облатка). Крещение в католической церкви совершается и через погружение, и через обливание; миропомазание — конфирмация — производится по достижении 7—12 лет, обязательно епископом. Подобно православию, католицизм сохраняет культ ангелов, святых, икон и реликвий (в том числе мощей). Крестное знамение на себя католики возлагают пятью перстами, а не тремя, как православные, и сначала на левое, а затем на правое плечо. Католическое пятиперстие совершается во имя пяти Язв Христовых, тогда как православное трехперстное сложение креста выражает догмат троичности лиц в Боге.

На II Ватиканском соборе был поставлен вопрос об изменениях в литургии. В декабре 1963 г. была принята «Конституция о священной литургии», которая вводила новшества в область культа. Например, собор разрешил причащаться вином не только духовенству, но и мирянам; была упрощена обрядовая сторона евхаристии, разрешена импровизация в ее проведении с учетом местных обычаев; при совершении таинства брака текст молитвы над новобрачной подчеркивает ее равные с супругом права. Было заявлено о необходимости разнообразить литургическую практику в соответствии с традициями и культурами разных народов.

Церковью создан институт канонизации, причисления к лику святых, разработаны сложный процесс и процедуры этого института. Началом причисления к лику римских святых считается торжественная канонизация в 993 г. папой Иоанном XV (985—996) епископа Ульриха Аугсбургского (ум. 973). Канонизации предшествует беатификация (от лат. beatus — «блаженный») — провозглашение блаженным. Беатификация осуществляется посредством двух церковных судебных процессов. Первый ведется трибуналом, учрежденным поместными церковными властями (теперь — епископскими конференциями) с позволения Конгрегации по канонизации. В ходе этого процесса собираются и проверяются свидетельства о лице, которое предлагается беатифицировать, изучаются его сочинения, чудеса, деятельность в пользу церкви. Второй процесс, при положительном решении первого, проводится в Риме. Канонизация же требует нового процесса, на котором должны быть засвидетельствованы церковью новые факты (чудеса). Канонизация означает всеобщее богослужебное почитание причисленного к лику святых, беатификация — ограниченное почитание блаженного. Наряду с процессами признается и простая констатация церковью святых, которые почитались в народе с незапамятных времен.

Почитанию Троицы, Девы Марии, ангелов и святых, событиям истории спасения посвящены праздники и памятные дни католического церковного календаря. Каждый святой имеет свой день в литургическом календаре. 2 ноября католическая церковь чтит всех святых. В 1970 г. вступил в силу новый Римский календарь, в котором несколько ограничен культ святых и подчеркнуты праздники, касающиеся таинства спасения.

Со II Никейского (VII вселенского) собора 787 г. церковь различает поклонение, предназначенное только Богу — latria (Аатраа), и почитание, которого удостаиваются святые — dulia (bouAeia). При этом подчеркивается, что почитание святых в конечном счете направлено к Богу, а потому не является идолопоклонством. II Ватиканский собор повторил учение Тридентского собора о почитании святых, согласно которому святой соединяет особую благодать Божию и свои заслуги, совершив сверхдолжные дела, вносит вклад в церковную сокровищницу, может ходатайствовать перед Богом за людей и по благодати Божией оказывать помощь в спасении души.

Согласно учению католической церкви, Пресвятая Дева Мария достойна «сверхпочитания» (илсрбоиАаа). Культ Богоматери в католицизме занимает большее место, чем в православии. В Римском календаре Пресвятой Деве посвящено три великих праздника, помимо этого еще три праздника, четыре обязательных и четыре необязательных памятных дня. Памяти Марии отводится месяц май и каждая суббота. В каждом католическом храме есть алтарь Марии. Культ Марии использовался католической церковью как одно из главных средств воздействия на массы. Почитанием пользуются места явления Богородицы во многих странах, куда совершаются паломничества: в Германии — Альтеттинг, Телгтс, в Италии — Лорето, в Польше — Ченстохов, в Мексике — Гваделупа. Самыми великими явлениями Богородицы считаются Лурдское и Фатимское чуда.

Вера в чудодейственную силу реликвий, почитание их сохраняется в католической церкви и по сей день. Католическое учение защищается от магического понимания этого культа, подчеркивает значение связи реликвий с личностью святого. Однако на практике об этой связи забывают, и реликвии почитаются сами по себе. Культ реликвий играл важную роль в средневековье, когда верили в исцеление с их помощью и в их способность охранять от болезней и опасностей. В католической литургии остались средневековые обычаи преклонения перед реликвиями и целования их, а среди верующих бытует обычай прикосновения к реликвиям частями больного тела, ношения их с собой для защиты от несчастий, особенно во время войны. Подобную силу церковь приписывает также чудотворным иконам и статуям. Римская церковь в свое время выступила против восточного иконоборчества и сохранила культ икон, подчеркивая, что он касается не икон как таковых, но представляемых на иконах личностей и в конечном счете является поклонением Богу. Однако народная вера и по сей день основывается на убеждении, что сверхъестественная сила может быть уделена человеку только через посредство какого-либо материального предмета или действия. Опорой для такой веры является тот факт, что церковь связывает действенность молитвы с определенными «чудотворными» иконами, местностями либо мощами, которые якобы обладают особой силой сверхъестественного воздействия. На этой основе устраиваются паломничества к святым местам и к прославившимся чудесами иконам.

Церковь до II Ватиканского собора придавала большое значение древности литургического языка и оборонялась от попыток замены его народным языком, хотя латинский язык был непонятен большинству католиков. Непонятность языка способствовала таинственности литургических действий, которые воспринимаются как необычные, выходящие за привычные представления, а потому — нерушимые. Конституция II Ватиканского собора «О литургии» допускает частичное использование местных языков в богослужении и проповеди, разрешает включение в мессу танцев, песен и обычаев местного населения в той мере, в какой это не противоречит духу католицизма. С 1969 г. при Павле VI церковные власти в регионах получили право использовать в богослужении местные языки. Мессу предлагается назначать в часы, удобные для посещения, больше внимания уделять проповедям. В то же время в полемике вокруг литургических реформ обнаружился страх перед радикальными нововведениями. Так, против равного причащения мирян хлебом и вином выступила большая группа прелатов, опасавшихся, что такой шаг будет истолкован как уступка православию и протестантизму. В 2007 г. Бенедикт XVI восстановил в правах старую латинскую мессу; верующие получили возможность просить епископа служить на латинском языке. Ныне в Ватикане литургия совершается частично на латинском, частично на национальных языках Римско-католическая церковь еще в средневековье начала миссионерскую деятельность. Мощный импульс получила эта деятельность в XVII в. после великих географических открытий. В 1622 г. был создан центральный орган всемирной католической миссии — Конгрегация пропаганды веры. В XX в. миссионерские методы продолжали характеризоваться «европеизмом», который был связан с колониализмом европейских держав и ориентировался на воспитание из местного населения социальной прослойки, усвоившей ценности европейской культуры, способствующей вестернизации народов. Но этот метод, обнаруживший свою ограниченность в условиях возраставшей борьбы против колониализма, в ситуации роста стремлений к национальной независимости и культурной самоидентичности, начал заменяться приспособлением католиков к местным культурам, в том числе и к религиозным традициям («аккомодация») и проникновением внутрь самих этих культур с целью их христианского преображения («инкультурация»). Еще в первой половине XX в. резко возросло число католических миссионеров, например в Африке — в 18 раз, с одной тысячи до 18 тыс.

После распада колониальной системы во второй половине века именно местные католические церкви осуществляли влияние Ватикана в странах «третьего мира». Приспособление к национальным культурам стало жизненной необходимостью для католической церкви во всемирном масштабе. Это выразилось в решениях II Ватиканского собора, который принял «Декрет о миссионерской деятельности церкви», «Декларацию об отношении Церкви к нехристанским религиям» и «Декларацию о религиозной свободе». Собор подчеркнул значение подготовки церковных служителей из местного населения, усиление апостолата мирян в развивающихся странах, использования национальных традиций. В римской курии и в высших церковных органах было увеличено представительство иерархов из местных церквей. В церковной архитектуре, литургических облачениях, церемониях и сакральном искусстве католическая миссия стремилась осуществить инкультурацию христианства. Церковные строения в стиле африканских и океанийских хижин, индийских и китайских храмов и исламских мечетей стали свидетельствами не только миссионерских усилий и приспособления к традициям, но и католического признания в духе декларации об отнесении к нехристианским религиям элементов Божественного откровения и благодати. Нарастали и попытки введения туземных языков в богослужение и создания туземной теологии, использующей местные философские традиции (например ведантисгский, буддистский, конфуцианский понятийные аппараты).

Новое качество всем этим процессам в католической миссии и теологии придал демографический сдвиг в церковном членстве. Большинство католиков стало жить в странах «третьего мира». Падение посещаемости церквей в Западной Европе компенсировалось ростом населения в странах Латинской Америки, Африке и Азии и обращением значительной его части в католичество. Поэтому все возрастающее внимание в церкви стало уделяться распространению опыта католической инкультурации. Так, в католической церкви Индии, насчитывавшей к концу 1980;х гг. 12 млн прихожан, сосуществовали три ритуала — латинский (75%), сиро-малабарский (23%) и сиро-маланкарский (2%). Церковь эта активно выступает в защиту людей, находящихся вне каст, «неприкасаемых», местного племенного населения. В Бангалоре учрежден национальный институт библейской, литургической и катехизической работы. Межрелигиозному диалогу способствуют католические ашрамы, которые создали свое объединение в стране. В них индийская традиция ашрама соединяется с традицией католического монашеского ордена. Индийская теологическая ассоциация устраивает ежегодные конференции и публикует периодическое издание, в котором обсуждаются новые методы миссии и проблемы религиозного диалога, опыты теологии, отражающей индийские формы религиозной жизни.

Католические церкви в ряде стран Азии, Африки и Океании включили в богослужение элементы распространенного в этих странах культа предков, следуя в этом примеру миссионеров-иезуитов XVI—XVII вв., практике аккомодации, осужденной в свое время римской курией. Современная католическая миссиология признала, что культ предков, где он встречается, имеет непосредственную теологическую значимость для христианства, а контекстуализация христианства с учетом этого культа жизненно необходима. При этом католические миссиологи избегают называть заимствуемые традиции «культом предков», но говорят о «сопричастности» предкам и т. п. Сопричастность к традиции предков отличают от того, что порицалось католическими миссионерами как магия, идолопоклонство и политеизм. Опыт иезуитов в Китае, вызвавший спор о ритуалах, переосмысливается, дабы отделить почитание предков от поклонения духам. В настоящее время католические миссии вынуждены учитывать то обстоятельство, что культ предков оказался одним из самых устойчивых элементов религии, который сохранился даже в условиях нарастающей урбанизации стран Азии и Африки. Еще в 1935—1936 гг. Конгрегация евангелизации народов позволила восстановить в католических китайских семьях таблички с именами предков, а при определенных условиях также и поклоны перед ними, переосмысливаемые с христианских позиций. Теперь китайские католики и духовенство выступают с требованиями ввести церковные церемонии почитания предков и неба во время празднования китайского нового года.

Католическая иерархия в Океании и Африке допускает упоминание предков в молитвах во время церковных праздников (в день всех душ) и при погребениях. Переосмысление культа предков оценивается католическими теологами и как перспектива развития «меморативно-нарративной сотериологии», так как Иисус солидаризировался с предками доброй воли и обеспечил своим спасительным действием то, что только в нем одном они обрели вечную жизнь. Праведные предки рассматриваются как почившие во Христе и имеющие с Ним общение, даже если они и не слышали о Нем при своей жизни. Поэтому допустимо обращаться к предкам за помощью, которую они могут оказать во Христе и через Христа, прибегать к ним как к ходатаям и заступникам. В качестве ритуала почитания предков осмысливается и католическая месса путем указания на то, что Христос своим воплощением и избавительным действием стал «новым Адамом», общим предком всех людей, залогом их братства.

Во второй половине XX в. в Африке происходил рост туземных христианских церквей с сильными тенденциями к синкретизму. Этот процесс в Африке южнее Сахары проник даже в те места, которые сначала были ареалами мусульманской миссии. Подъем местного христианства в Африке у народов, сохранивших свои исконные культуры, явился ответом на попытки вестернизации в этих странах. В эпоху колониального господства и сразу после нее религией правящих местных элит было западное христианство. В народных массах между тем возникали спонтанные духовные движения с эсхатологическими настроениями, проповедью близкого конца света, требованиями духовного возрождения общества. В некоторых из них воспринятые у христиан апокалипсические мотивы соединялись с местными профетическими традициями.

Католическая миссиология пытается учесть разнообразные возможности диалога с другими христианскими церквями в развивающихся странах, с местными формами христианства и с нехристианскими религиями. Новые концепции осуществления католической миссии и межрелигиозного диалога освещаются в документе 1984 г. Секретариата по нехристианским религиям, преобразованного в 1988 г. в Панский совет по межрелигиозному диалогу. Документ этот основывает диалог на представлении о действии Св. Духа и за пределами христианской церкви — в других религиях. Соглашаясь, что диалог может осуществиться только на основе взаимного свидетельства своих убеждений, по принципу равенства, Секретариат настаивает на свидетельствовании католической веры, т. е. на миссионерском значении таких контактов. В конце II тысячелетия христианства католическая миссия встречалась со все возрастающими трудностями. Многие социальные силы в развивающихся странах прочно связывают католицизм с западным образом жизни и западным влиянием. С этим считаются и правительства ряда стран, которые препятствуют католической миссии.

Значительное внимание Ватикан уделяет распространению и укреплению позиций католицизма в России. Ныне на территории Российской Федерации насчитывается более 2 млн католиков. До 11 февраля 2002 г. существовали четыре Апостольских Администратуры для католиков латинского обряда и одна — для католиков восточного обряда. Ватикан назначил апостольских администраторов в европейской и азиатской частях РФ, — во многом благодаря их активности здесь открывались в последнее десятилетие все новые приходы (по состоянию на январь 1998 г. их насчитывалось 223). В 2002 г. апостольские администратуры были преобразованы в епархии с центрами в Москве (Архиепархия Божией Матери — для католиков латинского обряда Европейской части России: Центральный Северо-Западный и Калининградский регионы); Саратове (епархия Св. Климента — для католиков латинского обряда Южного региона Европейской части России); Новосибирске (Преображенская епархия — для католиков латинского обряда Азиатской части России: Западная Сибирь); Иркутске (епархия Св. Иосифа — для католиков латинского обряда Азиатской части России: Восточная Сибирь и Дальний Восток). Эти епархии объединяют свыше 250 приходов с более 600 тыс. католиков. При митрополии созданы различные комиссии.

Особое внимание уделяется изданию литургических книг и пособий на русском языке. Так, были изданы «Катехизис католической церкви», документы II Ватиканского собора, каноническое право; начато издание «Католической энциклопедии» (Т. I—IV). Официальным органом апостольской администрации в Москве является газета «Свет Евангелия». Открываются католические учебные заведения: Колледж католической теологии им. св. Фомы Аквинского в Москве (основан в 1993 г.), Духовная семинария.

«Пресвятая Дева — Царица Апостолов» в Москве (1993) (в настоящее время находится в Санкт-Петербурге), семинария в Новосибирске (1991). С начала 1990 г. в Российской Федерации стали проявлять активность монашеские ордены доминиканцев, францисканцев, салезианцев, иезуитов. Появились католические монахини: вслед за сестрами милосердия матери Терезы в Россию прибыли кармелитки, паулинки и члены других монашеских женских конгрегаций. Руководство католической церкви в Российской Федерации доброжелательно относится к Русской православной церкви и проявляет готовность сотрудничать с ней.

Отношения католической церкви и государства, где есть верующие этого исповедания, Ватикан стремится регулировать на договорной основе, посредством конкордата. Конкордатом определяется положение церкви в государстве, ее права и привилегии, регулируются вопросы о назначении епископата, налогах, церковной собственности, проблемы брачного права, воспитания детей, образования и катехизации. После Второй мировой войны продолжилась дипломатическая практика заключения конкордатов между Ватиканом и правительствами стран во всех частях света. Со второй половины XX в. отношения между церковью и государством по вопросам, представляющим взаимный интерес, таким, как правовой статус церкви и ее институтов, церковная собственность, брак, образование, определяются скорее региональными соглашениями между епископатом и государствами или протоколами с правительствами, избегающими заключать обязывающие соглашения либо враждебными к церковной идеологии. С 1970;х гг. пересмотрены конкордаты со многими государствами, в том числе с такими странами, где католицизм является традиционным исповеданием большинства населения (с Испанией — в 1976 г., Италией — в 1984 г.). В ряде случаев новые конкордаты характеризуются большей секуляризацией, утратой церковью некоторых привилегий, что вызывает недовольство епископата. Так, в Италии обязательное религиозное обучение преобразовано в факультативное.

Со второй половины века роль церкви в образовании существенно изменилась. Вследствие многообразных причин, особенно законодательного закрепления свободы совести, отделения церкви от государства и школы от церкви в большинстве стран, а также невозможности обеспечить материальные условия для посещения католических школ всеми детьми католиков, руководство церкви более не принуждает родителей отдавать детей в католические школы. Вместо этого оно подчеркивает, что христиане должны привносить духовную закваску во все дисциплины общего образования. Связанные с церковью школы также начали принимать все возрастающее число учащихся, не являющихся католиками. Влияние церковных средств массовой информации во второй половине века стало снижаться. Католическая пресса, радио и телевидение не обладают равными возможностями с секулярными и нередко враждебными церкви масс-медиа. Телевидение даже при внешне благожелательном отношении к церкви насаждает представления, не только далекие от католических идеалов, но часто подрывающие самые устои христианского сознания, поддерживает религиозный плюрализм и нередко внедряет безнравственность.

Отношение католической церкви к экуменизму значительно изменилось в понтификаты Иоанна XXIII и Павла VI. На II Ватиканском соборе была поставлена проблема отношения к движению за единство христиан. Собор принял специальный декрет «Об экуменизме». Схема этого документа готовилась французскими, бельгийскими и голландскими богословами, живущими в многоконфессиональных странах, где давно развертывался диалог разных направлений протестантизма с католиками. Обнародование декрета состоялось на III сессии собора 21 ноября 1964 г., в понтификат Павла VI. В этом декрете признается, что экуменическое движение у «отделившихся братьев» является «делом Святого Духа». Последователи других конфессий называются «братьями в Господе»; заявляется, что они «по праву носят имя христиан» («Об экуменизме», 3). Постановление не только разрешает, но и считает желательным, чтобы «католики соединялись для молитвы с разъединенными с нами братьями» (там же, 8), требует преподавания богословия с экуменической точки зрения (там же, 10), сотрудничества всех христиан в социальной жизни (там же, 12).

После собора римская курия все чаще обращалась к экуменической проблематике, стремилась содействовать диалогу католиков с православием и древними восточными церквями. В декабре 1965 г. Римско-католическая церковь и Константинопольский патриархат приняли совместную декларацию о снятии анафем 1054 г. Иоанн XXIII еще в 1960 г. учредил Секретариат по содействию христианскому единству. За этим последовало участие католиков в ассамблее Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в 1961 г. (в качестве наблюдателей) и членство в комиссии «Вера и порядок» ВСЦ. Тем не менее, Павел VI в 1969 г. отверг полное членство Римско-католической церкви в ВСЦ.

Решение англикан посвящать женщин и активизация протестантского фундаментализма с его политикой прозелитизма среди католиков оттолкнули Римскую церковь от слишком поспешного принятия решений экуменического характера. Кроме того, экуменические контакты затруднялись несовместимостью подходов в вопросе о церковном авторитете, включая острую проблему папской безошибочности. В энциклике «Slavorum apostoli» (1985), посвященной Иоанном Павлом II 1100-й годовщине смерти св. Мефодия, подчеркивается, что миссия святых Кирилла и Мефодия велась с благословения и константинопольского патриарха, и папы римского, а потому католическая церковь осуществляла христианизацию всех славян. В деятельности этих великих славянских учителей и просветителей, провозглашенных вместе со св. Бенедиктом Нурсийским сопокровителями Европы, усматриваются зачатки экуменизма и основы восстановления единства Западной и Восточной церквей. В 1990 г. Иоанн Павел II опубликовал Кодекс канонов восточных церквей, чтобы, сохраняя восточное наследие, способствовать сближению церквей на общих традициях. Эти идеи были развиты в Апостольском послании Иоанна Павла II «Свет Востока» в мае 1995 г. и в последовавшем послании «Да будут все едины». Здесь подчеркивается, что разделения должны уступить место сближению и согласию, раны следует залечить на пути к единству христиан. Папа призвал католиков познавать восточное предание в целях восстановления «кафоличности церкви, которая проявляется не в какой-либо одной из традиций и тем более не в одной только общине в противовес другой» («Свет Востока», I).

Руководство Римско-католической церкви продолжало предпринимать усилия и в деле сближения с англиканскими и евангелическими церквями. Ватикан объявил о канонизации 40 английских мучеников-протсстантов, сожженных во время правления Марии Тюдор. В проповеди 25 октября 1970 г. Павел VI воззвал ко дню, когда единство с англиканской церковью будет восстановлено, и при этом подчеркнул, что «единство нимало не уменьшит престиж и патримонии (наследия) английской церкви». Деятелей протестантизма, боровшихся за самостоятельность церкви против папства и безжалостно уничтоженных тогда в качестве еретиков, современный верховный понтифик назвал «мучениками свободы и единства церкви». В 1983 г. Иоанн Павел II посетил лютеранскую церковь Христа в Риме и там в этот юбилейный год 500-летия со дня рождения Мартина Лютера отметил его значение для истории церкви.

Иоанн Павел II, вслед за Павлом VI, стремился содействовать достижению большего взаимопонимания между католиками и мусульманами. В 1985 г. он выступил в Марокко на стадионе в Рабате перед мусульманской молодежью и был представлен собравшимся королем Хасаном II как защитник ценностей, общих для христиан и мусульман. В начале 2002 г. в католическом кафедральном соборе Москвы был проведен «День молитвы о мире», с виртуальным участием Иоанна Павла II. Здесь совместно молились представители 13-ти конфессий, в том числе православия, протестантизма, иудаизма, ислама, буддизма. В пасхальном обращении «К городу и миру» (2002) папа призвал к примирению на Ближнем Востоке, к конкретным действиям, основанным на переговорах. Иоанн Павел II проповедовал идею установления и укрепления межрелигиозного мира, что нашло отклик также в мусульманских странах.

Эта позиция в целом поддерживалась Бенедиктом XVI, который проводил курс на диалог католицизма с другими христианскими конфессиями, в частности, с православием, с иудаизмом, исламом. Так, в ноябре 2006 г. в Турции папа встретился с Константинопольским патриархом Варфоломеем I, подписал с ним совместное заявление, совершил экуменическую молитву в православной церкви, а также молился рядом с муфтием Стамбула Мустафой Чагрыджи в «Голубой мечети». Начало III христианского тысячелетия тем не менее свидетельствует о том, что наметившимся процессам сотрудничества различных религий и движению к единству христиан противостоят серьезные препятствия, обусловленные как стремлением к национальной идентичности, сохранению собственных традиций, так и социальными и политическими факторами, порождающими обособление, конфессиональную борьбу, вплоть до вооруженных конфликтов, таких, как между католиками и протестантами в Ольстере, католиками и православными на территории Югославии.