Общественное воспитание в античной философии

Постановка вопроса об общественной сути воспитания происходит в эпоху Античности. Этому способствовало утверждение новых форм общественного развития в античности, своеобразие античного общественного устройства. Л. Синицкий обращает внимание на то, что социальный принцип воспитания для общества при помощи соответствующей общественной организации, для жизни через посредство жизни достиг в античном мире высокого совершенства. Социальный характер воспитания определялся свободным демократическим строем. Народное собрание было верховным органом, в котором каждый был полноправным членом, имея возможность принять живейшее участие в обсуждении вопроса и вынесения определенного решения. Благодаря этому народное собрание и являлось важнейшим общественно-воспитательным учреждением, вовлекая каждого в общественное дело. Античное государство распространяло свою власть и на область личного поведения, заменяя религиозные санкции на общественные. Общество всегда и везде было на первом плане. Общественные празднества отмечают заслуги перед обществом, вооруженные столкновения и мирные соперничества регулировались общественными интересами.

Идея гармоничности всестороннего развития личности подразумевала гармоничное соотношение «разумных слов и достойных дел». Гомеровский идеал человека, нашедший свое выражение в фигуре Ахилла, человека дела, и Одиссея, человека разумного совета, к голосу которого все прислушиваются, — это идеал человека, высокий разум которого, направленный в сторону общественных интересов, находится в полной гармонии с его делами. Понимание добра как общественного поступка и уменье воплотить это добро в жизнь требовалось, прежде всего, интересами государства. Поэтому в политических интересах государства было воспитать из подрастающей молодежи людей, умеющих делать добро государству; задачи политические сливаются с задачами педагогическими. По мнению П. Блонского, «Древняя Греция растворяла педагогику в науке о государстве» [21]. Яснее всего это представлено в работах Платона «Государство» и «Законы», в которых философ, рисуя картину идеального строя, очень подробно говорит о воспитании «стражей» государства и о воспитании будущих правителей государства. Выведение педагогики из политики продолжено во взглядах Аристотеля.

Как политическая рассматривалась педагогическая задача и в Спарте, и в Афинах (о чем свидетельствуют работы Платона и Аристотеля). Спартанское государство требовало мужественных, дисциплинированных, закаленных воинов, способных отстаивать интересы государства. В связи с другими жизненными требованиями по-иному в Афинском государстве предъявлялись требования к личности и формировались несколько иные воспитательные элементы. Афинская демократия была системой политического воспитания, основанной (в отличие от Спарты) не на подавлении индивидуальных различий, а на большем стимулировании развития индивидуальных способностей и их использовании на благо государства с помощью демократических институтов, предполагавших открытое и систематическое обсуждение политических вопросов, борьбу мнений и культуру устной речи. Насущная потребность разрешения политических проблем заставляла афинян интенсивно искать ответ на вопрос: как достигается и поддерживается образцовое поведение («арете») и каким должно быть образование, ведущее к нему («пайдейя»). Идеалом общества становится личность, своими делами утверждающая себя и свое право на уважение в обществе.

Социальным функциям воспитания, его месту в жизни общества и роли в становлении личности большое внимание уделял Платон. Все его творчество было пронизано мечтой об утопическом совершенном обществе, практическую реализацию которой он связывал, прежде всего, с правильным воспитанием детей, которое включает в сферу воздействия всю жизнь ребенка и окружающую его среду, организуя ее в соответствии с его природными возможностями.

Воспитание, по Платону, функция не семьи, а государства. Подобный педагогический подход был в тот период наиболее эффективен и оправдан, поскольку наиболее точно отражал социальный заказ, который предъявлялся античным обществом к своим согражданам. В представлении Платона общественное воспитание должно осуществлять государство, чтобы подготовить детей и юношей как примерных граждан. Здесь важно заметить, что в античных представлениях понятия «общество» и «государство» были тождественны. Возможности изменения и развития личности связывались только с общественным воспитанием, которое являлось функцией государства.

Утверждение именно такой модели общественного воспитания неотъемлемо связано как с особенностями общественного устройства античного полиса, так и с мировоззренческими установками античных философов. Для идеалистических представлений Платона центральным понятием является понятие «абсолютной идеи», «идеального мира», в котором присутствуют «эйдосы» — идеальные образы всех вещей реального мира, в том числе — и социальных образований. Смысл человеческого существования — понимание высшего Добра через постижение высшей (абсолютной) идеи, только через это человек совершенствует себя. И в этом главная задача воспитания. С другой стороны, «идеальный полис» как элемент «абсолютной идеи» характеризуется, в числе прочего, отсутствием конфликтов, приблизиться к такому социальному существованию возможно только через правильное воспитание. Значимость воспитания как общественного института закрепляется ответственностью государства за его организацию: это главная задача государства. А главная задача образования — готовить людей с самого раннего возраста к определенным общественным ролям и соответствующему им образу жизни. Платон отстаивал идею максимальной педагогизации всей среды жизни человека в целях повышения результативности его образования. Именно поэтому он представлял себе идеальное общество как общество насквозь педагогизированное, весь уклад жизни которого должен способствовать формированию у каждого ребенка требуемых качеств. А идеальное государство представляло в его размышлениях как коллективный воспитатель.

Рисуя идеальную картину воспитания, Платон синтезировал опыт как афинской, так и спартанской педагогической практики. Говоря о том, что воспитание имеет своим стрежнем помощь индивидуальной душе в припоминании абсолютных идей, Платон ставил в центр педагогического процесса личность, развитие ее внутренних потенций. Утверждая, что воспитание должно быть направлено на интеграцию человека в жесткую социальную систему, он делал акцент на общество. Это противоречие Платон пытался преодолеть, выдвигая тезис о том, что внутренний строй души, достигшей совершенства, соответствует строю идеального общества. Это совпадение и должно было обеспечить гармоническое единство личностного и коллективного начал в воспитании, в человеке, в обществе. Гармонизацию интересов личности с интересами обществ он видел в сочетании ориентации на достижение практического успеха и безусловных ценностных установок надличностно-универсального характера.

Платон предлагает не только философское обоснование идей общественного воспитания, но также достаточно стройную систему организации такого воспитания. В платоновском идеальном государстве вся социальная жизнь была строго регламентирована, воспитание детей и юношества служило подготовкой к такой упорядоченной жизни. В первую очередь должны были изучаться науки и искусства, дисциплинирующие разум: математика, гармоничная музыка и т. п. В равной мере важным признавалась и военно-спортивная подготовка будущих граждан. Государство осуществляло строгий контроль, так как более всего было заинтересовано в подготовке определенных социальных групп. Влияние семьи и «иных факторов социализации» Платоном следовало ограничить. В «Законах» он подчеркивал, что семейное воспитание может привести к разномыслию граждан, что крайне негативно скажется на государстве. Поэтому ребенок должен воспитываться не так как считает отец, а так, как выгодно обществу.

Как и Платон, Аристотель считал образование важнейшей социальной функцией и предметом заботы законодателей, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом. «Едва ли ктонибудь будет сомневаться в том, — писал Аристотель, — что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб … Так как государство в его целом имеет в виду конечную цель, то ясно, для всех нужно единое и одинаковое воспитание…» [22]. Оно должно соответствовать существующему государственному строю и формировать у каждого гражданина свойства, которые бы в наибольшей степени обеспечивали государственную стабильность. Воспитывать, по его мнению, следовало не столько граждан утопического идеального государства, сколько просто образованных и гармонично развитых людей, которым предстоит жить в реальном обществе. Образование должно быть общим делом, регулируемым законом. Аристотель, в отличие от Платона, наряду с государством, в систему общественного воспитания включал также семью и личные качества ребенка. Семейное воспитание должно было, наряду с общественным, играть важную роль в формировании личности «человека и гражданина». В то же время оба вида воспитания должны быть неразрывно связаны и разрешать общую задачу, поскольку, по мнению Аристотеля, цель жизни человека может быть достигнута только при разумном социальном устройстве общества. Общественное воспитание было призвано регламентировать общий порядок, а семья и индивидуальное образование должны решать конкретные педагогические задачи. Идеал общего образования, который выдвинул Аристотель, также отражает социальную заданность воспитания: формирование у свободного человека способности и стремления к восприятию культурных ценностей, умения правильно судить «обо всем», а не к воспитанию одностороннего профессионала. Ценность человека как гражданина для Аристотеля была выше, чем его профессиональное мастерство. Как и Платон, Аристотель видит преимущества социального воспитания, обращаясь к реальной практике спартанского общества, но делает другие выводы. Для него в системе Ликурга привлекателен общий подход: воспитание как общегосударственное дело. Но он подчеркивает, что каждому общественному строю должно соответствовать свое специфическое общественное воспитание, которое имеет гораздо больше шансов быть правильно организованным, чем стихийное, семейное.

П. Барт, предложивший одним из первых анализ развития социально-педагогической идеи в 1920 г. в Берлинском центральном педагогическом институте, серьезное внимание уделил античному обоснованию социальной идеи воспитании. По утверждению П. Барта, «первая сознательная система педагогики, возникшая в западноевропейском культурном мире, является уже ясно выраженной социальной педагогикой» [23]. Развитие социальной идеи в воспитании он связывает не только с философскими подходами, но и с объективными процессами развития общества, культуры. В творчестве Платона и Аристотеля педагогический поиск был неразрывно связан как с попытками рационалистической интерпретации воспитательно-образовательной проблематики, так и со стремлением стабилизировать рушащийся полисный уклад жизни древних греков, позволяющий, по их мнению, гармонизировать взаимоотношения личности и общества. Однако наступление эпохи эллинизма привело к углублению имущественного расслоения, что способствовало формированию общественных привилегий и развитию частной жизни. Наряду с социальными ценностями образования утверждаются индивидуально-духовные ценности: индивидуальная духовная работа есть содержание жизни, а не служение обществу. Философия стоиков и эпикурейцев ставит мудреца вне обязанности выполнять социальные обязанности. Наслаждение материальной и духовной жизнью заняло место преданности государству, требовало определенной подготовки (хотя бы для понимания продуктов духовной культуры: философских идей и т. п.). Становление тенденции усиления внимания к человеческой индивидуальности в философском осмыслении способствовало развитию педагогической рефлексии по поводу отличия социальных и индивидуально-личностных механизмов воспитания.