Пифагор на фреске Рафаэля «Афинская школа»

1509—1511.

Пифагор и пифагорейцы. Одним из первых политических учений стало учение Пифагора и его последователей пифагорейцев (Архита, Лизиса, Филолая и др.). Их вклад в историю научной мысли состоял в том, что способствовали переходу от религиозного мышления к рациональному.

Биографическая справка Пифагор Самосский — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.

Самые ранние известные источники о Пифагоре появились лишь 200 лет спустя после его смерти. Годы жизни Пифагора нс известны. Дату его рождения называют от 584 до 570 г., а дату смерти — от 500 до 490 г. до н.э. Отец Пифагора, скорее всего, был камнерезом, но мать происходила из знатного рода. Так или иначе Пифагор был довольно обеспеченным человеком, что позволило ему 34 года провести вдали от родины, путешествуя по разным странам. Вероятно, поэтому Пифагор был сторонником аристократической формы правления.

Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нем и его учении основываются на трудах его последователей.

Пифагор первым употребил термин «философия» (любовь к мудрости), в отличие от самой мудрости («София»), и назвал себя философом, а не мудрецом, поскольку мудрым может быть только бог, а не человек.

В 56-летнем возрасте Пифагор отправился в «Великую Грецию» (греческую колонию в будущей Южной Италии), где нашел много последователей. Их привлекала мистическая философия Пифагора, здоровый образ жизни, который он проповедовал, и строгая мораль.

Пифагор пытался понять мир без привычной и удобной оглядки на богов, с помощью метода далекого от религии — математики. Однако слишком большой объем мистики препятствует определению Пифагора как чистого ученого. В историю древнегреческой пауки он вошел как религиозно-философский мыслитель.

Как и от «семи мудрецов» от пифагорейцев, прежде всего, сохранились не сочинения, а сентенции.

• — Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов.
• — Юноша! Если ты желаешь себе жизни долгой, то воздержи себя от пресыщения и всякого излишества.
• — Юные девицы! Памятуйте, что лицо лишь тогда бывает прекрасным, когда оно изображает изящную душу.
• — Нс гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
• — Главное для людей, — говорил Пифагор, — в том, чтобы наставить душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа у него становится доброю.

Политическим идеалом пифагорейцев являлся полис, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высшей добродетелью, а сами законы — большой ценностью.

Пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», чрезвычайно важного для понимания роли права как равной степени нормирования поведения неравных индивидов. Под равенством они понимали меняющуюся меру для каждого подходящего случая, а не единственную меру и общий масштаб для всех случаев.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Они считали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейцы отнюдь не были демократами: «Глупо обращать внимание на всякую мысль кого-либо и, особенно, на мнение толпы. Потому немногим свойственно прекрасно рассуждать и думать. Ведь очевидно, что это свойственно только образованным. А их немного. Таким образом, очевидно, что это свойство не распространяется на большинство людей». Этот аристократический снобизм, в конце концов, и погубил пифагорейцев. Рабовладельческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии.

Тем не менее учение пифагорейцев, их политические и правовые взгляды оказали значительное влияние на дальнейшее развитие древнегреческой политической и правовой мысли.

СофистыГ После победоносного окончания греко-персидских войн (499—449 до н.э.) общественная жизнь в Афинах активизировалась. Все беды и тревоги оказались позади. Демократия достигла своего расцвета, стало цениться красноречие, философов и ораторов окружили ореолом^[1]

всеобщего почитания. В этих условиях во второй половине V в. до н.э. в Афинах возникла так называемая школа софистов^[2]. Софисты — учителя, обучавшие искусству спора, умению выступать в суде и народном собрании, — оказались чрезвычайно востребованы.

Это были разные люди, многие стояли на противоположных идейных позициях. Однако то, что их объединяло, было бесконечно более важным, чем-то, чем они отличались друг от друга: переключение внимания с натурфилософской проблематики на человека и общество.

Софисты не перестали верить в богов, но их мышление было более рациональным.

Общей у них была и философская позиция: релятивизм, скептицизм и агностицизм, т. е. признание относительности и условности любой истины.

Период деятельности софистов был достаточно долгим — он продолжался почти целое столетие — вторая половина V — первая половина IV в.

К наиболее известным старшим софистам (вторая половина V в. до н.э.) относятся Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский. К наиболее известным младшим софистам (первая половина IV в. до н.э.) относятся Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах.

От большинства софистов сохранились не полные сочинения, а лишь отдельные фрагменты. Тем не менее этого хватает для того, чтобы составить о них достаточно полное представление.

Первым относительно государства и права высказался Протагор Абдерский (481—411 гг. до н.э.). Его работы «Антология», «О государстве», «О богах» — не сохранились. Но из «Диалогов» Платона мы знаем, что Протагор доказывал возможность научиться государственному управлению.

Среди обсуждаемых софистами проблем одной из центральных было выяснение природы происхождения социальных институтов: являются ли формы правления и законы божественным установлением или все это человеческие установления и поэтому относительны, изменчивы и произвольны? Ответ Протагор подвел черту иод мифологическим восприятием общества: «Человек есть мера всех вещей…».

В мифе о Прометее Протагор утверждал:

• — для решения общих проблем боги каждого обязали участвовать в государственных делах;
• — государственная жизнь регулируется законами, которые доложен знать и выполнять каждый;
• — преступивший закон должен быть наказан.

Следующий шаг в развитии представлений о праве сделал Горгий из Леонтин (около 483—375 гг. до н.э.). Он различал писаные законы, установленные людьми, и неписаные, которые выше писаных.

Также считал и Гиппий (около 460—400 гг. до н.э.) Обращаясь к своим собеседникам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий говорит:

«Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе»^[3].

Софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) обосновывал положение о равенстве всех людей. «По природе, — говорит Антифонт, — мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. (Здесь) уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы»^[4]. Ему вторил Алкидамант Элейский (I половина IV в.).

Фрасимах (459—400 гг. до н.э.) попытался понять природу власти:

• — любые законы установлены сильнейшим;
• — любая власть носит насильственный характер, поэтому политика — это сфера, где нравственность не действует.

Ликофрон вошел в историю благодаря определению государства как добровольного союза людей, мысли о социальном неравенстве как противоречащем природе.

Итак, софисты:

• — первыми разделили право на естественное и позитивное (писаное);
• — нашли критерий позитивного права — его соответствие естественному;
• — фактически заложили основы теории естественных нрав человека (хотя эта современная теория выросла на собственных основаниях и не имела прямого отношений к взглядам софистов);
• — объяснили факт многообразия законов, во-первых, тем, что они являются результатом приспособления естественного права к конкретной ситуации, и, во-вторых, блажыо законодателя.

Софисты интересны и тем, что одними из первых высказались относительно границ действия права.

В их понимании объективной и постоянной была лишь природа, а закон, установленный людьми, — элемент изменчивый и произвольный. При этом человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает.

Будучи демократами, софисты отнюдь не были либералами. То есть они отвергали правовое равенство с позиций аристократических представлений о свободе. Их демократия была рабовладельческой. И они это обосновали:

• — сильный должен повелевать слабым;
• — законы устанавливают для своей выгоды слабые, пользуясь своим численным превосходством в обществе.

Поскольку в последующие 400 лет свободная Греция оставалась рабовладельческой, то и все последующие мыслители отвергали формальное равенство людей. Древнегреческое естественное право оставалось не свободным и не справедливым.

Одним из наиболее известных софистов был Сократ (около 470— 399 до н.э.).

Биографическая справка Сократ родился в Афинах и прожил там всю жизнь. Судя по тому, что Сократ воевал в составе тяжеловооруженных воинов, он был довольно зажиточным гражданином. Чем Сократ занимался, определить трудно, хотя сам он говорил, что «частные и общественные дела нс оставляют ему свободного времени». По всей видимости, он жил так же, как и софисты, — был учителем красноречия и философом.

Как и многие другие философы Древнего мира, никаких письменных источников Сократ не оставил. Сведения о нем сохранили главным образом Платон и Ксеиофон, отчасти источниками могут служить Аристотель и Диоген. Платон сделал Сократа главным персонажем почти всех своих произведений как олицетворение человечности, стойкости, бесстрашия и справедливости.

Главной темой его бесед и споров, как и у всех софистов, было выяснение вопроса, как следует жить человеку.

«…В одежде старайся быть изящным, но не щеголем; признак изящества — приличие, а признак щегольства — излишество.

Доброта не приходит от владения многими вещами; наоборот, лишь доброта превращает владения человека в достоинство.

Природа наделила нас двумя ушами, двумя глазами, но лишь одним языком, дабы мы смотрели и слушали больше, чем говорили.

Если человек сам следит за своим здоровьем, то трудно найти врача, который знал бы лучше полезное для его здоровья, чем он сам.

Сила тебе не поможет завязать и сохранить дружбу, ибо друг — это животное, которое можно поймать и приручить лишь добротой и любовью.

Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым, чтобы не срамить своей красоты, безобразным — чтобы воспитанием скрасить безобразие.

Подобно тому как один человек получает наслаждение от заботы о своей земле, другой — от заботы о своем коне, так и я каждый день наслаждаюсь тем, что становлюсь лучше.

Совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству; счастливейшим же из людей можно считать того, кто сознает, что он уже достигает своей цели.

Воспитание — дело трудное, и улучшение его условий — одна из священных обязанностей каждого человека, ибо нет ничего более важного, как образование самого себя и своих ближних.

Наслаждение, роскошь — вот что вы называете счастьем, а я думаю, что ничего не желать — вот блаженство богов, и потому нуждается лишь в небольшом есть приближение к этому высшему счастью…"^[5]

Будучи сам софистом, Сократ был обеспокоен субъективизмом остальных софистов, их неуважением к нравственности и морали. Он рассматривал мораль как основу общества, считал, что без единых духовных ценностей обществу грозит опасность. Наряду с поисками рационального, логически-понятийного обоснования этики вообще он пытался обосновать взаимосвязь нравственности, политики и права. На этом пути он пришел к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

Сентенции Сократа дают основание считать его первым политическим философом. Именно он основными проблемами философии начал считать политическую деятельность и личную гражданскую позицию человека.

Его политические представления можно свести к следующему ряду тезисов:

• — управлением государства должны заниматься граждане, обладающие специальными знаниями;
• — предназначение государства состоит в достижении справедливости;
• — эта единая для всех справедливость воплощена в хороших законах;
• — идеальной формой государства является умеренная форма правления.

Правовые взгляды Сократа. В отличие от остальных софистов, Сократ был легистом. «Изменчивость законов, — говорил он, — нисколько не оправдывает презрительного к ним отношения… Сила и могущество государства зависит от повиновения граждан своим законам»^[6].

Как и софисты, Сократ разделял право на естественное и позитивное, но он пошел гораздо дальше, создав фактически теорию естественного права. Его понимание естественного права потом развивали Платон и Аристотель, а уже их трактовка развивалась стоиками и христианскими мыслителями, т. е. просуществовала до XVII в., когда ей па смену пришло современное понимание естественного права.

Взгляды Сократа на естественное право определялись объективной политической реальностью Древней Греции — полисной системой. Поскольку в каждом полисе своя система ценностей, то и общего для всех греков права быть не может.

Следующим шагом Сократа в определении естественного права был подход к человеку как к разумному существу. Человека, утверждал он, от животных отличают душа и разум. Следовательно, естественное право — эго сфера не физиологических потребностей, а осмысленных поступков, наполненных достоинством и добродетельностью.

Но Сократ жил в рабовладельческую эпоху, поэтому, рассуждая о высоких материях, о богатой духовной жизни своих сограждан, он должен был объяснить с этических позиций наличие рабства. И Сократ делал это, наделяя разумом и добродетелями лишь греков. Окружающие же их племенам, по его мнению, духовная жизнь не ведома. Поэтому те законы, которые распространяются на греков, не должны распространяться на других.

Как и все греки, Сократ воспринимал себя как гражданина закрытого общества. Родиной был лишь полис, в котором он жил. Даже греки других полисов своими не воспринимались.

Таким образом, естественное право в понимании Сократа — это то право, которое действует лишь по отношению к своим. Никакой сдержанности по отношению к другим быть не может. Рабство и даже убийства чужих вполне естественны и законны.

В 399 г. до н.э. Сократа приговорили к смерти. Это было закономерно, поскольку время свободомыслия закончилось. Релятивизм в отношении богов был приемлем 50 лет назад, когда Греция выиграла войны с Персией. В условиях всеобщего опьянения свободой воспевание софистами человека и гражданина было всеми подхвачено и даже на время заменило религию. Но в начале IV в. греческая демократия вступила в полосу кризиса. Сократовский этический рационализм был уже не нужен и всех раздражал. Однако 70-летний философ уже не мог измениться сам и продолжал «создавать новых божеств и развращать молодежь в новом духе». Поэтому из более чем 500 судей, участвующих в процессе, 300 человек проголосовали за его смертную казнь.

Смерть Сократа. Художник Жак-Луи Давид

Вместе со смертью Сократа в последний период своей истории вступили и софисты в целом. К середине IV в. до н.э., вследствие усиления в Афинах консервативного умонастроения после поражения в Пелопоннесской войне, просветительский рационализм потерял социальную поддержку^[7].

• [1] В истории софистики традиционно выделяются три периода: — классическая или древняя (V — первая половина IV в. до н.э.); — вторая или новая софистика (II — начало III в. н.э.); — третья или поздняя софистика (IV в. н.э.). Но поскольку вторая и третья софистики представляли собой подражательные и именнопервая явилась основой политической и правовой мысли в истории Древней Греции, в данном курсе рассматривается лишь она.
• [2] 2 Слово произошло от греч. аофкит]!; — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток».
• [3] Диалоги Платона. Протагор. 337. URL: http://psylib.org.ua/books/plato01/15prota.htm.
• [4] Там же.
• [5] Афоризмы Сократа. URL: http://aphorism-citation.ru/index/0−133.
• [6] Шершеневич Г. Ф. История философии права. СПб.: Изд-во бр. Башмаковых, 1907.С. 51.
• [7] Маковельский А. О. Софисты. Ч. 1—2. Баку: НКП АзССР, 1940—1941.