Австралийский материализм. 
История философии xx века. 
Современная зарубежная философия

Австралийский материализм по большей части — физикалистская теория Дж. Смарта, У. Т. Плейса (учившихся у Гильберта Райля в Оксфорде) и «бескомпромиссный материализм» Д. М. Армстронга (утверждавшего тождество ментального и физического). Эта программа включала версию материалистической теории сознания и теорию идентичности «сознание — мозг». Этот материализм был существенен в трех сферах: как недооцененный теперь философский тезис, как один из важных случаев восстановления метафизики и как маркировка дней славы австралийской философии. Г. Райль декартовскую теорию видел как дуализм «разума» и «тела». Сознание — не более чем конструкция из ментальных процессов, преходящих и несознательных. Чувственные данные — часть «ментальной сферы» и не тождественны физическому объекту. Дж. Смарт вслед за Райлем углублял материалистическую теорию сознания, которая была предложена Д. Армстронгом. Его работа «Материалистическая теория сознания» (1968) была основой для его учеников. Она представляла идею, что «сознание является мозгом», и отстаивала ее от разнообразных нападок. Ментальные состояния опознавались «состояниями человека, которые единственно определяются в терминах объектом, или ситуаций, вызывающих данные состояния». У. Плэйс, считая существование внутренних психических процессов бесспорным, в то же время признавал и физикалистское описание мира, в том числе психического. Так наметилась дорога к теории идентичности, признающей тождество психических процессов с физико-химическими процессами в мозге.

Материализм и реализм в Австралии невозможно представить без Дэвида Армстронга, сферой которого были классические философские проблемы. По его мнению, мир состоит из «конкретных сущностей, обладающих свойствами и связанных друг с другом», это цельная пространственно-временная система, которую возможно описать посредством завершенной физической теории. В работе «Восприятие и физический мир» (1961) он полагает, что восприятие приобретает знания или мнения о конкретных положениях дел в результате действия различных стимулов на органы чувств. При определении сознания он идет от Плейса и Смарта. Основой выступает книга Смарта «Философия и научный реализм» (1963). Армстронг пытается разработать теорию состояний центральной нервной системы для ощущений и ментальных состояний в целом, которые есть интенциональпые состояния, имеющие определенную предрасположенность как причины определенного рода поведения. По Армстронгу, ментальные состояния — это и процессы мозга. В дальнейшем в работе «Сознание, истина и знание» (1973) он опирается на предположение Ф. П. Рамсея, что система сознания и убеждения играет роль «карты, по которой мы сверяем свой путь». Сознание неизменно оказывается «потенциальной причиной или тормозом для наших действий», поскольку в нем зашифрована информация, предрасполагающая к совершению действия.

Новейшая (американская) аналитическая «философия сознания» (philosophy of mind) уходит от теории психофизического параллелизма в пользу теории тождества духовного и телесного. Последние годы некоторые аналитики в витгенштейнианской «философии сознания» решение проблемы видят в когнитивистской методологии анализа психофизических процессов, объясняющей поведение субъекта причинным воздействием сугубо внутренней ментальной структуры. Подобный подход дает возможность придать психологии научный статус, считают Д. Фодор, С. Стич, Н. Хомский. Эти взгляды противоречат философии позднего Л. Витгенштейна, считавшего, что сами формы повседневного языка ведут к неверной интерпретации психологических состояний и процессов. Избежать их возможно при концептуальном анализе лингвистических средств, описывающих процессы сознания (и психики). Значимыми становятся исследования интенциональных референций сознания, «индивидуального языка» и познания «других сознаний», регистрации в языке болевых ощущений, ситуаций воления, воображения, психической предрасположенности к тому или иному действию. При этом витгенштейнианская парадигма философского анализа психики избегает крайностей когнитивизма и бихевиоризма.

Доминирование материализма в Австралии много лет не было абсолютным. Теория познания, философия языка и «моральная психология» считались более важными, чем онтология критики материализма, сочувствующие онтологии, отстаивали некий дуализм. Существенное влияние здесь оказывали Ч. Мартин в Аделаиде и Фрэнк Джэксон, который отстаивал влияние чувственных данных в репрезентативной теории восприятия в работе «Восприятие». Симпатии Джэксона и Д. Т. Кэмпбелла к материализму коллег свелись к одобрению сверхфепоменалистического qualia^[1]. В 1982 г. Фрэнк Джексон издал «Epiphenomenal Qualia». Его центральный аргумент — то, что существование qualia — качественные аспекты определенных событий — остается пунктами, которые не может захватить физическая наука. Никакое количество физической информации не снабжает человека полной информацией о сознании. Экспатриант австралиец Брайан О’Шонесси отстаивает двойственность сознания в работе «Воля» («The Will», 1980).

• [1] Qualia — это то, каким видит мир каждый человек, его взгляд на конкретные вещи илисобытия, что-то, приобретенное личным опытом. В англоязычной аналитической философиисознания применяется для обозначения сенсорных, чувствительных явлений любого рода, например запаха розы или чувства горечи. Многие философы и когнитивисты под понятиемqualia понимают и процессы внутреннего восприятия.