Индуизм. 
История зарубежной конфликтологии

Прежде чем принять современный вид, индуизм прошел длительную эволюцию. Древнейшей его формой была ведическая религия, принесенная в Индию около 1500 г. до н.э. вторгшимися с севера племенами ариев. Священной книгой ариев были Веды — сборники гимнов в честь богов. Позже Веды были дополнены комментариями и истолкованиями, которые известны как Брахманы и Араньяки. В первой половине I тыс. до н.э. ведическая религия видоизменилась, приняв форму брахманизма (по имени верховного божества Брахмы). Еще позже, в I тыс. н.э., индуизм принял современную форму. В нем выделились такие течения, как вишнуизм (почитание бога Вишны, охранителя мира) и шиваизм (почитание бога Шивы — разрушителя мира)^[1].

Согласно Ведам, общество должно разделяться на варны — замкнутые социальные группы, принадлежность к которым определялась исключительно по рождению, так что переход из одной варны в другую был невозможен. Существовало четыре варны: брахманы (жрецы), кшатрии (цари и воины), вайшьи (купцы, ремесленники) и шудры (крестьяне). В свою очередь, варны подразделялись на касты, и кастовое деление более дробное: к моменту отмены кастовой системы в 1950 г. насчитывалось несколько тысяч каст^[2].

У каждой варны был свой закон, правило — дхарма. Дхармой брахманов являлось служение богам, выполнение религиозных обрядов; дхармой кшатриев — участие в войне, сражениях. Также индусы верили в бессмертие души и реинкарнацию — переселение душ.

Участь человека в следующем рождении определялась кармой, законом воздаяния. Плохое исполнение своей дхармы ухудшало карму, и в результате в следующей жизни этот индивид рождался в теле человека более низкой касты, а то и в теле животного. Хорошее исполнение дхармы улучшало карму, и можно было рассчитывать на рождение в теле человека более высокой варны. Процесс переселения душ образно представлялся древними индийцами в виде колеса и носил название сансара (колеса сансары). Это странствие души по различным телам могло завершиться, если представитель высшей варны, брахман, точно исполнял свою дхарму. Тем самым его душа освобождалась от дальнейших перерождений и связанных с ними страданий. Освобождение из колеса перерождений называлось мокша^[2].

Вера в дхарму и карму, освящавшая систему варн, оказалась весьма эффективным средством предотвращения крупных социальных конфликтов. Древняя и средневековая Индия практически не знает крупных крестьянских или городских восстаний, в отличие, например, от Китая. Закон кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Над этой проблемой размышляли многие индийские мыслители^[4].

Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Совершенный в ахимсе обладает следующим сиддхи (скрытые возможности организма человека, возможность творить чудеса): в его присутствии прекращаются все ссоры и споры, воцаряются мир и спокойствие.

Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы. Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии — величайшее достижение политических активистов, вероятно, за всю историю.

Позже массовое ненасильственное сопротивление было применено движением против расовой дискриминации в США, и в настоящее время ненасильственные методы политической борьбы широко используются различными силами. Например, Зона ахимсы или Зона мира (англ. Zone of Ahimsa) — политическая программа, предложенная Далай-ламой XIV (Тэнцзин Гьямцхо) в сентябре 1987 г., заключающаяся в расширении «полностью демилитаризированной зоны ненасилия, которой он предлагает сделать сначала Тибет, до размеров земного шара «План Далай-ламы XIV по восстановлению мира и прав человека в Тибете известен также как метод «срединного пути» (middle way). За его выдвижение Далай-лама XIV был удостоен Нобелевской премии мира в 1989 г. Нобелевский комитет отметил постоянное противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за освобождение Тибета от китайской оккупации и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем «Далай-лама считается преемником ненасильственного подхода Махатмы Ганди, и Комитет рассматривал вручение Нобелевской премии, в том числе как подношение в память об индийском лидере^[2].

Согласно этой программе, Тибет как зона мира будет освобожден от любых видов оружия и станет местом гармонического сосуществования человека и природы. По мнению Далай-ламы, создание зоны ахимсы даст возможность перехода к неагрессивным взаимоотношениям между Индией и Китаем, устранив необходимость концентрации военной силы у своих границ. Китайские ученые считают предложение Далай-ламы призывом к независимости Тибета де-факто. 17 октября.

1987 г. китайское правительство отклонило план мира по Тибету Далайламы^[6].

Из своего ограниченного опыта я выяснил, что самая высшая степень внутреннего спокойствия происходит от развития любви и сострадания.

Далай-лама XTV

Древнеиндийская философия возникла примерно в VI—V вв. до н.э., в период завоевания местного населения Индустана ариями — пришельцами из Иранского плоскогорья. Арии ввели разделение подданных созданных государств на четыре касты: арии (благородные), которые далее делились на жрецов-брахманов; воинов и знать; земледельцев, торговцев и ремесленников; и неариев (неблагородных), состоявших из слуг и рабов. Высшей кастой считались брахманы, которые были лишены светской власти, но зато обладали духовной властью. Только они имели право толковать священные книги, обряды и ритуалы^[7].

Мужчины-арии проходили обряд посвящения и приобщения к знанию, получали второе, духовное, рождение. По этой причине их называли «дважды рожденными». Неариям и женщинам приобщаться к знаниям было запрещено.3.

Знанием, дававшим второе рождение, было знание вед. В широком смысле слово «веды» означает знание, в узком — библию брахманов, состоявшую из следующих четырех частей.

I. Самхиты (собрание молитв и гимнов):

• — Ригведа (Веда гимнов);
• — Самаведы (Веда напевов);
• — Яджурведа (Веда жертвенных формул);
• — Атхарваведа (Веда заклинателей).

II. Брахманы (толкования ритуалов и жертвоприношений).

III. Араньяки (правила для отшельников).

IV. Упанишады (букв, «сидеть около учителя», философские трактаты, Веданта в собственном смысле)^[2].

Все философские учения Древней Индии формировались в зависимости от определенного отношения к ведам. Среди философских школ Древней Индии наиболее влиятельными считаются две — Веданта и Буддизм. Они интересны противоположными решениями проблемы свободы человека^[2].

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар) примерно в VI в. до н.э. Позиции ведической религии, обеспечивающей привилегированное положение брахманов, в этой части Индии были слабее, чем в других регионах.

Бурный процесс государственного строительства в этой части привел к возвышению касты кшатриев (воинов и светских правителей).

Буддизм опирался на светскую власть царей и представлял учение, оппозиционное брахманизму. Именно буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований (подобно империи Ашоки (268—232 гг. до н.э.))^[7].

Основатель буддийской философии — принц Сиддхартха из рода Гаутамы (VI в. до н.э.). Познакомившись в 30-летнем возрасте с темными сторонами жизни — нищетой, болезнями и смертью, задумался об их причинах и, поняв, превратился в Будду.

Буддизм сначала следовал принципам Веданты, затем отмежевался от нее и вскоре превратился в основного оппонента брахманизма.

Причина расхождения — отстаиваемый буддистами тезис: только человек может спасти себя. Ничто другое — люди, жрецы, боги — не может избавить человека от страданий жизни^[2].

• [1] История конфликтологии: учеб, пособие / Д. Ю. Трутников, В. И. Трушникова. Электронный ресурс]. URL: http://lit.lib.rU/t/trushnikow_dj/text_0220.shtml
• [2] Там же.
• [3] Там же.
• [4] История конфликтологии: учеб, пособие / Д. Ю. Трутников, В. И. Трушникова. Электронный ресурс]. URL: http://lit.lib.ruA/trushnikow_dJ/text_0220.shtml
• [5] Там же.
• [6] О политических конфликтах, сопряженных с транснациональной коммуникативнойсетью тибетского буддизма, см.: Островская Е. А. Транснациональные коммуникативныесети: менеджмент религиозного конфликта // Социальные проблемы. СПб., 2008. № 3.URL: http://www.socprob.ru/index. php? option=com_content&view=article&id=77:2012;01−20−01−24−21&catid=37:-qq-2008;3
• [7] Категория: Древнеиндийская философия. [Электронный ресурс] // Словарь мира. URL: http://slovarmira.org/
• [8] Там же.
• [9] Там же.
• [10] Категория: Древнеиндийская философия. [Электронный ресурс] // Словарь мира. URL: http://slovarmira.org/
• [11] Там же.