Эпикур и стоики

Рамки полисной системы, сложившейся в классический период, со временем оказались тесными. Развитие рабовладельческого способа производства вело к созданию крупных военно-бюрократических монархий, что и произошло в середине IV в. до н.э., когда древнегреческие государства попали в зависимость от Македонии. Начался период, который вошел в историю Древней Греции как эллинизм (конец IV — III в. до н.э. —.

1 в. н.э.).

В духовной сфере крушение полисного идеала вызвало глубокий кризис. Это выразилось, прежде всего, в распространении индивидуалистических и космополитических воззрений. Начались поиски благополучия и счастья в новых исторических условиях.

Выдающимся мыслителем периода эллинизма был Эпикур (341—270 гг. до н.э.). Спустя 600 лет после его смерти греки помнили об Эпикуре как о знаменитом философе: сведения о его жизни вошли в сочинение Диогена Лаэртского (Лаэрция) «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Один из крупнейших ученых в истории человечества К. Маркс посвятил Эпикуру свою докторскую диссертацию «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура».

В историю философии Эпикур вошел, в основном, благодаря своему учению об этике.

Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости, безмятежности духа. Счастье, считал он, — естественное проявление природы человека, заключается оно в разумном удовлетворении человеческих потребностей и получении удовольствий и наслаждений от этого. Поэтому для Эпикура «удовольствие — начало и конец счастливой жизни».

Основным критерием выбора и предпочтения должны быть разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться — «необходимые желания исполнять, а вредные — подавлять».

Величайшими из благ для Эпикура являются благоразумие и мудрость, поскольку именно мудрость учит необходимости разумного ограничения своих желаний.

Этика по сути внеполитична и аполитична. Основной целью государства Эпикур считал обеспечение безопасности людей (внешнеполитическая функция) и гражданского спокойствия, непричинение ими друг другу вреда (внутриполитическая функция). При этом Эпикур призывал избегать политической деятельности.

Как и другие сторонники демократического правления, Эпикур полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Но как свободный грек сутью права он считал идею справедливости. «Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». В другом месте он пишет: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом»^[1].

Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же». Отсюда вытекает его вывод о различии законов в разных государствах, которые даже будучи противоположными по своему содержанию являются правильными и нужными с точки зрения внутренних условий жизни государств и народов.

Такой же аполитизм во взглядах на государство, отречение от общественно-политической жизни, замыкание в себе проявились и в этике стоиков.

Термин «стоицизм» происходит от греческого слова «стоа» (колоннада, галерея) — название портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский (около 336—264 гг. до н.э.).

В истории стоицизма выделяют три основных периода: Древняя Стоя (III—II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II—I вв. до н.э.), Новая Стоя (I— II вв. н.э.). Но последний период находится за пределами истории Древней Греции и рассматривается в рамках политических учений Древнего Рима.

Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди граждан настроения упадничества, неуверенности и аполитизма. Эллинистические монархии представлялись греку, воспитанному в полисных традициях, громадными, и он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. Это ощущение привело к деградации изучения политики, идеологии и права. На место науки пришли мораль и религиозная мистика.

Стоики защищали высшие духовные ценности человека — его свободу и достоинство. В центре этического учения стоиков — мудрец, свободный от аффектов, глухой к волнениям и страстям, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Политическим кредо стоического мудреца стал космополитизм. Все люди, считали стоики, — граждане единой вселенной-государства. «Весьма удивительно, что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, состоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно общему закону»^[2].

Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. Блестящая история Древней Греции — интеллектуальная основа европейской культуры, закончилась.

Полибий (около 200—120 гг. до н.э.) — государственный деятель и военачальник Древней Греции, крупнейший историк Античности — автор «Истории» в 40 томах^[3]. Как отмечает А. И. Немеровский, «со стоиками Полибия роднила антиполисная направленность его исторической концепции и представление о закономерности всего совершающегося в мире. Но у него отсутствует свойственный стоикам фатализм и те этические начала, которые были центральными пунктами их учения»^[4].

Биографическая справка Полибий происходил из аристократического рода и, вроде бы, должен был быть духовно свободным. Однако его жизнь пришлась на период, когда его Греция была завоевана Римом, а он как полководец и дипломат сделать ничего не мог. Кроме этого Полибий в числе тысячи греков был взят римлянами в заложники, что означало потерю свободы, независимо от того, что его личный плен был максимально благополучным. И наконец, доминирующим мышлением в Греции во П в. до н.э. был стоицизм. Все это в совокупности сделало его сторонником этой системы духовных ценностей.

Основой движущей силой истории Полибий считал судьбу. В его понимании она не имела однозначной трактовки. В одних случаях — это явления, которые невозможно предугадать (ливни, жара, эпидемии), в других — исторические закономерности, еще непонятные человеку, в третьих — боги. Правда, как у себя на родине, так и в Риме Полибий всегда вращался в высших кругах. Он был прекрасно осведомлен о том, как принимаются решения, поэтому его стоицизм не совсем полный. Поэтому Полибий далеко не все исторические явления сводил к вмешательству судьбы.

«В тех затруднительных случаях, когда по слабости человеческой нельзя или трудно распознать причину, …можно отнести ее к божеству или судьбе: например, продолжительные, необычайно обильные ливни и дожди, с другой стороны, жара и холода, вследствие их бесплодие, точно так же продолжительная чума и другие подобные действия, причины которых нелегко отыскать. Вот почему в такого рода затруднительных случаях мы не без основания примыкаем к верованиям народа, стараемся и молитвами и жертвами умилостивить божество, посылаем вопросить богов, что нам говорить и что делать для того, чтобы улучшить наше положение или устранить одолевающие нас бедствия. Напротив, не следует, мне кажется, привлекать божество к объяснению таких случаев, когда есть возможность разыскать, отчего или благодаря чему произошло случившееся. Я разумею, например, следующее: в наше время всю Элладу постигло бесплодие женщин и вообще убыль населения, так что города обезлюдели, пошли неурожаи, хотя мы и не имели ни войн непрерывных, ни ужасов чумы. Итак, если бы кто посоветовал нам обратиться к богам с вопросом, какие речи или действия могут сделать город наш многолюднее и счастливее, то разве подобный советник не показался бы нам глупцом, ибо причина бедствия очевидна и устранение ее в нашей власти»^[5].

Для Полибия характерен взгляд на государство как на ключевой политический институт.

Полибий был одним из первых авторов концепции циклического развития общества (государства). Сначала возникает монархия — единоличное правление, основанное на разуме. Она, разлагаясь, переходит в тиранию. Но благородные мужи устанавливают аристократию — власть немногих. Та, в свою очередь, постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие для личного обогащения. Тогда народ возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию — правление большинства. Причиной гибели демократии являются люди, свыкшиеся с этими благами и перестающие ими дорожить. Ее извращением становится охлократия (господство черни, толпы). Затем все повторяется.

• [1] Эпикур. Главные мысли // Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М., 1983. С. 319—324.XXXIII.
• [2] Антология мировой политической мысли. Т. 1. Ч. 2. М., 1997. С. 503.
• [3] Полностью сохранились только первые пять, остальные дошли в более или менее подробных изложениях.
• [4] Антология мировой политической мысли. Т. 1.4. 2. М., 1997. С. 149.
• [5] Немировский А. И. У истоков исторической мысли. Воронеж, 1979. С. 137—138.