Философия синто. 
Синтоизм и его взаимосвязь с архитектурой Японии

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. ђ_).

Ками — исключительно японский бог. С началом нового времени (в Японии — с 1868 г.) слово ками было окончательно отождествлено с западным понятием «бог» — God, а его старинное значение было предано забвению. Только благодаря последним успехам ученых-лингвистов, изучающих родной язык, пришло, наконец, понимание причин, в силу которых японцы с древних времен употребляли слово ками. Самое простое объяснение происхождение этого слова — трансформация слов куму или кума. Куму — глагол, означающий «прятаться», «скрываться». Кума — существительное, обозначающее место, недоступное для взгляда (темная ниша). Таким образом ками — это нечто скрытое, спрятанное, то, что нельзя увидеть, однако спрятанное повсюду. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (их называют удзигами — яп. ЋЃђ_), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим». В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. —З‚µ - хорошо) и аси (яп. €"‚µ - плохо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день — как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. ‰Р мага), вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. ‰Р'Г"ъ магацухи), пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII вв.еков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан (яп. ђ_‹_ЉЇ^?, досл. «учреждение (по делам) земных и небесных богов») — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. ЊГЋ-‹L кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. «ъ-{Џ‘‹I нихон сёки или нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 927 году по европейскому летоисчислению появился свод «Энгисики» (яп. ‰"ЉмЋ®^?, «Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто — порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв.

В синто различают несколько уровней, которые определяются объектами и субъектами культа.

Династийный синто является достоянием императорской семьи. Существуют боги, к которым могут обращаться только члены семьи, и ритуалы, которые могут выполняться только членами семьи.

Культ императора (тэнноизм) — обязателен для всех японцев.

Храмовый синто — поклонение общим и локальным богам, которые есть в каждой местности и охраняют людей, проживающих под их покровительством.

Домашний синто — поклонение родовым богам.

О-ясиро — священное место встречи природы и человека В наше время слово о-ясиро означает «здание синтоистского храма», посвященного ками, богу. Если же обратиться к старому значению слова о-ясиро, то выяснится, что оно означало «место, на котором ставится здание» (я — дом, сиро — участок, о — уважительный префикс), а совершенно не само здание. Недаром во время праздников о-мацури иногда сооружают простейшее здание, но чаще всего просто обозначают священное место, для чего, например, натягивают веревочное ограждение сименава. Именно этому огражденному участку и придается значение о-ясиро.

Таким образом, на протяжении довольно длительного периода имелось совсем немного о-ясиро, на которых стояли капитальные здания синтоистских храмов. В своде законов «Энгисики» содержится список важных синтоистских храмов, в которых центральные и местные власти устраивали о-мацури. Согласно тому списку, в стране насчитывалось 2862 синтоистских храма. Только 8 из них наименовались дзингу или камуцу мия (синтоистский храм, имеющий высокий статус, буквально «божий храм» или «божий дворец»), а все остальные — камуцу ясиро.

О-ясиро как место гармонии природы и города В старинных городах Японии, таких, как Киото, все старинные о-ясиро находятся не в сердцевине городских кварталов, а у подножия окружающих их гор. Конечно, это связано и с курсом политических руководителей, не допускающих строительства больших буддийских и синтоистских храмов посреди городских кварталов, но более важный момент состоит в том, что место этих храмов — на фоне окрестных гор.

Ко всему прочему, вплоть до наших дней сохраняется традиция ежегодных, приуроченных к определенной дате праздничных встреч синтоистских и буддистских божеств соответствующих храмов в крупных и малых городах.

Синтоистский храм Ясака, знаменитый своим праздником Гион, расположен у подножия Хигасиямы. А храмы Камо (Камигамо и Симогамо), где почитаются верховные удзигами, словно оберегают обильные ресурсы рек Камо-гава и Такано-гава, питающих своими водами Киото. Мацури (фестивали), проводящиеся в этих сатомиях, нацелены в первую очередь на встречу с ками, являющихся из окружающего мира природы.