Древние религии Америки

ДРЕВНИЕ РЕЛИГИИ АМЕРИКИ — религиозные представления, сложившиеся в древних обществах доколумбовой Америки. Об их существовании свидетельствуют многочисленные памятники, к которым можно отнести предметы изобразительного искусства, устную традицию, письменные тексты майя, рукописные иконографические кодексы других народов Мезоамерики, индейские и испанские хроники 16−17 вв., а также сохранившиеся до наших дней обряды. Однако полностью восстановить картину какой-либо древней американской системы вероучений в настоящее время уже не представляется возможным. Вместе с тем в условиях чужого культурного давления (в период колониальных захватов) племенным духовным традициям удалось сохраниться в большей степени, нежели какой-либо государственной религиозной системе. Сохранилось немало информации о религиозных верованиях древних американцев, а также о культовых праздниках, проводившихся накануне конкисты.

Основой религиозных представлений практически всех групп индейцев доколумбовой Америки была идея вечности души, подразумевавшая реинкарнацию, связь живых с умершими, наличие мистического единства реального и потустороннего миров. Однако концептуально эта идея в Юж. Америке и Мезоамерике была оформлена по-разному, что выразилось в разных традициях обращения с телами умерших.

В Мезоамерике ждали освобождения души, что осуществлялось только при очищении скелета от плоти. Это происходило в легендарных пещерах северной прародины, после чего Душа возвращалась для возрождения на землю. Реинкарнация носила нейтральный «кровнородственный» характер. Душа передавалась от родственника по крови (материнской) через поколение. религиозный ритуальный майя Новорожденный наследовал физический облик, психические характеристики, родовое имя и социальное положение своего предка. По необходимости душа могла оставлять и живое тело (напр., в сновидениях), чтобы странствовать по мирам. Мифическими предками — основателями племен и родов считались различные животные. Эти представления аналогичны тем, что выражены у некоторых племен Сев. Америки в тотемных столбах.

На основе этой базовой идеи в Мезоамерике сформировалось специфическое верование — нагуализм. Нагуаль — это образ умершего предка (человека или животного), который может принять на время душа для выполнения неких сверхзадач при помощи потусторонних сил. Считалось, что эти силы позволяли нагуалям преодолевать физические законы материи, пространства и времени, расширять информационное поле, манипулировать энергетическими потоками.

Во многом функции нагуаля тождественны шаманским (см. Шаманизм). На основании идеи реинкарнации еще на рубеже н.э. в Мезоамерике ольмеками была создана «модель мира», формально подчиненная циклу возрождения души. В привязке к прецессионному переходу были проведены научная и религиозная реформы, в основе которых лежал переход к солнечному календарю. Вскоре эта модель чрезвычайно быстро распространилась по всей Мезоамерике.

В основе разработанной ольмеками космогонической конструкции лежал Зодиак, а центральной фигурой стал Млечный Путь — яркая на ночном небе неровная светящаяся полоса, напоминающая рептилию с разинутой пастью, которая делила зодиакальный круг на две половины. Млечный Путь направлялся «Пернатым Змеем» (Кецалькоатль или Кукулькан) и считался дуальным Творцом всего сущего, праматерью и праотцем одновременно, поскольку полоса Млечного Пути включает два параллельных потока: «женский» и «мужской».

У ацтеков существовало верховное божество дуальности — Ометекутли. В изображениях Млечный Путь отождествляли с пуповиной, а в текстах именовали «небесной веревкой». В системе духовных представлений Млечный Путь мыслился как дорога через зодиакальный круг, по которой проходила душа от рождения к смерти и возрождению. Зодиакальный пояс из 13 созвездий делился на «живую» и «мертвую» половины. В «живой» части располагались млекопитающие: Кабан, Олень, Обезьяна, Ягуариха с близнецами, Белка. По другую сторону от Млечного Пути находились созвездия «связников» между мирами — птицы, рептилии и насекомые: Лягушка, Попугай, Пернатый Змей; Сова, Скорпион, Черепаха и Гремучая Змея.

Особое место было отведено созвездию Летучей Мыши — млекопитающему с крыльями, сосущему кровь. Считалось, что выход в потустороннее пространство (Миктлан, Шибальба) лежит через темные подземные пещеры, где она и царствует. В «мертвой» половине располагался также «перевернутый сосуд» с девственной водой, который держала в руках старуха — Большая Медведица. Это созвездие воплощало легендарную прародину, куда отправлялись души умерших и которая именовалась «Семью Пещерами» или «Семью оставленными домами».

Мир мертвых находился на севере (западе), а мир живых отождествлялся с югом (востоком). Руководящие функции выполняли бог Солнца и богиня Луны. Все персонажи звездной карты занимали верхние иерархические уровни мезоамериканского пантеона: верховные боги, творцы, прародители. К ним можно добавить и многочисленных божеств смерти, мужских и женских, которые почитались как «владыки черепов». Архаическая религиозная традиция восприятия смерти как переходного реинкарнационного состояния и поныне проявляется в Мексике в качестве общенационального праздничного культа черепов.

История мезоамериканских цивилизаций с момента возникновения общей религиозной модели мира охватывает не менее 2 тыс. лет, что объясняет наличие нескольких локальных и временных вариантов. Функции одних и тех же богов менялись по мере развития хозяйственной деятельности. И у майя, и у ацтеков существовало по несколько божеств, связанных с огнем, дождями и грозами. Для каждого этапа сельскохозяйственного цикла имелись свои божественные покровители и враги. Существовали боги — распорядители и покровители профессий. Можно отдельно выделить группу женских божеств. К 14 в. грозная старуха с перевернутым сосудом (Большая Медведица) продолжала почитаться в качестве верховной богини Чак-Кит.

Из нейтральных можно упомянуть безымянных Иш-Чуп и Сак-Чуп, богиню-женщину и богиню-деву. Богинярадуга Иш-Чель была покровительницей рожениц и плодородия, а вот Богиня-веревочница Иш-Таб курировала умерших и прежде всего повесившихся самоубийц, которые сразу же «попадали в рай». Она спускала веревки с мирового древа, которое считалось производным от «небесной рептилии» воплощением связи миров — от пещеры до неба. Причем, если образ ИшЧель безвозвратно остался в прошлом, то Иш-Таб упоминается и современными майя как частый персонаж быличек. Даже считая себя христианами, эта группа индейцев и поныне сохраняет традицию самоповешения для отказа от решения сложных проблем (и обновления срока реинкарнации), о чем свидетельствует первое место по суициду, которое занимают майя в Мексике.

Жрецы в Мезоамерике контролировали все сферы жизни включая, естественно, и религиозную. Они имели разветвленную структуру и строгую иерархию. В жреческое сословие входили также женщины. Жрецы организовывали праздники, занимались прорицаниями, совершали жертвоприношения, в т. ч. человеческие. Традиция жертвоприношения путем извлечения крови хорошо сочеталась в сознании индейцев с распятием Иисуса Христа и послужила основой формирования синкретичных религиозных представлений. Жертвы приносились как регулярные, по праздникам, так и чрезвычайные, в критических ситуациях.

У тольтеков и ацтеков человеческие жертвоприношения, в силу изменения некоторых религиозных представлений, стали носить массовый характер. Проведение ритуальных церемоний в Мезоамерике было привязано к пирамидально-храмовым сооружениям и центральным площадям. В весьма насыщенном годовом цикле культовых праздников наиболее значимые как правило, были связаны с календарными периодами или административными мероприятиями: начало цикла или года, подтверждение права на власть, посев обновление храма, день жреца. В Юж. Америке (Андский регион) в основе религиозных верований лежали отличные от мезоамериканских представления о конечной судьбе души. Здесь (культура Чинчорро) еще в V тыс. до н.э. возникла традиция сохранения мумифицированных останков умершего, с которыми отделившаяся после смерти душа не утрачивала связи.

Синхронная мексиканским ольмекам культура Чавина (Н-1 тыс. до н. э.) свидетельствует о временном сочетании двух религиозных традиций: локальной (мумии) и мезоамериканской (пещера предков). Впоследствии вплоть до инков предпочтение отдавалось местным представлениям о судьбе души. Задача реконструкции религиозных представлений, существовавших на протяжении тысячелетий в Андском регионе весьма сложна.

В Юж. полушарии ни одна культура не оставила письменных памятников и основная сохранившаяся информация относится лишь к инкам, создавшим свое государство уже накануне появления в этом регионе испанцев.

В основе религиозных воззрений инков сохранялись представления о реинкарнации и бессмертной душе, которая всегда должна быть связана с умершим телом, считавшимся священным объектом (уака). С мумиями предков советовались по наиболее важным вопросам. Живые, связывавшие свое происхождение с уаками, держали эти мумии божественных предков одетыми и снабжали их едой. Инки с большой пышностью выставляли мумии своих правителей во время религиозных церемоний.

Существовали особые люди, которые «общались» с мумиями и получали от них ответы на интересующие вопросы, а также умели правильно интерпретировать эту информацию «с того света». Нарушение целостности костных останков делало невозможным возрождение умерших, поэтому, когда перуанцы хотели избавиться от нежелательных людей «навсегда», они уничтожали весь скелет. «Уака» является общим термином для обозначения какоголибо человека, места или вещи, обладавшей священным или сверхъестественным значением. Уака назывались и священные места, где находились мумии. Даже дороги в этих регионах имели особое священное значение: по ним шли религиозные процессии к сакральным местам — уакам. С этим связана особая андская традиция культовых действ, ярко выраженная в геоглифах Наска — гигантских фигурах-дорогах, представлявших так называемые «храмы под открытым небом».

Процессия входила внутрь фигуры, обходила все ее части и выходила наружу через гениталии, что символизировало инициацию, В Мезоамерике подобные обряды проходили в пещере-матери. Сама столица инков Куско («Пуп Земли») также почиталась как уака.

Планировка ее следовала модели восприятия пространства человеком — жителем Юж. полушария, т. е. мир живых располагался на севере, со стороны Солнца, а страна мертвых находилась на юге, куда солнце никогда не попадало. Именно поэтому Храм Солнца как важный ритуальный объект, связанный с культом умерших и погребальным обрядом, располагался строго на юге от центра Куско. К нему вели три главные улицы. На площади перед храмом, где проходили ритуальные танцы (см. Танец ритуальный) и представления, следовало находиться без обуви и так босым заходить в храм. Именно здесь выставлялись забальзамированные тела умерших правителей, которым приносились многочисленные жертвы.

Единая Вселенная инков состояла из взаимосвязанных миров. Верхний, или Звездный, мир считался посмертным прибежищем безгрешных. Нижний мир представал обителью греха и соблазна. Был еще Внутренний мир, заключенный в сердцевину Земли, куда якобы уходят после своей смерти дурные люди.

Главными считались три божества: творец Вселенной с большим количеством воплощений, наиболее известным из которых был Виракоча, бог Солнца Инти и бог-громовержец Ильяпа (илья — «молния»). В качестве основного женского божества почиталась Мама Килья — жена бога Солнца. Она же почиталась как богиня Луны. Одна из версий повествует о том, что первым правителем инков был Манко Капак, сын Солнца (Инти) и Луны (Кильи). Вместе со своей сестрой-женой Мама Окльо он вышел из вод озера Титикака. Поэтому в религиознообрядовой практике верховный Инка выступал как земное воплощение Солнца, а его жена как земное воплощение Луны. Титул царицы был «маманчик», что означало «наша мать».

Кроме того, существовало множество божеств — покровителей сельскохозяйственных работ и профессий. С образом верховного земледельческого божества Солнца связано и историческое недоразумение, характерное для Нового Света. Бога Солнца представляли и в Мезоамерике (Тонатиу), и в Андах (Виракоча-Инти) в виде некого персонажа с ясным лицом в обрамлении рыжих волос, который ушел на запад, но обещал вернуться.

Поэтому в религиозном сознании появление с востока белых, да еще иногда рыжебородых испанцев стало неким общим для жителей континента знаком, который сначала был интерпретирован как позитивный. Как известно, эта догматическая ошибка была использована испанцами и обернулась для индейцев чудовищной трагедией.