Парадокс творчества (нового)

Этот вечный религиозно-философский парадокс представлен двумя взаимоисключающими утверждениями:

• 1. Новое всегда возникает из старого, следовательно, оно уже потенциально содержится в старом и не может быть без оговорок и буквально признано новым.
• 2. Новое в истинном смысле этого слова никогда не возникает из старого и, следовательно, появляется чудесным образом из ничего (Ю. М. Бохеньский, В. В. Орлов).

В этих высказываниях тезис и антитезис одинаково основательны. Ссылаясь на факты новообразований в мире и истории человечества, теизм решает парадокс нового в пользу второго тезиса. Первый тезис, согласуясь с пантеизмом и частично с панентеизмом, также подтверждается множеством фактов и, следовательно, правомерен.

Пантеизм, панентеизм, теизм и деизм содержат в себе четыре различающихся образа Бога и Его творчества. Различие этих человеческих представлений о Боге важно иметь в виду теоретически и практически, в том числе и тогда, когда мы анализируем определение религии как связи Бога и человека. Доверять ли своему внутреннему чувству, что Бог внутри меня? Но кто может быть абсолютно уверенным в том, что это чувство не внушено лукавым, не является наваждением? Или все-таки прежде всего надо доверять словам пророков и черпать веру в Бога из Писаний? Пантеизм ориентирует на первое, а теизм — на второе решение вопроса.

Богословские книги и справочники не всегда нисходят до освещения различий между пантеистическими и теистическими установками верующих людей и не всегда объясняют логические причины религиозного плюрализма. Правда, и рядовые верующие мало интересуются психологическими и логическими основами своей веры, резонно полагая, что тот, кто слишком интересуется понятием Бога, просто плохо знает Бога. Возможно, они правы. Мудрствование о Боге не должно быть самоцелью, знание о Боге нужно превращать в знание Бога, в связь с ним. Вместе с тем понимание логических оснований расхождения между собой религиозных убеждений и предпочтений в какой-то степени оберегает верующего от вражды к инаковерующему.