Функции и значение религии

Функции и значение религии

Содержание Введение

1 Специфика религиозного мировоззрения

2 Структура религии

3 Социальные носители религиозного сознания

4 Социальные функции религии

5 Классификация религий Заключение Список использованной литературы

Введение

религиозное мышление сознание Религиоведение как относительно самостоятельная наука складывалось, начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания — философские, теологические, исторические, психологические и другие — накапливались в течение столетий. С этим связано содержание, строение и структура религиоведения.

Ныне его предметом являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Религия изучается на уровне общества, групп и личности.

Главное в светском религиоведении — философское содержание, что обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами.

Во-первых, центральным является разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта, которые оказывают помощь конкретным наукам, когда они рассматривают религию со своей частной точки зрения.

Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, обществе, мире. И здесь религиоведение опирается на наследие философской мысли, историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, научное объяснение религии.

Различают теоретическое и историческое религиоведение; первое разрабатывает понятийный аппарат, предлагает концепции объекта и т. д., второе создает диахронное и синхронное изображение его. Теоретическое соотносят также и с эмпирическим: в этом случае подчеркивается, что теоретическое раскрывает сущность, глубинные закономерности, а эмпирическое имеет дело с явлениями религии.

Среди учений о религии есть религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные). К религиозным относятся направления, представленные теологами, а также другими исследователями, которые хотя и не являются богословами, но стоят на позициях религиозного мировоззрения. В этом случае религия рассматривается изнутри, ее изучение непосредственно связано с религиозными интересами. Нерелигиозные течения базируются на иных исходных мировоззренческих принципах, подходят к религии извне, стремятся дистанцировать себя от какой бы то ни было концессии.

1. Специфика религиозного мировоззрения Религиозное мировоззрение возникает на основе трансформации представлений о комплексе богов мифологического мировоззрения, коррекции этих представлений в связи с более углубленной логической и философской рефлексией вопросов возникновения мира, качеств человека, личных задач его самосовершенствования. Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Однако, в отличие от мифологии, религия сосредотачивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном. На первый план выдвигается психологическая установка — вера в бога, в возможность человека прожить богочестивую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие.

Согласно религиозному мировоззрению, действительностью управляют некие сверхъестественные силы. В язычестве эти силы зачастую похожи на людей внешне или, по крайней мере, поведением (этот подход называется антропоморфизмом). В монотеистических религиях (начиная с иудаизма) Бог не антропоморфен, хотя некоторые конфессии монотеистических религий и прибегают к антропоморфным образам по тем или иным причинам.

Ранние формы религиозного сознания характеризовались политеизмом (синонимы: многобожие, язычество, идолопоклонство). Каждый бог (дух, идол и т. п.) в такой системе отвечает за что-то своё, они отличаются друг от друга по целому ряду характеристик и их отношения между собой нередко напоминают взаимоотношения в человеческом обществе (например, языческие боги нередко вступают в битвы друг с другом, плетут интриги и т. д.). Религии, которые считают, что Бог существует всего один, называются монотеистическими.

2 Структура религии В структурном плане религия представляет собой целостное единство: религиозного сознания; религиозной деятельности; религиозных отношений; религиозных институтов и организаций.

а) Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера — это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозное сознание имеет два уровня — обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание концептуального уровня — это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются: учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры); осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т. е. религиознополитические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции; религиозная философия.

б) Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая.

Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.

Культ — важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами.

Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия — пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).

Субъектом культа могут быть как религиозная группа верующих, так и одиночный верующий индивид.

К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.

Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов, иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут доставлять эстетическое наслаждение.

в) Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся посредством религиозной деятельности.

Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения разделяются на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище — «учитель-ученик», в миссионерской деятельности — «миссионер — индивиды» и т. д.).

Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между «крестным сыном (дочерью)» и «крестными родителями».

Религиозные отношения могут иметь разный характер — солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве данного направления религии над всеми другими.

г) Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных отношений. Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной прессы и др.), культовые — в культовой деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).

По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные организации. Религия разделилась на вероисповедания, последователи определенного вероисповедания составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.

Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т. д. Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.

Структуру религии образуют три элемента: религиозное сознание, религиозная деятельность (культ) и религиозные организации.

Религиозное сознание имеет два уровня: религиозную идеологию (доктрину) и религиозную психологию, из которых для политологии первенствующую роль играет идеология.

Основой религиозной идеологии, наряду с богословскими, философскими, этическими и другими учениями, является развернутое социальное учение, основывающееся на вероучении, текстах «священных книг» (Библии, Корана и др.), получающее развитие в богословских трудах, проповедях духовенства, официальных документах религиозных центров.

Религиозная доктрина состоит из следующих элементов:

1) теология (теория Бога);

2) космология (теория мира);

3) антропология религиозная (теория человека).

Первичную форму доктрины (или первую попытку объяснения вопросов жизни и смерти) некоторые религоведы усматривают в мифе. То, что примитивное мышление выражает в виде мифа, на высшем уровне культуры проявляется как доктрина. Является она выражением условной рефлексии, так как на этом уровне вместо устной традиции появляется святое писание, и одновременно с ним догматы, или официальные версии мифов в рамках определенной общественной группы. Впоследствии организованная система мифологии была отождествлена с религиозной доктриной.

Религиозный культ — символическая реализация религиозных потребностей и верований, вид религиозной деятельности (проповеди, молитвы, обряды, жертвоприношения, праздники и т. д.) — является еще одним компонентом религии. Разделяя утвердившееся в трудах по проблемам религоведения мысль о вторичности культа по отношению к религиозному сознанию и его важнейшей роли как средства психологического воздействия на личность, мы отметим, что такой подход явно недостаточен для политологического анализа религии.

Религиозный культ предполагает действия со стороны верующих во многих случаях действий коллективных, массовых. Удовлетворение религиозных потребностей верующими возможно лишь тогда, когда они имеют свою общину, определенное место, отводимое для этих целей — молитвенный дом (церковь, мечеть, синагога, костел и т. д.).

Третий элемент образуют религиозные организации. Во взаимоотношении религии и политики они играют очень важную роль.

Ответ на вторую часть вопроса о реальности религиозных влияний затрагивает прежде всего проблему религиозной ориентации людей.

Изучение этой проблемы проводилось в контексте международного исследования «Европейское исследование системы ценностей» в 1995 г. Это позволило сравнить отношение к религии в разных странах Европы, продолжая тем самым дискуссию о роли религии в конце второго тысячелетия европейской цивилизации.

Во главу угла изучения проблемы был поставлен анализ переменных, могущих пролить свет на общие генерационные подходы к религии, характеризующие своеобразный консенсус в этой сфере. Основная гипотеза работы состоит в том, что принятые людьми религии в качестве системы значимых норм отражается в разных формах и на их поведении. Анализ социологических данных позволил найти ключ к пониманию мотивации людей, и в частности молодежи, выявить основные особенности их религиозного мировоззрения.

Так, на сегодня 80% опрошенных молодых людей Италии относят себя к категории верующих, и лишь 9,6% считают себя неверующими, что всего на 1% повышает данный показатель у населения в целом (8,7%).

Среди женщин верующих оказывается больше, чем среди мужчин. На распространенность веры влияет и такая переменная, как уровень образования. Среди молодых людей, получивших лишь начальное образование, верующих больше, чем среди тех, кто имеет свидетельство об окончании средней школы. В большинстве случаев молодые люди принадлежат к католическому вероисповеданию, лишь небольшое число опрошенных отнесли себя к иным конфессиям. Важное значение имеют ответы молодых людей на вопрос о роли Бога в их жизни. Это — ключевой вопрос, способный определить глубину религиозных воззрений молодежи. У 67,3% респондентов есть убежденность, что Бог играет важную роль в их жизни. Около 30% утверждают, что не ощущают присутствия Бога. Максимально высокий уровень согласия наблюдался по поводу двух основных положений христианства — веры в существование души и жизни после смерти.

А какова же роль религии в нынешней России? Большинство россиян проявляют огромный интерес к религиозным вопросам, к присутствию в их жизни сверхъестественных сил и Бога. Однако наступающая религиозность очень быстро, ускоренными темпами, превращается в чистую формальность. Это одна из важных тенденций.

Из проведенных исследований в середине 90-х годов можно сделать вывод о том, как понимаются религия и вера нашими современниками и особо — верующими современниками, как мало собственно религиозного содержания вкладывается в это понятие. Исследования показывают, что сама религия подавляющим большинством, в том числе и православных верующих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Несомненно, что в мотивах, по которым сейчас люди стали называть себя верующими, очень много от конформизма, следования за «модой».

Другая тенденция состоит в том, что Россия становится все более религиозно-плюралистическим обществом. Католицизм, например, вполне имеет шансы стать крупной русской конфессией. Образуются, наверное, новые общины русских буддистов, кришнаитов и, может быть, даже мусульман. Но ясно и другое. Шансов на то, что отшатнувшаяся от атеизма, но отталкивающаяся и от православия масса в большинстве своем обратится в католицизм или буддизм, практически нет.

Третья тенденция наступающей религиозности характеризуется тем, что большинство (возможно, даже подавляющее) пребывает и будет пребывать в мировоззренчески неопределенном состоянии. Несмотря на бурный рост числа лиц, идентифицирующих себя как верующих, большинство определяет себя не как верующих или атеистов, а как колеблющихся между верой и неверием, верящих не в Бога, а в сверхъестественные силы, и людей религиозно индифферентных. В 1991 г. всех тех, кто не идентифицировал себя ни как верующих в Бога, ни как атеистов, было 60%, а в 1992 г. — 52% .

Характерно также, что эта группа лиц с неопределенным мировоззрением сосредоточена скорее в «перспективных» слоях населения — более молодых и более образованных.

Вопрос о реальности религиозных влияний предполагает рассмотрение и других важных аспектов этой темы.

Человек — существо сложное и волей неволей, подчиняясь множеству разнородных влияний, в то же время всегда имеет и стремится иметь свою волю в устройстве своей жизни. Поэтому никогда не было такого народа, у которого бы социально-политический строй всецело определялся только религиозными или философскими верованиями. С другой стороны, влияние этих верований никогда не исчезает.

Наиболее отчетливо действуют две разновидности религиозных представлений: обожествление сил природы и культ предков. Эти религиозные верования имеют различные влияния на человеческую жизнь вообще, и в частности на понятие человека о власти в его политической жизни.

Создав государство, люди действовали и действуют весьма неодинаково, смотря по тому, что, по их мнению, сильнее и выше всего в мире. Так, обожествление предков, которые вместе с тем являются родоначальниками царствующей династии, понятно, сообщает монарху значение живого выразителя духа и верований народа. В Египте прямо говорили, что в стране первоначально царствовали боги, т. е. иными словами — предки царей были зачислены в божества. Это один из аспектов влияния религии.

Можно сколь угодно долго спорить о том, одна ли религия способна давать человеку всеобъемлющий идеал, освещающий все стороны его существования. Например, в период строительства социализма такую роль стремилась играть коммунистическая теория. Однако здесь необходимо дополнение, в том смысле, что эта теория стала способной к такой роли лишь тогда, когда она превратилась в верование, своего рода религию. Ученый-теолог убежден в том, что влияние религиозных чувств и представлений существует, но далеко не, безусловно, властвует, не, безусловно, определяет поведение людей. Ведь даже в самые лучшие времена полного расцвета христианства, — времена гонений на христиан, и самые апостольские времена, встречается множество фактов, указывающих, что и тогда было колебание веры.

Следует отметить, что специфика церкви такова, что она не может иметь политической доктрины. Политическая доктрина рождается из социальных условий.

Верующие — люди всех сословий, поэтому они являются «только церковью», которая может дать нравственно религиозное понятие власти, государства, но они не могут выработать себе политической доктрины. Церковь «отдает себя государству» при условии, что последнее будет действовать сообразно с волей божьей, т. е. его политика должна быть проникнута нравственно-религиозными началами, достойными христианина. Именно церковь, в отношении государства есть хранительница этого нравственно-религиозного указания и проверки общественной жизни. В этом ее власть выше государственной. Государство и церковь суть учреждения только сосуществующие, но не сливающиеся по самому различию характера власти каждого из них. Дело в том, что церковная власть лишена принудительного элемента, без которого немыслима власть государственная. Поэтому на церкви нельзя строить государства (иудаизм — исключение).

Но также и церкви нельзя строить на государстве. В истории христианской государственности на Западе следует отметить то обстоятельство, что там не сумели правильно установить отношений власти государственной и церковной. Там сначала возобладала идея Папо-Цезаризма, подрывавшая значение императора в смысле верховной власти. Затем наступил период, когда церковь подчинялась государству. Однако на Западе постепенно была выработана своеобразная модель государственно-церковных отношений, считающаяся в настоящее время наиболее оптимальной.

3. Социальные носители религиозного сознания Вера в вымышленные сверхъестественные существа — богов, духов, души — и поклонение им называется религией. У первобытных людей религия возникла из их бессилия и страха перед явлениями природы. В религии отражались окружавшая людей природа, их занятия, весь порядок их жизни.

Происхождение религии, исходящее из попыток объяснить явления природы, называется гносеологическими корнями религии. Если именно гносеологические корни религии играли основную роль в ее возникновении, то на этапе ее дальнейшего развития и эволюции на первое место вышли социальные корни религии — люди стали делать богов по своему образу и подобию, и эволюция религиозных представлений зависела от изменения социальных условий. Наилучшим образом их сущность описал В. И. Ленин: «Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот в чем самый глубокий современный корень религии. „Страх создал богов“. Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит „внезапное“, „неожиданное“, „случайное“ разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, — вот тот корень современной религии». Устранить социальные корни религии, то есть основу для религии, можно после разумного преобразования общества.

Основными причинами происхождения и развития религии было непонимание древними людьми закономерностей развития природы и общества. По мере развития науки и преобразования общества на разумных, коммунистических началах корни религии будут ликвидированы.

Религия, как и все другие общественные явления, имеет свои закономерности возникновения и развития. Появившись примерно в одно время с классовым обществом, она и отомрет вместе с уничтожением классового общества.

На ранних стадиях развития человеческого общества, когда природа господствовала над человеком как внешняя сила, еще не познанная им, объектами такого фантастического отражения являлись силы природы. По мере развития человеческого общества наряду с силами природы вскоре объектами такого отражения становятся и общественные силы, господствующие над человеком и также непонятные ему. Таким образом, Маркс и Энгельс, опираясь на материалистическое понимание общественной жизни, впервые в истории сумели объяснить религию из реального процесса развития человеческого общества.

Маркс и Энгельс впервые в истории атеистической мысли установили, что религия возникает как результат действия причин двоякого рода: во-первых, в силу причин социальных и, во-вторых, в силу гносеологических причин. Иначе говоря, религия, с одной стороны, уходит своими корнями в общественную жизнь, с другой — религия имеет корни в познавательной деятельности человека.

До сих пор речь шла о религиозных чувствах, т. е. о чувствах, направленных на сверхъестественный, иллюзорный объект, созданный религиозным воображением. Подобные чувства свойственны верующим людям. Однако с религией связаны не только они. С ней связаны, хотя и гораздо более сложной, опосредованной связью, и те чувства людей, которые создают для религии благоприятную почву и могут при определенных условиях стать мостиком к ней. Их можно назвать психологическими источниками (корнями) религии. Определенные эмоциональные состояния человека создают благоприятную почву для воздействия на него религиозной идеологии. Психологические корни религии создают, следовательно, известные возможности для возникновения религиозной веры. Реализуются эти возможности или нет — это зависит от многих других условий, в числе которых решающая роль принадлежит социальным условиям жизни людей.

К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить — значит заставить поклоняться лже-богам. «Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его — кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами — значит наполнять их не верой, а ужасом» (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.

Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

4. Социальные функции религии Мировоззренческая — религиозное мировоззрение формирует у людей надежду на спасение от страданий, несчастий, одиночества, морального падения. Эту функцию также называют смысловой, то есть наполнение человеческой жизни значением и смыслом.

Иллюзорно-компенсаторская, или утешительная, психотерапевтическая, тесно связана с мировоззренческой: суть ее состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных стихий, чувства бессилия, тяжесть бытия.

Коммуникативная — общение верующих между собой, с Богом, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в общении между людьми, общение осуществляется главным образом в культовой деятельности.

Регулятивная — осознание индивидом содержания определенных ценностных установок, которые вырабатываются в каждой религии и выступают своеобразной программой поведения людей.

Интегративная — помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и целями, дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе, которые имеют такие же взгляды, ценности, верования.

5. Классификация религий

Религиозная картина мира содержит представление о сверхъестественном, веру в реальность сверхъестественного. Этот признак дает возможность отличить религиозную картину мира от нерелигиозной, пусть даже последняя в каком-нибудь конкретном случае будет не менее ошибочной, чем первая. Вера в сверхъестественное означает, что наряду с обычным, естественным миром, с которым человек сталкивается в своей повседневной практике и к познанию которого приложимы законы логического мышления, признается и иной мир, коренным образом отличающийся от первого, существующего на совершенно иных основаниях, повинующийся совсем иным началам, чем те закономерности, которые господствуют в реальном мире. Характер этих начал настолько не определен и неясен для самих верующих, что они или трактуются скорее негативно, чем позитивно, — с точки зрения того, чего нет в сверхъестественном мире, а не того, что в нем есть. Пожалуй, единственный позитивный признак, который религиозное сознание приписывает сверхъестественному миру, заключается в том, что в нем возможно все или по меньшей мере многое из того, что невозможно в мире естественном. Естественные явления и предметы могут оказаться, с точки зрения религиозного сознания, пронизанными сетью сверхъестественных черт и особенностей, обусловливающих возможность того, что с этими естественными предметами происходят сверхъестественные события. При этом далеко не всегда сами верующие отчетливо разделяют наличествующие в их сознании представления о естественном и сверхъестественном.

Сегодня в христианских трактовках библейской картины сотворения мира можно выделить, по крайней мере, три основных направления.

— Сторонники первого настаивают на том, что библейские тексты не содержат никаких неточностей или ошибок и не нуждаются в аллегорическом прочтении.

Так, по мнению американского специалиста по этой проблеме 10-томного труда, посвященного сравнительному анализу библейской и научной концепций происхождения и развития мира, А. Кастанса, американского протестантского теолога Л. Вуда, известного американского протестантского богослова, директора знаменитого Института креационистских исследований в Сан-Диего (США) Г. Морриса и ряда других теологов, первые главы Библии отражают историю мира кратко, но буквально точно.

— Приверженцы второго, более распространённого направления не настаивают на буквальном прочтении библейских рассказов о творении, но считают, что именно содержащееся в Библии объяснение происхождения и развития мира остаётся и будет оставаться наиболее удовлетворительным объяснением.

Например, американский богослов А. Боуманн полагает, что только в Библии можно найти базис для адекватного объяснения универсума, ибо попытки научного осмысления вопросов, связанных с его возникновением и развитием, основанные, в частности, на теории эволюции, постоянно терпят неудачи. Важно отметить, что, несмотря на критическую оценку возможностей науки в формировании адекватных представлений о мире, богословы, отстаивающие библейскую картину мира как наиболее аутентичную, всё же, обосновывая свою позицию, ссылаются на данные науки и стремятся интерпретировать их в свою пользу.

Весьма интересным представляется третье направление, объединяющее теологов, которые не соглашаются с тем, что в библейских повествованиях о творении мира отражён реальный ход событий.

Так, по мнению Ч. Баррета, только «людей прошлого, которые жили в до-научные времена и в не-научных культурах, видимо, можно извинить за прочтение историй творения в „Бытии“ как буквального объяснения физических начал мира». Тот, кто писал эти истории, как считают Ч. Баррет, протестантский богослов, руководитель секции по изучению евангельского учения в Ганновере, приват-доцент систематики Базельского университета У. Гербер и др., пытался изобразить процессы происхождения и развития мира на уровне, доступном его собственному сознанию.

Поэтому библейские рассказы о творении можно рассматривать только как свидетельство определённого этапа развития человеческого опыта, знания о мире, стиля мышления и речи людей того времени.

Это объяснение ни по своим методам, ни по полученным результатам (т.е. по представляемой информации) не может и не должно претендовать на научность. Как отмечает У. Гербер, важнейшей задачей того или тех, кто писал «Бытие», была вовсе не информация о возникновении и развитии мира, а восхваление Бога как всемогущего творца. И в данном случае «творение вызывает интерес не как естественнонаучное событие, а как этап святой деятельности Бога».

В задачу Библии не входит ни подтверждение, ни опровержение теорий естествознания. В Библии решаются только «священноисторические» проблемы и подчёркивается, что конечная основа всех видов неорганической и органической материи находится в Боге.

Некоторые современные христианские теологи полагают, что к историям творения универсума, которые содержатся в первых главах «Бытия», следует относиться как к мифу.

Так, Н. Янг считает, форма описания творения мира, представленная в Библии, является мифологической. По его мнению, она и не могла быть иной, поскольку Бог был единственным свидетелем своей творческой деятельности. В этой связи Н. Янг ссылается и на мнение известного исследователя Библии Вестерманна, который утверждал, что «процесс творения не был и не мог быть установлен определённо … и каждый век может выражать его только способом, соответствующим имеющимся в наличии интеллектуальным средствам»

Поэтому, полагает Н. Янг, когда мы сегодня читаем библейские истории о творении мира, мы слышим обращение теологов Израиля X в. до н. э. к своим современникам и «в то же время ловим эхо прошлого, память о страхе и надежде, которые относятся к началу истории человечества».

Сходные позиции разделяет Д. Хик, также утверждающий, что библейские истории творения носят мифологический характер. Он считает, что современная теология не должна больше поддерживать положение, которое представляет собой фундамент христианской теодицеи о том, что миф о творении-падении есть в основном подлинная история.

В настоящее время, замечают эти теологи, мы критически оцениваем традиционную теодицею и видим в ней множество противоречий, несоответствий нашим сегодняшним знаниям.

В итоге Д. Хик, обращая внимание на то, что религиозные мифы и сейчас всё же работают достаточно эффективно, вместе с тем отмечает, что в наше время абсурдно «настаивать на том, что они предоставляют научную или историческую информацию, и продолжать о них научные или исторические заключения».

К национально-государственным религиям современного мира относится множество религиозных систем, которые выросли на национальной почве, связаны с национальными традициями и древними верованиями, языком. Объединение людей в рамках таких религий осуществлялось по этническому и национальному признакам. Поэтому они, как правило, были локализованы в соответствующих странах.

Иудаизм возникает как религия древних евреев, которые в начале 2-го тысячелетия поселились в Палестине. Это одна из немногих религий мира, которая дошла да нас в почти неизменном виде. Иногда ее называют религией Моисея, по имени вождя еврейских племен. Данная религия знаменует собой переход от многобожия к единобожию. Богом выступает Яхве как управитель — всего мира. Основным источником является наиболее древняя часть Библии — Ветхий Завет, в котором рассказывается о сотворении мира и грехопадении человека, о всемирном потопе, о патриархах еврейского народа, об исходе евреев в Палестину и т. д. В Ветхом Завете излагаются нравственные нормы взаимоотношений между людьми. Одним из центральных моментов иудаизма была идея спасения как результата следования божьей воле и мысль о приходе Спасителя человечества — мессии, который должен построить на земле царство божье.

Индуизм — одна из наиболее распространенных форм религии" которая возникает в- 1-м тысячелетии н. э. как результат соперничества между брахманизмом и молодыми религиями: буддизмом и джайнизмом. ЛкаЛиизм представляет собой религию, которая возникла в этот же период и в основе ценностей которой лежит идея о мире как воплощении зла. Поэтому человек должен вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от бренности земного существования. Локализуется в пределах Индии.

В брахманизме центральной идеей является идее* перевоплощения и переселения души человека в другое тело. Главными богами признаются Вишну и Шива. Этическая идея данной религии заключалась в том, что поступки, совершаемые людьми в настоящей жизни, повлияют и на дальнейшие перевоплощения человека в других жизнях. Брахманизм постепенно перерождается в религию индуизма. Боги индуизма имеют земное воплощение, а наиболее известным среди них является Кришна. Это одна из самых распространенных религий Индии, а последователи Кришны, кришнаиты, имеются во всех уголках современного мира.

В Древнем Китае наиболее распространенными религиями были даосизм и конфуцианство. Конфуцианство по многим признакам может считаться религией, хотя по этому поводу существуют споры" Некоторые исследователи считают Конфуция только философом. Однако сам факт того, что он исполнял религиозные обряды, был обожествлен и в честь него император Китая совершал обряды, позволяет считать конфуцианство формой национальной религии. Особенность данной религии заключалась в отсутствии касты жрецов и исполнении религиозных обрядов правительственными чиновниками. Причем государственная система поддерживала это таким образом, что будущий чиновник, для того чтобы сдать государственный экзамен на занятие государственной должности (а это было единственным средством ее получения), должен был в совершенстве знать классические труды конфуцианства. Важнейшим культом в этой религии был культ предков, легший в основу системы ценностей, в центре которой — сыновья почтительность, характеризующая китайскую культуру и до наших дней.

Даосизм представляет собой более традиционную форму религии, со своими храмами и книгами, с иерархической прослойкой жрецов. Это была магическая форма религии, в том смыслит что магические действия и заклинания составляли ее основу. Ннрошию религии представляют собой более высокий этап в развитии религиозного сознания, когда религия приобретает наднациональный характер и в ее рамках могут быть смешаны представители разных народов, разных культур и языков, находящиеся географически и культурно очень далеко друг от друга. То есть в качестве основного связующего звена в них выступает вера и единоверцы представляют собой единое целое, в котором нет «ни эллина, ни иудея».

Древнейшей мировой религией является буддизм, возникший в V в. до н. э. Число исповедующих данную религию сегодня составляет несколько сот миллионов. По древнейшим преданиям основателем данной религии является индийский принц Сиддхартха Гаутама, живший в V в. до н. э. и получивший имя Будда (просвещенный, просветленный). Основой буддизма является нравственное учение, с помощью которого человек становится совершенным. Первоначально моральные заповеди буддизма строятся в негативной форме (что характерно для ранних религий) и носят запрещающий характер: не убивать, не брать чужой собственности и т. д. Для стремящихся к совершенству эти заповеди приобретают абсолютный характер. Так, запрещение убийства распространяется вообще на все живое, запрет на брачные измены доходит до требования полного целомудрия и т. д.". Следуя учению Будды, человек, пройдя все этапы совершенствования (медитация, йога), погружается в нирвану — небытие. Рассчитывать он должен не на богов, а только на самого себя: даже Будда никого не спасает лично, а лишь указывает путь спасения.

Буддизм разделяется на два течения: 1. Теравада (малая колесница) — более жесткий вариант буддизма, основанный на строжайшем соблюдении запретов. Здесь нет понятия бога как существа. 2. Махаяна (большая колесница) — классический вариант мировой религии, со свойственными ей атрибутами. Если первая разновидность доступна лишь немногим, избранным, то вторая рассчитана на обычных людей. В этой разновидности есть бог, в нем существует также культ множества будд.

В Тибете буддизм развивается как тантризм, в котором выделяется верховное существо Лдибудда и все будды подразделяются на три категории: человеческие, созерцательные и бесформенные. Здесь особое значение придается магии и заклинаниям, посредством которых можно «сократить» путь к нирване.

Христианство — самая распространенная на сегодняшний день религия, ее приверженцами являются более миллиарда человек, то есть примерно 20% населения земного шара. В центре христианского вероучения — богочеловек Иисус Христос, проповедовавший своим последователям развернутое вероучение. Основной книгой является Библия с включением в нее Нового Завете, излагающего жизнь и страдания Христа, его проповеди и деяния, сказания о Деяниях святых апостолов и их послания, а также Откровение святого Иоанна Богослова, в котором рисуется картина Страшного Суда, который ожидает человечество.

Возникло христианство в Римской империи в период ее кризиса и гибели, что являлось благодатной почвой для апокалипсических настроений. Из большого числа сект и течений сложилась единая христианская церковь, постепенно отошедшая от простоты раннего христианства и создавшая культ, сопровождаемый сложной системой обрядов. Самые важные культовые обряды — это крещение и причащение. Во время причащения вкушается хлеб и вино как символы плоти и крови Христа. Крещение символизирует снятие первородного греха с человека.

Распад Римской империи привел к распадению христианской церкви на западную и восточную. На Западе церковь базировалась на огромном авторитете римского папы, стремившегося к автономии от государственной власти и фактически создавшего собственную систему государственности. На Востоке, где имперские структуры были устойчивее, главы церкви — патриархи, не имели полной свободы от светской власти.

Усиление власти папы римского и попытки распространения ее на весь мир привели к расколу, который был оформлен в 1054 г. В основе лежали следующие доктринальные расхождения: — догмат об исхождении святого духа. В римско-католической церкви признается исхождение духа от бога-отца и бога-сына; в греко-православной — только от бога-отца; - отказ восточной церкви от практики — индульгенций — платного освобождения человека от совершенных им грехов; - католическое учение о чистилище, в который попадают умершие христиане, могущие затем попасть в рай, в том числе благодаря молитвам, возносимым за них на земле; - учение о непорочном зачатии девы Марии в католичестве и обеты безбрачия для священников; - догмат о непогрешимости папы в делах веры.

Кроме того, существовали обрядовые отличия в процедуре крещения, употребление латинского языка в службе и т. д. В XVI в. в результате мощного движения реформации (Лютер, Кальвин) происходит раскол католицизма, и возникает такая разновидность христианства, как протестантизм. Эта религия придает меньшее значение обрядам, акцентирует внимание на внутриличностных аспектах духовного общения с Богом, предоставляя верующим большую свободу в трактовке Библии.

Ислам, как третья мировая религия, возник в VII в., и его основателем является Мухаммед. Исповедуют эту религию арабоязычные народы, а также жители Северной Африки и большей части Азии. Основной книгой ислама является Коран, который представляет собой собранные записи изречений и поучений Мухаммеда. Система догм ислама строится на абсолютной вере в Аллаха как единственного бога, пророком которого и был Мухаммед. Признается, что бог посылал людям и других пророков, но Мухаммед выше их. Обряды связаны с пятикратной ежедневной молитвой, омовением перед ней, уплатой налога для бедных, ежегодным постом, совершением хотя бы один раз в жизни паломничества в Мекку.

Заключение

Таким образом, религия представляет собой один из основных вариантов существования системы нравственных норм. В ней формулируются абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать в жизни. С одной стороны, это вроде бы ущемление свободы человека, признание его «тварью божьей», абсолютно зависимой от высшего существа. С другой стороны, религия есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения между людьми, что особо важно для обществ, в которых человек воспринимает свою свободу как вседозволенность.

Религиозное мышление фокусируется на пограничных жизненных ситуациях, когда для человека более важным может стать утешение и сострадание, а не рациональная аргументация, доказывающая, что смерть, к примеру, естественный и необходимый процесс.

В заключение напомню слова Ф. М. Достоевского (из поучений старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы»): «Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите! Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постигнешь в вещах».

Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело служения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре.

1. Классика мирового религиоведения. М., 1996.

2. Крывелев И. А. История религий. М., 1975.

3. Маркова Л. А. Теология в эпоху постмодернизма // Вопросы философии. 1999. — № 2

4. Митрохин Л. Н. Философия религий. М., 1993.

5. Пивоваров Д. В. Религия: сущность и обновление // Философские науки. 1992. — № 2.

6. Религия и общество. М., 1994.

7. Самыгин С. И. и др. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

8. Яблоков И. Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.