Дипломы, курсовые, рефераты, контрольные...
Срочная помощь в учёбе

Культурные парадигмы в контексте понимания природы

Диссертация: Культурные парадигмы в контексте понимания природы
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Апробация основных положений и выводов диссертации проведены в выступлениях на международных, всероссийских, региональных научных и научно-практических конференциях, симпозиумах и научных публикациях: Улан-Удэ, ВСГТУ, 1998; БГУ, 2001; Улаанбаатар, 1999, 2005; М., МГУКИ, 2000; «Реальность этноса» — СПб., РГГГУ им. А. И. Герцена, 1999, 2000, 2001, 2002, 2006; «Байкальские встречи — 3.: Культуры… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ТЕОРЕТИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ КУЛЬТУРЫ
    • 1. 1. Теоретико-методологические подходы к теме исследования
    • 1. 2. Отношения «человек — природа»: культурные предпосылки экологического кризиса
    • 1. 3. О поисках путей развития новой этики в работах зарубежных и российских ученых
  • ГЛАВА 2. ЭКО — ЭТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ
    • 2. 1. «Eho» — эко-этический принцип взаимосопряженности традиционной культуре монгольских народов
    • 2. 2. Тезисы к новому экологическому мышлению в контексте конвергенции культурных оснований

Культурные парадигмы в контексте понимания природы (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования. Процесс осмысления экологической ситуации неоднозначен, ибо затрагивает основы бытия человека, выражаемой в «ментальной экипировке». Поэтому, чтобы качественно влиять на кризисные процессы, необходимо разобраться, почему они приняли такой угрожающий характер, то есть понять суть проблемы, затрагивающей мировоззренческие установки человеческой культуры. Очевидно, экологическое сознание возникает как совокупность антропоцентрических взглядов, где разграничивается живая и неживая природа. При этом постулируются научные, этические, эстетические, правовые и т. д. формы отношений к природе в аспекте ее гармонизации. На наш взгляд, в традиционной культуре неевропейских народов экологическое сознание изначально связано с аниматизмом, где не постулируется жесткое размежевание человека от природы. Поэтому ученые отмечают синкретичный характер традиционной культуры, ввиду отсутствия деления природы на живую и неживую. Эта его особенность встречается в шаманизме, в том числе в бурятском.

В связи с этим первоначально нам следует разобраться именно в мировоззренческих установках западного мышления, поставившей проблему экологического тупика в ее решении. Западная наука создала социальную экологию, подходя к ее определению предмета, задач и решения с антропоцентристских позиций. Изучая природу с антропоцентристских позиций, западная мысль, на наш взгляд, обобщает узкую область ее явления на базе экспериментального расщепления без учета духовной взаимосопряженности живой природы.

Такое механистическое осмысление мира природы адекватно не отражает живой ткани природы. Здесь природоохранная проблема односторонне возвышает человека над природой, и в результате не закладывается ментальная установка на непротиворечивую взаимообусловленность как априорное состояние взаимосопряженности.

Известно, что теория управления взаимодействием общества и природы, лежащая в основе системы экологического знания неадекватна самой проблеме выживания, ибо управление как всякое насилие, исключает диалог как обоюдное взаимопонимание.

Тема презентации природоцентрических оснований традиционной культуры в свете теоретической проработки весьма актуальна в контексте решения эко-этических задач современности.

В этой связи мы ставим вопрос: почему в науке отсутствует теоретическое обоснование традиционной культуры? Природоцентричность как базовый феномен «примитивных», 1 отнесенных Тайлором к пережитку ушедших в небытие доисторических культур, не отрефлексирована. Отказав в цивилизованности этих культур, эволюционистская школа заложила теорию линейного развития культуры ведущей, как теперь поняли, к экологическому самоуничтожению (разум антропоцентризма разрушает л среду обитания).

Ныне для человечества становится принципиально актуальным понять место человека в Универсуме. Необходимость формулирования парадигмы его выживания, в ходе чего взаимоотношение естественных и гуманитарных наук превращается в одну из узловых общецивилизационных задач, где, в частности, изучалась бы традиционная культура понимания природы взаимосопряженности на примере, в данном случае, коренных народов Сибири, Севера и Дальнего Востока.

Степень научной разработанности проблемы. Исследование отношения человека к природе находится на стыке многих наук: социальной экологии, этнографии, этнопедагогики, философской антропологии, истории и теории культуры, социальной философии и т. д. На наш взгляд, данная проблема относится к числу очень сложных и многомерных. Различные ее стороны отражены в трудах отечественных и зарубежных ученых,.

Английский этнограф Э. Б. Тайлор ввел понятие «первобытный анимизм», олицетворяющий силы природы, с которыми человек должен непременно бороться. 2 Этот тезис мы доказываем в настоящем исследовании. представляя большое значение в формировании методологической основы и теоретической базы нашего исследования.

Проблема отношения человека к природе рассматривалась в западной традиции с антропоцентрических позиций еще с античных времен, но особую актуальность она приобрела в связи со всеобщим экологическим кризисом начала XXI века, когда выдвигаются различные теории взаимодействия человека и природы: «натурсоциология», ноология, «общая теория взаимодействия природы и общества», социоестественной истории и т. д. Очевидно, разнообразие существующих трактовок этого вопроса можно свести к двум основным группам. Одни исследователи считают, что природа и культура — явления изначально враждебные, другие полагают, что их можно примирить.1.

Тема диссертации представляет новый подход к проблеме изучения традиционной культуры (природоцентричность доиндустриальных неевропейских обществ), и она изучалась большей частью этнографией. Вместе с тем западные антропологи убеждались в том, что феномены «пережитков» прошлого присутствуют и в современном цивилизованном мире. Но линейная теория прогресса в культурной истории человечества позволила выявить, обосновать и подвести под эволюционный процесс развитие культуры от дикости до варварства и далее к цивилизованности. При этом основание культуры — природа оставалась вне поля зрения. Изучение культуры вне природного контекста позволило отнести к области сверхъестественного все, что не подлежало пониманию естественными.

1 К первым относится, в частности, Гегель, ко вторым — Риккерт. Генрих Риккерт в своей известной работе «Науки о природе и науки о культуре», сравнивая степень изученности наук о природе и наук о культуре, подробно останавливается на том, что науки о природе хорошо представлены. Т. е., развиваемое с XVII века естествознание, имеет, по его мнению, солидный капитал, тогда как науки о культуре пока не могут этим похвастаться. Мы склонны считать, что науки о природе как изучение материального мира, разделяемого на «неживую природу» («косная материя») и «живую природу» (экосистема биосферы), состоящая из пяти разделов: вирусы, бактерии, грибы, растения и животные, действительно далеко продвинулось в том плане, что расщепление целостного (природы) привело к обратному результату, т. е. природа, как теперь говорят, «мстит». Речь не о том, мстит или нет. Речь идет о том в нашем исследовании, что при механическом изучении природы не актуализируется само состояние понимания природы. Поэтому мы имеем экологический кризис как кризис непонимания сути взаимосопряженности всего живого. науками, т. е., к древним формам религиозных представлений. И природа оставалась вне поля научной рефлексии.

В нашей литературе отражены этнографические работы по культуре неевропейских народов Азии, Африки и Америки. Обилие этнографических работ представляет не столько широту исследовательского охвата, сколько дополняет авторскую концепцию о единой природной основе мировоззренческих напластований, выражающих принцип природности неевропейских культур или желание человека жить и понимать контекст природы. Эгоцентризм как принцип автономности человека вне природы практически исключен в философии древних культур Земли.

Поэтому мы представили большую группу работ, объясняющих преломление природы как двойственного понимания живого и неживого. Социально-философские спекуляции, по словам Олега Яницкого, 1 перепевающие идеи Т. Де Шардена, В. И. Вернадского о будущем человечества как переходе биосферы в ноосферу на фоне его разработки теории косного веществасовременные школьные учебники с декларацией «живой и неживой природы», а также исследования, утверждающие, что биосфера в конечном счете должна перейти в качественно новое состояниебиотехносферу, (на фоне исследований, придерживающихся концепции «Устойчивого развития»), составляют все тот же антропоцентрический взгляд на проблему кризиса.

Вторая группа работ — это исследования, пытающиеся найти в восточном мистицизме объяснение сути сознания: в нашем случае, Фритьоф Капра, Станислав Гроф и отчасти В.Ю., Т. С. Тихоплавы (как собиратели и интерпретаторы научной литературы в постнеклассическом и постмодернистском стиле), а также Ю. Г. Волков, B.C. Поликарпов, В. В. Налимов.

Третья группа работ — исследования, заостряющие проблему экологического кризиса и ищущие пути к выходу из него. Это авторы,.

1 Олег Николаевич Яницкий, зав. сектором социально-экологических исследований Института социологии РАН, занимается исследованием российской экополитики. объединенные в работе «Культура и экология. Поиск путей становления новой этики». Они часто выступают в научной периодике: к ним относятся Л. И. Василенко, Ю. В. Олейников, А. Панарин, B.C. Степин, Е. А. Когай, И. А. Халий и др.

Интеллектуальный багаж инвайроменталистских1 работ представлен такими именами как Р. Атфилд, Линн Уайт, Бэрд Калликот, Холмс Ролстон, Биггинс и другие, а также экологами-биологами О. Леопольдом, Б. Коммонером, энтомологом-фотодокументалистом из Швеции Я.Линбландом.

Следующая группа работ — это решение проблемы экологического кризиса на фоне хозяйствующего субъекта во вмещающем ландшафте. К ним относятся работы под руководством Э. С. Кульпина (СЕИ-социоестественная история).

Музыка как генетический код взаимосопряженности в мироздании и выражения этой глубокой духовной растворенности в природе представлена работой московского этномузыковеда У. В. Васильченко.

Сочинение XIII века «Сокровенное сказание монголов» (бурятский перевод Ч-Р. Намжилова) и современное издание на старомонгольском языке «Традиции табуирования у монголов» (XYX3-XOTO, 1998), работы историка Н. В. Абаева, этнографические исследования Г. Р. Галдановой представляют также фактологический материал исследования.

Объект исследования. Кризис экологии антропоцентризма и его принципов.

1 Это течение как интеллектуальное социально-философское течение выступило в защиту окружающей среды (животных) и возникло на Западе (англ. Environment — «окружающая среда»). Оно развивает идею биоцентрической этики как расширение сферы этического за пределы человеческого сообщества. Этот факт говорит о том, что этика как учение о морали и нравственности, введенный впервые Аристотелем, оказалась не в состоянии, вернее, не имела в своем исходном посыле понятия природы и отношения к ней, ибо вырабатывала ценностные критерии только социального, человеческого общежития. Движение инвайроменталистов тесно связано с началом движения «глубинной экологии» (Deer Ecology) норвежского философа Анри Неша.

Предмет исследования. Антропоцентризм и природоцентризм как конфликтные парадигмы экофилософии и актуализация принципов традиционной этики природоцентричности и взаимосопряженности.

Целью настоящего исследования является анализ концептуальных составляющих западной культуры в контексте проблем экологического кризиса. В связи с этим в диссертационном исследовании решаются следующие задачи:

— выявить теоретико-методологические подходы к теме исследования;

— рассмотреть культурные предпосылки экологического кризиса;

— проанализировать поиски путей становления новой этики;

— провести анализ «ёЬо» — этики взаимосопряженности — культурно-смыслового кода традиционной культуры на бурят-монгольском материале;

— представить значение принципа природоцентричности для выработки «императива выживания».

Методологическая основа и источники исследования. Мы исследуем антропоцентризм западной культуры, противопоставляя природоцентричность как модель традиционной неевропейской культуры, используя компаративистский метод, помогающий выявить культурные основания западной и традиционной неевропейской культур в свете поставленных автором задач: показать эко-этические параметры традиционной культуры в срезе западной культурфилософской рефлексии на экологические вопросы современности.

В качестве методологической основы мы опираемся на сравнительно-индуктивный (компаративистский) и системный методы философии культуры, позволяющей формулировать из гипотез основание новой, адекватной реальности теории на основе выявления парадигмальных различий. Природоцентричность традиционных неевропейских культур выступает как познавательная категория объяснения «первой» природы. Она шире исторического или гуманитарного подходов в интерпретации объекта исследования. Поэтому мы критически выявляем естественнонаучный метод исследования философии природы, находя в нем лишь механистический (дискретный в своей основе) взгляд на природу целостности.

Культура как целостная органическая система взаимосопряженности является условием трансляции адаптационных форм жизнедеятельности человека в природе. Наш материал показывает, что западный тип культуры, не рефлексирующий взаимосопряженность всего и вся во Вселенной, вывел человека к порогу выживания в процессе возвеличивания воли и разума человека вне природного контекста.

В качестве источников в работе использованы труды отечественных и зарубежных культурфилософов по проблемам осмысления культурной парадигмы, формирующей константные модели духовной жизни. Универсальная модель культуры может быть найдена через призму осмысления природы и углубленного представления эко-этической детерминированности культурных форм.

Научная новизна диссертационного исследования:

— выявлены теоретико-методологические подходы к теме исследования;

— проанализированы культурные предпосылки экологического кризиса;

— рассмотрены поиски путей становления новой этики;

— проведен анализ «ёЬо"1 — этики взаимосопряженности — культурно-смыслового кода традиционной культуры. Впервые в научный оборот вводится понятие «взаимосопряженность» в значении «ЁЬо»;

— представлен принцип природоцентричности как обоснованный «императив выживания».

Традиционная культура неевропейских обществ выносится как предмет теоретических изысканий в контексте экологических проблем. И ставится задача разработки концептуальных основ природоцентричности или необходимости теоретического обоснования выхода из антропоцентризма.

1 ЁЬо представляет собой комплекс понятийного единства этического отношения к природе и отражает эко-этико-эстетическую основу культурогенеза традиционной культуры. Скажем, § е51ак функциональной составляющей, которая по присущим ему законам упорядочивает многообразие единой системы отношения к природе «не навреди». ЁЬо, ёс переводится с бурят-монгольского как нрав, характер, поведение, привычка, навык, составляющие ключевые характеристики обычая, традиции.

Данное исследование — попытка поставить природу как теоретическое основание культуры, что дает возможность будущей интерпретации анимизма, тотемизма, фетишизма в понимании аборигенами взаимосопряженности человека и Космоса, сознания как единственной реальной сущности в беспредельном Космосе. Мы не употребляем слово пространство и время, ибо с космического взгляда эти категории отражают лишь краткий миг субъективности человеческого измерения.

Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в возможности использования ее выводов для написания трудов, посвященных проблеме трансляции эко-этических основ традиционных неевропейских культур. Идеи, положения и выводы настоящей работы представляют интерес для фундаментальных теоретических разработок в области теории культуры, традициологии и могут оказаться весьма полезными в исследовательской практике по выработке ценностных ориентаций современного общества.

Материалы диссертации могут применяться при разработке лекционных курсов по теории культуры, социальной экологии, философской антропологии, а также использоваться в системе образования для коррекции формулы «Живая и неживая природа» в естественнонаучных образовательных программах.

Обобщая теоретические и научно-практические выводы, вытекающие из анализа этнологических, антропологических, социокультурных, культурфилософских работ, мы формулируем практические рекомендации, которые, по мнению автора, будут способствовать более обширным исследованиям в области разработки теории трансляции эко-этических основ традиционной культуры.

Смысловая символика традиционной культуры в ракурсе природоцентричности еще ждет новых теоретических открытий и поистине актуальна в контексте будущего, ибо природа до сих пор остается методологическим барьером осмысления проблем бытия в западной научной мысли. Наша работа открывает новые ракурсы видения и осмысления текста традиционной культуры и новых подходов к решению экологических задач. И носит чисто постановочный характер, ибо она является первой работой, заявившей о проблеме взаимосопряженности: уничтожение традиционных культур земного шара как архаических доиндустриальных обществ ведет к уничтожению самой природы.

Мы выдвигаем новую «парадигму выживания»: осмысление природы как ценностной константы образования XXI века.

Практическая значимость исследования в том, что мы, поставив тему теоретического осмысления трансляции эко-этических основ традиционной культуры неевропейских народов и осмысления базового фона этой культуры, мы актуализируем парадигму природоцентричности в условиях поисков выхода из экологического кризиса.

Положения, выносимые на защиту:

Теоретические концепции западной культуры строятся на обосновании изучения человека. Природа не рассматривается как основание культурогенеза. Вопрос о признании живой природы и ее сопряженности с человеком остается открытым. Исследование проблем человека без полноты познания природы сознания формирует в себе принцип всеобъемлющего притязания на мир. Это видение с высот человеческого измерения вывело мир, как мы понимаем, к глобальным проблемам.

Модернизация подавляет самобытность «неевропейских» природоцентрических культур, внедряя систему мировоззрения, утверждающего античные параметры «самосознающее я». Причина глубокого водораздела европейского притязания на разрыв круга Возможного, приведшего человечество к экологическому кризису, в «ментальной экипировке» христианского сознания вкупе с античной антропологией.

Культурфилософский поиск эко-этической парадигмы в западной теоретической мысли продолжается. Поиск новой этики продолжается в той же системе логоса и разума как основополагающих доминант матрицы западной культуры Самопознающий разум предлагает смену ценностей. Попытка переструктурирования слагаемых, создание «экофилософии» выливается в отказе социальности классическим культурам Востока.

Наличный этнографический материал традиционной культуры следует трактовать не антропологической автономией социальной сущности, а функциональной взаимозависимостью в природе. Взаимосогласованность с природным ритмом — основа гармонии. Традиционная культура — это транслирование взаимосопряженности «человек-природа» в континууме всеединства.

Апробация основных положений и выводов диссертации проведены в выступлениях на международных, всероссийских, региональных научных и научно-практических конференциях, симпозиумах и научных публикациях: Улан-Удэ, ВСГТУ, 1998; БГУ, 2001; Улаанбаатар, 1999, 2005; М., МГУКИ, 2000; «Реальность этноса» — СПб., РГГГУ им. А. И. Герцена, 1999, 2000, 2001, 2002, 2006; «Байкальские встречи — 3.: Культуры народов Сибири». — Улан-Удэ, ВСГАКИ, 2001; Архангельск, Поморский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, 2001, «Вестник Поморского университета» — 2006; Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера). Межд. конф., посвященная 90-летию со дня рождения выдающегося евразийца XX века — Л. Н. Гумилева — СПб., 2002; «Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии» — Улан-Удэ, ВСГАКИ, 2002; «Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур»: Материалы IV межд. научн. симпозиума. Улан-Удэ, ВСГАКИ, 2003.

По теме диссертационного исследования опубликовано 16 работ.

Структура диссертационного исследования Диссертация состоит из двух глав, введения, заключения и библиографии. Первая глава разделена на три параграфа, вторая глава состоит из двух параграфов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Богатейший этнографический материал народов земного шара был трактован учеными как пережиток, архаизм, т. е. подогнан под эволюционную теорию непрерывного линейного движения человечества к прогрессу. При этом природа как нечто застывшее не заслуживала к себе должного отношения, но изучалась в системе научного естествознания. Естественные науки, исходящие из постулата материальности, находили необходимым препарировать эту материю в целях познания. Активистский смысл человеческого познания без понимания природы взаимосопряженности приводит к экологическим проблемам.

Этнографический материал комментируется в рамках религии и религиозности. Мы полагаем, что такой подход выражает односторонний взгляд. Он объективен в силу исходных мировоззренческих начал антропологизма.

Мы представили основания культурных парадигм, взаимоотношений духовного и реального миров, определяющих антропологический и природоцентрический принципы видения. Парадигма как модель познания формирует основополагающие тенденции развития культуры.

Эволюционистская теория развития ознаменовала прогресс как восхождение и накопление знания, которое вылилось в технико-технологическое обоснование развития человеческого сообщества. При этом именно технико-технологическое расщепление природы достигло невероятных успехов с точки зрения активистских притязаний человека и грозит уничтожением самой жизни на планете Земля. Тогда наука интенсивно разрабатывает теорию автотрофности, ибо истощение главных компонентов жизнеспособности: земли, воды, воздуха находятся на критической точке. При этом осознается, что человек как геологообразовательная сила, найдет выход из создавшейся ситуации.

Мы представили матрицы двух мировоззренческих систем для того, чтобы найти ту единственную ось притяжения этих систем, которая известна человечеству как природа. Нынешнее состояние общего дома требует не столько активистских начал преобразования, сколько выхода из метафизики разума, с помощью которой ожидалось достижение познания бытия.

Мы вводим в научный оборот систему эко-этических постулатов традиционной культуры, которые характеризуют богатейший этнографический материал как базовый принцип «ёЬо» (в бурят-монгольской традиции) — «не навреди» в парадигме природоцентрического познания взаимосопряженности. Это дает возможность будущим исследователям взглянуть на известный материал именно с природных начал. Тогда представится возможность широких научных экстраполяций в рамках решения экоэтических проблем современности.

Коль скоро этно-экологический материал довольно обширен и известен в науке, мы нашли необходимым сосредоточить более всего внимание на критическом обзоре антропологических устремлений, полагая, что эти устремления все еще мешают выработке парадигмы, отвечающей задачам разрешения экологического кризиса. Этим объясняется количественная неравнозначность построения структуры диссертации. Мы считаем в данном случае обоснованным, исходя из обработки огромного фактологического научного материала, обозначить и по возможности предложить авторское видение разрешения проблемы.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Н.В. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии./ Отв.ред. Абаев Н. В. Новосибирск, 1992. С. 152−159.
  2. Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, 1989. — 271 с.
  3. Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии: (Эволюция верований и культов селенгинских бурят). М., 1992. — 139 с.
  4. H.A., Гичев Ю. П., Торшин В. И. Экология человека. -М. Новосибирск. Избранные лекции. Под ред. акад. РАМН и РЭА Н. А. Агаджаняна. 1997. — 335 с.
  5. Е.Ю. Экологическое образование как фактор экологической культуры и оптимизации социоприродного взаимодействия. Диссертация на соискание кандидата философских наук. Улан-Удэ, 2002.
  6. А.Е., Бинги В. Н. Компьютеры, мозг и Вселенная как физическая проблема. Препринт № 36. М., 1993. — 14 с.
  7. А.Е., Бинги В. Н. О физике и психофизике // Сознание и физический мир. Вып.1. М., 1995. С. 105−125.
  8. А.Е., Московский A.B. Квантовая нелокальность и торсионные поля. Препринт № 19. М., 1992. — 32 с.
  9. А.Е., Тарасенко В Л. Модели поляризационных состояний физического вакуума и торсионные поля. EGS концепции. Препринт № 7. -М., 1991.-31 с.
  10. А.Е. Эвристическое обсуждение проблемы поиска новых дальнодействий. EGS концепции. Препринт № 7 А. — М., 1991. — 63 с.
  11. O.E. Естествознание. Т. 1. Донаучные формы: мифы и философия. К.-на-Амуре, 1996 — 430 с.
  12. М. (Юлен М.) Идея переселения душ в XXI веке или будущее одной иллюзии. // Вопросы философии, 2003, № 3. С. 49−62.
  13. Американские аборигены и их культура. СПб., 1998. — 176 с.
  14. П.К. Избранные труды. Философские аспекты теории функциональной системы. М., 1979. — 400 с.
  15. Антология даосской философии. М., 1994. — 446с.
  16. Антология исследований культуры. Интерпретации культуры, т. 1. -СПб., 1997.-728 с.
  17. Е.Б., Раевский Д. С. О знаковой сущности вещественных памятников и способах ее интерпретации. // Проблемы интерпретации памятников культуры Востока. Под ред. Б. А. Литвинского. М., 1991. С.207−223.
  18. И.А. Введение в культурологию. М., 1993. — 349 с.
  19. АрьясУрэн Ч., Нямбуу X. Монгол ёс заншлын их тайлбар толь. ТэргУУн боть. Улаанбаатар, 1992. — 927 с.
  20. АрьясУрэн Ч., Нямбу X.' Монгол ёс заншлын бага тайлбар толь. Улаанбаатар, 1990. — 128 с.
  21. A.C. Об особенностях современного философствования 3 (Взгляд из России). // Вопросы философии, 1998, № 2. С. 3−17.
  22. Р. Этика экологической ответственности (главы из книги). Глава 2. Господство человека над природой и иудейско-христианское наследие.// Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. -М., 1994. С. 203−258.
  23. Бадраа Жамцын. Монгол ардын хогжим. Улаанбаатар, 1998 он. -170 с.
  24. А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.-237с.
  25. Ю.В. Наблюдатель в космологии: дисскуссии вокруг антропного принципа. // Проблемы гуманитаризации математического и естественнонаучного знания. М., 1991. С. 80−120.
  26. Ю.В. Наука и философский постмодернизм. // На путях постмодернизма. М., 1995. С. 50−96.
  27. Барден Мэрелин. Экологический взгляд и образование XXI века. // Образование на рубеже веков: традиции и инновации. Материалы 2-й Международной научно-практической конференции. СПб., 1999. С. 319 326.
  28. М.А. Эпохи и идеи. Становление историзма. М., 1987. -348 с.
  29. H.A. Воля к жизни и воля к культуре. // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. Философия и мировоззрение. М., 1990. С.73−84.
  30. А. Монгол угсаатны бага нэвтэрхий толь. Улаанбаатар, 1993, 1.-198 с.
  31. H.A. Самопознание (опыт философской автобиографии). -М., 1991.-446 с.
  32. Р. Аккультурация. // Антология исследований культуры. Интерпретации культуры. СПб., 1997, т.1. С. 348−371.
  33. Л.Ф. Традиционные экосоциальные системы как основа устойчивого развития в тропиках (пример Западной Африки). // Человек: образ и сущность (гуманитарные аспекты). Биосфера, ноосфера и экология. Ежегодник ИНИОН РАН. М., 1999. С. 44−64.
  34. В.А., Левикова C.B. Культурология. Программа базового курса, хрестоматия, словарь терминов. М., 2000.- 400 с.
  35. Бубер Мартин. Библейский гуманизм. // Культурология. XX век. Дайджест. Философия культуры. 2 (6). -М., 1998. С.210−217.
  36. Ц.Б. Экологические традиции коренного населения Байкальского региона (на примере Республики Бурятия). Улан-Удэ, 1999. — 191 с.
  37. Буддийский мир культуры. Материалы междунар. симп. 10−14 сентября 2001. Агинское Улан-Удэ — Чита. — Чита, 2001. — 214 с.
  38. Буряад-ород словарь. Бурятско-русский словарь. Составитель К. М. Черемисов. М., 1973. — 804 с.
  39. В.Я. Почитание тёсей у хакасов. // Традиционная культура народов Центральной Азии. Материалы и исследования. Новосибирск, 1986. С.89−112.
  40. А.Н. Мир культуры (основы культурологии). Учебное пособие.-М., 2002. 712 с.
  41. С. Первые три минуты: современный взгляд на происхождение Вселенной. Пер. с англ. 2-е изд. М., — Ижевск, 2000. -271с.: ил. 43.
  42. И.А. Антропоцентризм и его экологическая критика. // Вопросы философии. -1983.- № 6. С. 153−161.
  43. И.А. Политический консенсус в гуманитарном диалоге культур. // Вопросы философии. -1996.- № 8.- С. 42−54.
  44. М.В. Этническая педагогика бурят. Улан -Удэ, 1998. -134с.
  45. Т.В., Панченко А. И. Космическое сознание или душа Вселенной. // Человек: образ и сущность (гуманитарные аспекты). О душе. -М., 1997. С. 42−64.
  46. В.В. Архетипы в индивидуальном и общественном сознании. // Социально-политический журнал, 1996, № 6. С. 216−233.
  47. В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. Синергетика и теория социальной самоорганизации. СПб., 1999. — 560 с.
  48. Е.В. Музыкальные культуры мира: Культура звука в традиционных восточных цивилизациях: Ближний и Средний Восток,
  49. Южная Азия, Дальний Восток, Юго-Восточная Азия. Уч. пособие для студентов вузов. -М. 2001. 408 с.
  50. Бахтин Николай. Коренное население Крайнего Севера Российской Федерации. СПб., 1993. — 96 с.
  51. В.И. Живое вещество и биосфера. М., 1994. — 771 с.
  52. В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. 520с.
  53. В.В. Культурология. Уч. пособие. Под редакцией д.ф.н., проф. Р. П. Трофимовой. М., 2002. — 544 с.
  54. В. Философия культуры и трансцендентный идеализм. // Культурология. XX век: Антология. Философия и социология культуры. -М., 1994.-С. 9−24.
  55. В. Фридрих Гельдерлин и его судьба. // Культурология. XX век: Антология. Философия и социология культуры. -М, 1994.-С. 25−35.
  56. Ю.Г. Идеология и гуманистическое будущее России. -СПб.- Р-на-Д., 1999.-95 с.
  57. Ю.Г., Поликарпов B.C. Интегральная природа человека: естественнонаучный и гуманитарный аспекты. Уч. пособие. Ростов-на-Дону, 1994.-228 с.
  58. Ю.Г., Поликарпов B.C. Человек как космопланетарный феномен. Р-на-Д., 1993. — 189 с.
  59. А.П. Ительмены. Серия «Народы Севера и Дальнего Востока». СПб., 1995. — 127 с.
  60. Восток Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Вып. четвертый. — М., 1989.-301 с.
  61. Время и календарь в традиционной культуре. Тезисы докладов Всесоюзной научной конференции. СПб., 1999. — 200 с.
  62. Г. П. Аксиология культуры. СПб., 1996. — 152 с.
  63. Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее. // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). Вып. 3. М. -Улан-Удэ, 1998. С. 5−46.
  64. Г. Р. Закаменские буряты. Новосибирск, 1992 — 182 с.
  65. Г. Р. Почитание животных у бурят. // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск, 1981. — С. 56−69.
  66. Г. Р. Ритуал шаманского посвящения и культ дерева в бурятском шаманизме. // Центральноазиатский шаманизм: филос., истор., религ., эколог, аспекты. Улан-Удэ, 1996. С. 102−104.
  67. Г. Р. Традиционные верования бурят в системе буддизма. //Бурятский буддизм: история и идеология. Улан-Удэ, 1997. С. 92−102.
  68. Г. Р. Эволюция представлений о тенгри (по текстам монголоязычных обрядников) // Средневековая культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ, 1995. С. 94−107.
  69. П.П. Время и вечность: парадоксы континуума. // Вопросы философии, 2000, № 6. С. 110−136.
  70. Гельвеций. Истинный смысл системы природы. Пер. с франц. -М., 1923.- 164 с.
  71. K.M. О проблемах исследования традиционной культуры бурят // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1980. — С. 3−11.
  72. K.M. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии. Улан-Удэ, 1999. — 138 е.: ил.
  73. K.M., Галданова Г. Р., Очирова Г. Н. Традиционная культура бурят: Уч. пособие. Улан-Удэ, 2000. — 114 е.: ил.
  74. Э.В. Основы социальной экологии. Уч. пособие. М., 1998.-172 с.
  75. К. Влияние концепции культуры на концепцию человека // Культурология. XX век. Дайджест. Проблемно-темат. сб. 1 ИНИОН РАН. -М., 1997.-С. 139−165.
  76. К. «Насыщенное описание»: В поисках интерпретативной теории культуры. // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. СПб., 1997. С. 171−303.
  77. Глобальные проблемы и будущее человечества. Реферат, сб. ИНИОН РАН. Вып.З. М., 1986. — 232 с.
  78. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Пер. с англ. и франц. / Сост. Л. И. Василенко. М., 1990. — 495 с.
  79. М.И. О коллективном труде немецких ученых «Монголы. Очерки их истории и культуры» // История и культура народов Центральной Азии. Улан-Удэ, 1993. С. 125−132.
  80. М.И. Центрально-азиатский холизм в культуре народов Байкальского региона Центральной Азии. М., 2002. — 30 с.
  81. A.A. Человек гармония — природа. — М., 1990−192 с.
  82. A.A. Эволюция культуры и экология. М., 2002 — 245 с.
  83. A.A. Экология: Уч. пособие. М., 1998 — 240 е.: ил.
  84. В.Г. Энергетика биосферы и устойчивость состояния окружающей среды. М., ВИНИТИ, 1990. — 238 с.
  85. Т.П. Образы мира в культуре: встреча Запада с Востоком.// Культура, человек и картина мира. М., 1987. — С. 262−299.
  86. Т.П. Человек и мир в системе традиционных китайских учений. // Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983. С. 6−35.
  87. Гроф Станислав, Хэлифакс Джоан. Человек перед лицом смерти.Пер. с англ. М.-Киев, 1996. — 244 с.
  88. Гроф Станислав. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. Пер. с англ. 3-е изд. М., 2000. — 504 е.: ил.
  89. Л.Н. Древне-монгольская религия // Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР. Вып. 5. Этнография. Л., 1968. С. 31−39.
  90. Л.Н. Этнос и категория времени. // Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР. Вып. 15. Этнография. Л., 1970. С. 143−157.
  91. Л.Н. Этнос как явление. // Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР. Вып. 3. Этнография. Л., 1967. С. 90−108.
  92. Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1997. — 640 с.
  93. П.С. Философия культуры. Программа «Обновление гуманитарного образования в России». М., 1994 — 351 с.
  94. ДамдинсУрэн Ц., Лувсандэндэв. Орос-монгол толь. Русско-монгольский словарь. 2-е изд. Под ред. Ш. Лувсанвандана. Улан-Батор, 1982.-840 с.
  95. .Д. Черная Тетрадь. (О Четырех Благородных Истинах Будды). СПб., 1995.-96 с.
  96. .Д. Элементы зависимого происхождения (по тибетским источникам). // Религиозно-философский альманах «Дхарма». Вып. 1−2. -Улан-Удэ, 1996.-С. 127−152.
  97. Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. М. 1991.-573 с.
  98. Дашиева Н. Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования). Улан-Удэ, 2001. — 105 с.
  99. Н.Б. Календарь в традиционной культуре бурят (опыт историко-этнографического и культурно-генетического исследования). М.-У-У., 2001.-299 с.
  100. П. Пространство и время в современной картине Вселенной. М., 1979. — 288 с.
  101. О. и Ядне И. Шаманские практики в кланах ворона и малого лебедя. М., 2001. — 284 с.
  102. C.B. Сульдэ: К проблеме истории формирования военно-политической терминологии средневековых кочевников Евразии. // Mongolica, V. СПб., 2001. — С. 21−30.
  103. Н.Я., Товпинец И. П. Естествознание. Учебник для 1 класса трехлетней начальной школы. М., 1995. — 160 с.
  104. О.В. Буддийская рефлексия глобальных проблем современности. // XXI век: диалог цивилизаций и устойчивое развитие. Тезисы докладов межд. симпозиума (3−5 июля 2001г) У-Удэ, 2001. С. 171 175.
  105. О.В. Роль буддийской мысли в формулировании экологической парадигмы. // Устойчивое развитие. Вып.1. У-Удэ, 1996. С. 25−29.
  106. Г. В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. M., 2003. — 318 с.
  107. Т. На пороге экоантропоцентрической социологии. // Общественные науки и современность. 1994. — № 4. — С. 97−103.
  108. Древнекитайская философия: Антология: В 2-х т. M., 1994. Т. 1 -362с., Т. 2.- 283 с.
  109. .С. Социальная культурология: Пособие для студентов высших учебных заведений. 2-е изд, испр. и доп. — М., 1997. — 591 с.
  110. А.И., Нестеркин С. П. Философско-психологические основы решения экологических проблем в буддизме махаяны. // Из истории философской и общественно-политической мысли стран Центральной и Восточной Азии. Улан-Удэ, 1995. С. 23−39.
  111. Ю.Д. Природа человека и общества. Введение в эколого-философскую антропологию. Уч. пособие. М., 1996. — 200 с
  112. H.JI. Кочевники Монголии. Культура. Традиции. Символика. Уч. пособие. М., 2002. 247 с.
  113. Т.Д. Проблемы этноэкологического воспитания школьников. У-Удэ, 2000. — 152 с.
  114. A.C. Гуманитарная культура и гуманитарное образование. СПб., 1996. — 322 с.
  115. А., Чичнева Е. Культура, общество, образование и проблема будущего мировой цивилизации. // Культура и экология. Поиск путей становления новой этики. -М., 1997. С. 19−52.
  116. Зубаков Всеволод. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. (Научное развитие стратегии поддерживания). Второе изд. -СПб., 2000. 112 с., рис. 7, табл. 10.
  117. Л.Г. Социология культуры. М., 1996. — 280 с.
  118. Искусство быть счастливым. Руководство для жизни. Его святейшество Далай-Лама и доктор Говард К.Катлер. Пер. с англ. СПб., 1999.-254 с.
  119. Исследования по культуре народов Центральной Азии. Улан-Удэ, 1980.- 192 е.: ил.
  120. История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. Т. 1,2.-СПб., 1998. Т1. -443 е., т.2.-320 с.
  121. М.С. Еще раз о проблеме «Восток-Запад» и исторических судьбах России. // Человек и духовно-культурные основы возрождения России. СПб, 1996. С. 267−287.
  122. В.П. Феномен человека: Космические и земные истоки. -Новосибирск, 1991. 128 с.
  123. Календарь в культуре народов мира. Сб. ст. М., 1993. — 270 е.:ил.
  124. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. М., 1989.-360 с.
  125. Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл.-М., 1993.-448с.: ил.
  126. Капра Фритьоф. Дао физики: исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. Пер. с англ. СПб, 1994. -302с.: ил.
  127. М. Отражение мировоззрения монголов в традиции игры на морин-хууре. // Музыкальные традиции стран Азии и Африки. Сб. науч. тр.-М., 1986.-С. 61−82.
  128. К.Ю. Субъект и пространство. // Философия и общество. 4(29) 2002, октябрь, ноябрь, декабрь. М.- 2002.- № 2.- С. 100−120.
  129. P.C., Лисеев И. К., Огурцов А. П. Философия природы: коэволюционная стратегия.- М., 1995. 352 с.
  130. Кассирер Эрнст. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998 — 484 с.
  131. Кассирер Эрнст. Понятие символической формы в структуре наук о духе. // Культурология. XX век. Дайджест. Философия культуры. II (6).-М., 1998. С. 37−67.
  132. Э. Проблемы взаимоотношения субъекта и объекта в философии Возрождения. // Кассирер Э. Индивид и космос в философии Возрождения. // Культурология. Дайджест. 1(16) М., 2001.- С. 82−167.
  133. Кент Рокуэлл. Саламина. Пер. с англ. М., 1965. — 389 с.: ил.
  134. Ф.Х. Философия древних греков как проявление их менталитета. // Философия и общество. Научно-теоретический журнал. 4(29), 2002. М. — 2002. — № 4. — С. 172−186.
  135. З.А. Природоведение. Учебник для 2 класса трехлетней и 3 класса четырехлетней начальной школы. 2-е издание. М., 1998.- 160 е.: ил.
  136. Г. Изменения в ценностных ориентациях. Прошлое, настоящее, будущее. // Кризис буржуазной цивилизации и поиски «нового стиля жизни». Реф. сб. ИНИОН РАН. Вып.6. М., 1987. — С. 53−74.
  137. Е.А. Социальная экология. Культура и природа: этапы развития.// Социально-политический журнал (социально-гуманитарные знания). М. — 1998. — № 6. — С. 85−102.
  138. Е.А. Экологическая парадигма культуры и образования. // Социально-гуманитарные знания. М. — 2000. — № 4. — С. 114−130.
  139. В.И. Этническая экология: становление дисциплины и история проблемы. М., 1994. — 230 с.
  140. В.Д. Культура и природа. // Философия и общество, 1997, № 5-С. 92−107.
  141. Коммонер Барри. Замыкающийся круг: природа, человек, технология Пер. с англ. Л., 1974. — 279 с. с ил.
  142. Концепции современного естествознания: Сер. «Учебники и учебные пособия». Ростов-на-Дону, 1997. — 448 с.
  143. Концептуальные проблемы квантовой теории измерений. М., 1992. — С. 145.
  144. А.Ф. Мифология и ее эвристическая значимость. Учебное пособие для вузов. СПб., 2000. — 304 с.
  145. Космическое сознание: Пер. с нем., англ. / Науч. ред. и сост. В. А. Шериев М., 1995. — 800 с.
  146. В.В. Человек в экстазе. Опыт философского познания. Ч. 1. Тюмень, 1996.-251 с.
  147. А.И., Марков Ю. Г., Васильев Н. Г. Экологическое знание и сознание: Особенности формирования. Новосибирск, 1987. -221с.
  148. А.И. Культурология: Словарь Изд. 2-е. — М., 2001. -672 с.
  149. JI.K. Универсальный гуманизм как принцип культуротворчества в Х1Хв. // Культурология. 2000 3 (15). Дайджест ИНИОН РАН. — М., 2000. — С. 102−104.
  150. И.В., Забелин И. М. Очерки истории представлений о взаимоотношении природы и общества. М., 1988. — 416 с.
  151. Э.С. Билль о правах человека и природы. // Билль о правах человека и природы. Социоестественная история. М., 1997.- С. 923.
  152. Э.С. Об энергоинформационном аспекте эволюции.// Поиск истоков. Социоестественная история. Вып. XVI М., 2000. С. 9−13.
  153. Культурология. Хрестоматия. Составитель П. С. Гуревич. М., 2000. — 592 с.
  154. Культурология. XX век: Энциклопедия СПб., 1998. — Т. 1: A-JL -447 е., Т. 2: М-Я-447 с.
  155. B.JI. Гуманитарная культура (теоретическое обоснование феномена и проблемы функционирования в техническом вузе). Улан-Удэ, 2000. — 556 с.
  156. B.JI. Гуманитарная среда технического вуза. Методология. Опыт. Проблемы. Улан-Удэ, 1997. — 184 с.
  157. В. Л. Противоречивость некоторых сценариев устойчивого развития. // Устойчивое развитие. Сб. науч. тр. Вып. 3. Улан-Удэ, 1999.-С. 166−177.
  158. Ландшафт и этнос. Социоестественная история. Вып. XI11. Под ред. Э. С. Кульпина. М., 1999. — 256.
  159. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. — 382 с.
  160. Леви-Стросс К. Три вида гуманизма- // Культурология. 2000 -1(13). Дайджест. М., 2000. — С. 7−10.
  161. Леви-Строс К. Предмет антропологических исследований.// Культурология. 2000−1(3). Дайджест. М., 2000. — С. 10−33.
  162. Леопольд Олдо. Календарь песчаного графства. Изд. второе, стереот.: Перев. с англ. М., 1983. — 248 с. с ил.
  163. И.Я. Культурология. Уч. пособие для студентов вузов. Изд. 4-е, стереот. Минск, 2001. — 496 с.
  164. Я. Человек ты, я и первозданный. Пер. с швед. — М., 1991.-264 е.: ил.
  165. И.К. Новая экологическая парадигма: диалог человека с природой.// Устойчивое развитие. Сб. науч. тр. Вып.1- У-Удэ, 1996. С. 2124.
  166. А. Образование: проблемы глобализации и региональность. // Aima mater. 1997. — № 11. — С. 4−10.
  167. А.Ф. Миф, число, сущность. M., 1994−918 с.
  168. А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991 — 525 с.
  169. В.А. Философские проблемы социальной экологии.// Философские науки, 1990, № 8. С. 120−121.
  170. C.B. Культурная антропология в России и на Западе: концептуальные различия. // Общественные науки и современность, 1997, № 2. С.146−159.
  171. C.B. Историческая этнология. M., 1998. — 448 с.
  172. Э.Л., Октябрьская И. В., Сагалаев A.M., Усманова М.С.Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988. — 225 с.
  173. Малиновский Бронислав. Научные принципы и методы исследования культурного изменения. // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретация культуры. СПб., 1997. — С. 371−385.
  174. Л.В. Устойчивое развитие: экология и человеческий дух. Улан-Удэ, 1999. — 170 с.
  175. С.А. Андаманцы. К проблеме доземледельческих обществ. СПб., 1995. — 224 с.
  176. В.М. Формирование древних цивилизаций в Средней Азии и Индостане. // Древние культуры Средней Азии и Индии. Л., 1984. С. 56−70.
  177. Мегре Владимир. Анатасия. Звенящие кедры России. Р-на-Д., 1999.-382 с.
  178. В.М. История культуры: Очерки по философии культуры. -М., 2006.-406 с.
  179. В.М. Культура и история. Актуальные проблемы исторического материализма. М., 1977. — 199 с.
  180. Е.М. Поэтика мифа. М., 1976. — 407 с.
  181. Методологические аспекты изучения истории духовной культуры Востока. Сб. ст. Улан-Удэ, 1988. — 162 с.
  182. Методологические проблемы теоретико-прикладных исследований культуры. М., 1988. — 301 с.
  183. К. Экологизм: антропология, культура и окружающая среда. // Наука о культуре. Итоги и перспективы. Науч.-инф. сб. РГБ НИО Информкультура. Вып.6. -М., 1999. С. 3−31.
  184. В.А. Религиозная мифология. Улан-Удэ, 1996. — 112 с.
  185. Т.М. Природа и человек в бурятском шаманизме. // Философия и история культуры: национальный аспект. Улан-Удэ, 1992. С. 67−81.
  186. Мифологический словарь / Гл. редактор Е. М. Мелетинский. М., 1991.-736 с.
  187. H.H. Алгоритмы развития. М., 1987. — 304 с.
  188. Моисеев Никита. Естественнонаучное знание и гуманитарное мышление.// Общественные науки и современность. -1993. № 2.- С. 63−75.
  189. H.H. Люди и кибернетика. М., 1984 — 224 е.: ил.
  190. H.H. Человек и ноосфера. М., 1990−351с.: ил.
  191. Н. Экология и образование. М., 1996. — 190 с.
  192. Н. Экология человечества глазами математика. (Человек, природа и будущее цивилизации). М., 1988. — 156 с.
  193. H.H. Универсальный эволюционизм. (Позиция и следствия). // Вопросы философии. -1991. № 3. — С. 3−39.
  194. Монголой нюуса тобшо. Ч.-Р.Намжиловай оршуулга. Улан-Удэ, 1990.-318 с.
  195. Монгол-орос толь. Монгольско-русский словарь. Под ред. а. Лувсандэндэва. М., 1957. — 715 с.
  196. М.В. История буддизма в Туве (вторая половина VI -конец XX в.). Новосибирск, 2001. — 200 с.
  197. Ш. Персидские письма. М., 1956.- 302 с.
  198. А.А., Мирзалис И. В. Сознание и физический мир. // Сознание и физический мир. Вып.1. -М., 1995. С. 8−35.
  199. М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. М., 1996. — 360 с.
  200. Морелли. Кодекс природы или истинный дух её законов. (1755 -1955) Пер. с франц. М.-Л., 1956. — 300 с.
  201. З.П. Личность в культурах Востока и Запада: К постановке проблемы. Новосибирск, 1994. — 206 с.
  202. Музыкальный энциклопедический словарь. М., 1991. — 672 е.:ил.
  203. Мунье Эмманюэль. Персонализм. М., 1992. — 129 с.
  204. Э. Понятие личности в компаративистском измерении. // История зарубежной компаративистской философии. СПб., 1997. С. 103 108.
  205. Г. И. Космология. // Философская энциклопедия. М., 1964. Т.З. — С. 527.
  206. И.Л. Этнические проблемы образования. // Образование как фактор развития языков и культур этнических меньшинств. СПб., 1998. С. 58−82.
  207. В.В. В поисках иных смыслов. М., 1993. — 202 с
  208. В.В. На грани третьего тысячелетия. М., 1994. — 74 с.
  209. Т. Монгол ба зуун хойт Азийн гэр бУл. Дэд дэвтэр. -Улаанбаатар, 1996. 128 с.
  210. Народы Сибири: история и культура. К 75-летию этнографа профессораГ.И.Пелих. -Новосибирск, 1997. 160 с.
  211. Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. — 168с.
  212. X., Нацагдорж Ц. Монголчуудын цээрлэх ёсны хураангуй толь. Улаанбаатар, 1993. — 156 с.
  213. Образование на рубеже веков: традиции и инновации. Материалы 2 Международной научно-практической конференции. Санкт-Петербург, 19 мая 1999 г. СПб., 1999. — 396 с.
  214. Обряды в традиционной культуре бурят. Отв. ред. Т. Д. Скрынникова. М., 2002. — 222 с.
  215. Обычное право и правовой плюрализм. (Материалы XI Международного конгресса по обычному праву и правовому плюрализму, август 1997 г., Москва). М., 1999. — 251 с.
  216. Е.А. Модель Вселенной в системе образов наскального искусства Тихоокеанского побережья Северной Америки. Проблема этнокультурных контактов аборигенов Сибири и коренного населения Северной Америки. СПб., 1995. — 319 с.
  217. Ю.В. Экологические детерминация мировоззренческих трансформаций. // Ландшафт и этнос. Социоестественная история. Под ред. Э. С. Кульпина. Вып. XIII. -М., 1999. С. 61−69.
  218. Э.У. Культ созвездий и планет у монголов. // Этнокультурная лексика монгольских языков. Сб. ст. Улан-Удэ, 1994. С. 44−50.
  219. Ортега-и-Гассет Хосе. Эстетика. Философия культуры. М., 1991. -588 с.
  220. А. Российская культура как фактор планетарной реформации. // Культура и экология: Поиск путей становления новой этики. -М., 1997. С. 201−237.
  221. В.И. Методология и психология экологического образования. // Ландшафт и этнос. Серия «Социоестественная история. Генезис природы и общества». Под ред. Э. С. Кульпина. Вып. XIII. М., 1999. С. 235−237.
  222. А.И. Ноокосмологическая картина (модель) мира. // Россия и современный мир. Проблемы. Мнения. Дискуссии. События. 4 (17). ИНИОН и ИМЭиПИ РАН. М., 1997. С. 131−151.
  223. Е.Ц. Удэгейцы. Серия «Народы Севера и Дальнего Востока». СПб., 1994. — 95 е.: ил.
  224. K.M. Экология человека и культура. Учебное пособие. -СПб., 1999.-384 с.
  225. C.B. Лекции по русской истории. 4.1 М., 1994. — 384 е.: ил.
  226. A.A. Мир вокруг нас: Учебник для 1 класса трехлетней начальной школы. М., 1995. — 160 е.: ил.
  227. A.A. Природоведение. Учебник для 3 класса четырехлетней начальной школы. М., 2000. — 156 с.
  228. Поиск истоков. Социоестественная история. Под ред. Э. С. Кульпина. Вып. XVI. М., 2000. — 210 с.
  229. B.C. Лекции по культурологии. М., 1997. — 344 с.
  230. B.C., Поликарпова В. А. Феномен человека вчера и завтра. — Ростов-на-Дону, 1996. — 574 с.
  231. В.А. Гуманизация школы и идея вселенского сознания. // Педагогика, 1994, № 3. С. 13−18.
  232. Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. — 321 с.
  233. Природа и человек в японской культурной традиции. // Человек: образ и сущность. Биосфера, ноосфера и экология. Ежегодник ИНИОН РАН. -M., 1999.-С. 90−112.
  234. Радклифф-Браун Альфред Р. Историческая и функциональная интерпретация культуры и практическое применение антропологии вуправлении туземными народами. // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. СПб., 1997. — С. 633−635.
  235. Радклиф-Браун А. Методы этнологии и социальной антропологии. // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. -СПб., 1997.-С. 603−632.
  236. Радклифф-Браун А.Р. О социальной структуре.// Культурология. 2000 1(13). Дайджест.- М, 2000. — С. 184−204.
  237. Радклифф-Браун А. Сравнительный метод в социальной антропологии. // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. СПб., 1997. — С.636−653.
  238. Г. Исторические науки о культуре. // Культурология. XX век: Антология философия и социология культуры. М., 1994. — С. 44−68.
  239. Г. Природа и культура. // Культурология. XX век: Антология философия и социология культуры. М., 1994. — С. 35−44.
  240. Г. Объективность культурной истории. // Культурология. XX век: Антология философия и социология культуры. М., 1994. — С. 6881.
  241. Г. Ценности жизни и культурные ценности. // ЭОН. Альманах старой и новой культуры. 1−2. Вып. подготовлен лабораторией теории и истории культуры ИНИОН РАН. М., 1994. — С. 55−101.
  242. В.М. Культурология. Учебник для вузов. М., 1999. — 344с.
  243. Роль кочевых народов в цивилизации Центральной Азии. Улан-Батор, 1974. — 400 с.
  244. Рэдклифф-Браун А. Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. М., 2001. — 304 с.
  245. РухМянцев O.K. Диалектическая телеология. М., 1998. — 172 с.
  246. A.M. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск, 1992. — 176с.
  247. В.Н. Философия развивающейся гармонии. Философские основы мировоззрения. Ч. 1. СПб., 1997.-223 с.
  248. Самосознание европейской культуры XX века. Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. -336 с.
  249. X. Монгол ардын сурган хУмУУжУУлэх зуйн тур шлага. Улаанбаатар, 1995. — 227 с.
  250. Седляк В. Homo electronicus. // Культурология. XX век. Дайджест. Проблемно-темат. сб. ИНИОН РАН. М., 1997. — С. 5−13.
  251. В.К. Тайны восточной медицины. Воронеж, 1994. -444 с.
  252. Ю.В. Гуманитарное определение стиля нового педагогического мышления. / Педагогика, 1999, № 6. С. 44−50.
  253. Сибирь: этносы и культуры. Выпуск 7. Этническая культура: история и современность. М.- Улан-Удэ, 2002. — 207 с.
  254. Т.Д. Изучение традиционной культуры бурят (новый подход). // Монголоведные исследования. Улан-Удэ, 1997. С.3−19.
  255. A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение (Народы Нижнего Амура). -М., 1991. 280 е.: ил.
  256. Ч.П. Две культуры. Сб. публицистических работ. Сокращ. пер. с англ. Ю. С. Родман. -М., 1973.-140 с.
  257. Советский энциклопедический словарь / Гл.ред.Прохоров A.M. -4-е изд.-М., 1989.- 1632 с.: ил.
  258. В.Е., Шатуновский М. И. Можно ли сохранить биологическое разнообразие? // Вестник РАН, 1996, № 5 -. С. 422−424.
  259. Сокровенное сказание монголов. На русском и бурятском языках. -Улан-Удэ, 1990.-318 с
  260. М.Т. Человек в традиционном обществе Востока (опыт компаративистского подхода). // Вопросы философии. -1991. № 3. — С. 140 151.
  261. B.C. Философия ненасилия и будущее цивилизации. // Коммунист, 1991, № 2. С. 53−65.
  262. Столярова Т.Ф. XX век: эволюция мировоззрения. // Билль о правах человека и природы. Социоестественная история. Под ред. Э. С. Кульпина. Вып. IX. M., 1997. — С. 93−107.
  263. В. От экософии к концепции устойчивого развития. // Устойчивой развитие. Сб. науч. тр. Вып.1. Улан-Удэ, 1996. — С. 9−14.
  264. Д.Т. Основы дзен-буддизма (главы из книги) Любовь к природе.Пер. с англ. // Альманах РЕВЕРС. СПб., 1992. — 256 с.
  265. Г. Д. (Институт востоковедения РАН). О понятии «этнос». // Ландшафт и этнос. Социоестественная история. Под ред.Э. С. Кульпина. Вып. XIII -М., 1999. С. 229−232.
  266. Г. Д. Эволюция биосферы и этнос. // Билль о правах человека и природы. Социоестественная история. Вып. IX. М., 1997. С. 163−172.
  267. A.M. Орнамент и вещь в культуре хантов Нижнего Приобья. -Томск, 2000.-248 с.
  268. Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. — 573 с.
  269. В.А., Лхасаранов Б. Б., Джеймс Робин и др. Атлас номадных животных. Новосибирск, 1999. — 283 с.
  270. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Пер. с франц. -М., 1965.296 с.
  271. Теоретические и методологические аспекты изучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ, 1996. — 182 с.
  272. Тиллих Пауль. Избранное. Теология культуры. Пер. с англ. М., 1995.-479 с.
  273. В.Ю., Тихоплав Т. С. Кардинальный поворот. На пороге тонкого мира. СПб., 2002. — 304 с. с ил.
  274. JI.B. Понятие культуры и построение теории содержания образования. // Педагогика. 1999.- № 8. — С. 3−12.
  275. А.Дж. Постижение истории. М., 1991. — 736 с.
  276. Традиции табуирования у монголов. XYX-XOTO, 1998. — 177 е.:ил.
  277. Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992.-159 с.
  278. Традиционное мировоззрение и культура народов Сибири и сопредельных территорий. Улан-Удэ, 1990. — 288 с.
  279. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. -M., 1981 -286 е.: ил.
  280. Традиция в истории культуры. М., 1978 — 279 с.
  281. Трубецкой Николай. Европа и человечество./ Наследие Чингисхана. М., 2000. — 560 с.
  282. Тэрбиш J1. Монгол зурхай судлал. Гутгаар дэвтэр. Урийн зурхай болор толь. Улаанбаатар, 2000. — 148 с.
  283. JI.A. Понятие культуры. // Культура, художник, общество. Вып. подготовлен Лабораторией теории и истории культуры ИНИОН РАН -М., 1992.-С. 30−62.
  284. Л.А. Наука о культуре. // Антология исследований культуры. Интерпретации культуры. СПб., 1997. Т.1.-С. 147−156.
  285. Л., мл. Исторические корни нашего экологического кризиса. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Пер. с англ. и франц., 1990.- С. 188−203.
  286. И.С. Человек у Байкала и мир Центральной Азии: философия жизни. Улан-Удэ, 1995. — 288 с.
  287. С.Ш. Время и пространство в социальной технологии саморазвивающегося человека и общества: человечество на пути к постэкономическому состоянию. Улан-Удэ, 2000. — 278 с.
  288. С.Ш., Зодбоева З. Ц. Философия как учение о человеке. Методические советы для студентов и аспирантов. -Улан-Удэ, 1996.- 21 с.
  289. Устойчивое развитие революция в ценностях. — Улан-Удэ, 2001. -216с.
  290. В.В. Первобытный синкретизм. // Философия и общество. Научно-теоретический журнал. 2(27) 2002 Апрель, май, июнь. -М., 2002.-С. 121−138.
  291. К.Й. Антропология «Бури и натиска». // Культурология. Дайджест. Проблемно-темат. сб. 1. -М., 1997. С. 31−39.
  292. А .Я. Культурология для культурологов. М., 2000. — 496 с.
  293. Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции факторов традиционной культуры. Л., 1990. — 231 с.
  294. М.Н. Методологический подход к диалогу культур и цивилизаций. // XXI век: диалог цивилизаций и устойчивое развитие. Тезисы докладов международного симпозиума (3−5 июля 2001 г.) Улан-Удэ, 2001.-С. 57−60.
  295. С. Природа и культура. // ЭОН. Альманах старой и новой культуры. Вып. 1−2. -М., 1994. С. 9−54.
  296. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992. — 291 с.
  297. Э. Душа человека. Мыслители XX века. Под ред. П. С. Гуревича. М., 1992. — 429 с.
  298. Фромм Эрих. Психоанализ и этика. Классики зарубежной психологии. М., 1998. — 566 с.
  299. М. Критика классических форм метафизики. // История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. СПб., 1997. С. 82−91.
  300. Хайдеггер Мартин. Преодоление метафизики./ Время и бытие: Статьи и выступления. Пер. с нем. М., 1993. — 447с.
  301. М. Бытие и время. Пер. с нем. М., 1997. — 452 с.
  302. И.А. Трансформация доминирующих социальных парадигм (опыт сравнительного анализа). // Билль о правах человека и природы. Социоестественная история. Под ред. Э. С. Кульпина. Вып. IX. М., 1997. -С. 107−127.
  303. Г. П. Традиции и инновации в культуре ненецкого этноса (вторая пол. XX века). Изд-во Томского ун-та, 2001. — 228 с.
  304. М.Н. Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества (социально-экологический аспект). Нижний Новгород, 1998.-19 с.
  305. JI.B. Нганасаны. Серия «Народы Севера и Дальнего Востока». СПб., 2000. — 78 е.: ил.
  306. JI.B. Ненцы. Серия «Народы Севера и Дальнего Востока». -СПб., 1994.-128 с.:ил.
  307. JI.B. Саамы. Серия «Народы Севера и Дальнего Востока». -СПб., 1999.-95 е.: ил.
  308. XXI век: Диалог цивилизаций и устойчивое развитие. Тезисы докладов межд. научн. симпозиума (3−5 июля 2001 г.) Улан-Удэ, 2001. -230 с.
  309. Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные, экологические аспекты. Улан-Удэ, 1995.
  310. О.Ю. Экологическое мировоззрение+экологически сбалансированное природопользование=81з1атаЬ1е Development? // Билль о правах человека и природы. Социоестественная история. ВыпЛХ. М., 1997. С. 127−142.
  311. И. Монгол ардын уламжлалт ёс, зан уйлийн дээж. 1. Улаанбаатар, 1991.-232 с.
  312. Человек и Земля. По материалам 1 научно-практической конференции философов, партийных работников, ученых, писателей и специалистов АПК «Мировоззрение и сельскохозяйственная практика» (Полтава, октябрь 1986 г.) М., 1988. — 335 с.
  313. Человек между природой и научным знанием. // Человек: образ и сущность (гуманитарные аспекты). Биосфера, ноосфера и экология. Ежегодник ИНИОН РАН. 1999. М., 1999. — С. 64−73.
  314. И.В. Отношения «человек-природа» от античности до современности. // Философия и общество, 1999, № 3, май-июнь. С. 132−149
  315. А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1976. — 367 с.
  316. А.Л. Космический пульс жизни: Земля в объятиях Солнца. Гелиотараксия. М., 1995. — 766 с.
  317. С.А. Постмодернистская антропология и сфера применимости ее культурной модели. // Этнографическое обозрение, 1998, № 1.- С.14−31.
  318. А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М., 1993.-512 с.
  319. О. Эмоциональные преграды во взаимопонимании культурных общностей (заметки историка о межгрупповой враждебности) // Общественные науки и современность, 1994, № 4. С. 104−114.
  320. К.И. Экософские начала. Первая энциклопедия третьего тысячелетия. Т. 1. М., 2000 — 352 с.
  321. О. Закат Европы. Т.1. Образ и действительность. -Новосибирск, 1993. 592 с.
  322. О. Закат Европы. Т.2. Очерки морфологии мировой истории. Всемирно-исторические перспективы. М., 1998. — 606 с.
  323. Н.В. Вариант лекции на тему «Политика и экология» // Философия и общество, 2002, № 3. С. 149−165.
  324. Экология и агробизнес в США. Научно-аналит. обзор. М., 1994.24 с.
  325. Экология образования: актуальные проблемы. Поморский госуниверситет им. М. В. Ломоносова. Вып. второй. Архангельск, 2001. -487 с.
  326. Элиаде Мирча. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Пер. с англ.-К., 1998.-384 с.
  327. Эстетика природы. М., 1994. — 230 с.
  328. Этика и ритуал в традиционном Китае. Сб. статей. М., 1988. -331 с.
  329. Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. Сб. статей. Улан-Удэ, 1983.- 148 с.
  330. Этнография, история, культура стран южных морей. Маклаевские чтения 1995−1997 гг. СПб., 1997. — 246 с.
  331. Юнг Карл Густав. АЮК Исследование феноменологии самости. Пер. с англ., лат. М., 1997. — 336 с.
  332. Юнг К. Г. Архаичный человек / Проблемы души нашего времени. -М., 1994. С. 158−205.
  333. Юнг К. Г. Душа и земля. / Проблемы души нашего времени. М., 1994.-С. 134−157.
  334. Юнг К. Г. Йога и Запад. / Архетип и символ. М., 1991.- С. 225 232.
  335. С.Я. Природа как проблема теории культуры. М., 1998. -21 с.
  336. Р.И. Об изучении проблем СЕИ в Башкортостане. // Поиск истоков. Социоестественная история. Под ред. Э. С. Кульпина. Вып. XVI-М., 2000. -С. 195−197.
  337. К. Ницше и христианство. Пер. с нем. М., 1994. — 114с.
  338. Ясперс Карл. Смысл и назначение истории. Изд. второе. М., 1994.-527 с.
Заполнить форму текущей работой

Заказал и сдал!