Предметно-физические и трансцендентно-духовные образы мира в становлении и эволюции раннехристианской культуры

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Содержание

ГЛАВА I. РОЛЬ АНТИЧНОГО РАЦИОНАЛИЗМА В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ РАННЕХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ. И $ 1. Онтологизация разума как проблема глобальной философскокультурной ориентации. $ 2. Становление идеи дуальности бытия: формирование предметно-физической и трансцендентно-духовного образа мира

ГЛАВА II. КУЛЬТУРНО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТЕОРИИ КРЕАЦИОНИЗМА: ФИЛОСОФСКАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИИ. 1. Мифология и религия как способы социокультурного выбора: проблема соотношения духовной и физической реальностей. $ 2. Преодоление антиномичности бытия через идею субстанциального единства мира. 3. Гностическое христианство как синтез античного и раннесредневекового культурно-исторических типов мировоззрения.

ГЛАВА III. ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ОСНОВЫ МИРА: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ И ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТЫ. 1. От духовного к трансцендентному. 2. Культурологическая интерпретация софиологии. Её роль в преодолении онтологического и гносеологического дуализма.

Предметно-физические и трансцендентно-духовные образы мира в становлении и эволюции раннехристианской культуры (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования.

Основной вопрос философии, формулируемый как вопрос об отношении материи к сознанию, имеет и иной, весьма принципиальный для практического мировоззрения, аспект, который на протяжении тысячелетий сопровождает развитие всей духовной культуры человечества, не теряя своей актуальности. Речь идет о соотношении духовного и телесного, разумного и плотского в человекеречь идёт о проблеме, которая, вероятно, не имеет своего конечного разрешения, но, без принципиального осмысления которой, невозможно формирование даже самого примитивного мировоззрения, а тем более — модели мироздания.

Так или иначе, но в этот вопрос упираются все религиозно-философские доктриныон же стоит в центре внимания различных аксиологических и антропологических системона же, во многом, определяет общественно-политическое и предметно-практическое бытие человека. И, если когда-либо эта проблема найдёт своё окончательное разрешение, у человечества появятся все основания объявить о конце метафизики, ибо в этом случае оно достигнет своей окончательной цели.

Проблема соотношения духовного и телесного можно считать проблемой универсальной для всех областей гуманитарного знания. Для философии, это модификация основного вопросадля культурологии, это проблема соотношения физической и духовной культурыдля антропологии, это вопрос о сущности человекаэтика с этим вопросом тесно связывает ориентации морального сознания на добро или зло, а, следовательно, и проблему смысла жизни. Для любой религии вопрос о соотношении духовного и телесного также занимает центральное положение, ибо без ответа на него мы не в состоянии идентифицировать божественное и дьявольское, вечное и преходящеене сможем провести границу между благодетельным и греховным, откровением и соблазном, а, следовательно, не сможем и определить свой путь к спасению. Наконец, в эстетике эта проблема находит своё выражение в особой, эмоциональной, художественно-образной форме, определяя борьбу между высоким и низким, прекрасным и безобразным, основывая свои представления о совершенстве, гармонии и идеале.

В XX веке весь комплекс проблем, связанных с соотношением идеально-духовного и телесно-физического, не только не потерял | своей актуальности, но и приобрёл новые грани. Как нам представляется, в первую очередь это связано с тем, что сам контекст данной проблематики в последнее столетие расширился до циви-лизационного, глобально-мировоззренческого, социокультурного измерения. Мир, потрясенный реалиями социалистического строительства, культурно-мировоззренческими деформациями, спровоцированными остро экономической ориентацией капиталистических отношений, столкнулся с угрозой неконтролируемого роста материального производства, с гипертрофией материальных ценностей за счёт сужения границ духовной культуры. Этому в большой степени способствовала и неуклонно развивающаяся научно-техническая революция, порождающая общество технотронного типа и стимулирующая безграничный дефицит материального продукта. Свою роль в этом процессе сыграла и либерально-монетаристская картина мира, предпосылающая духовной культуре второстепенное, производное значение по отношению к материально-экономическим приоритетам.

Все это, несомненно, обуславливает не только научно-теоретический интерес к представленной теме, но также обуславливает и ее практическую актуальность.

Цели и задачи исследования.

Как нам представляется, период формирования раннего христианства интересен тем, что здесь мы имеем возможность наблюдать истоки фундаментальной смены культурно-мировоззренческих традиций, переход от антропоцентрического и отчасти рационалистического характера греко-римской культуры к культуре иного типа — христианской, в которой доминирующим становится ориентация на теоцентризм и, в значительной степени, на религиозный иррационализм. Кроме того, в это время Западная Европа впервые по-настоящему остро сталкивается с проблемой осознания противоречивости и дуализма бытия, оказавшись в мировоззренческом смысле на перекрестке двух реальностей — духовной и физической, идеальной и предметно-эмпирической, трансцендентной и имманентной.

Разделяя мнение тех философов, которые считают, что путь к духовным кризисам нынешнего столетия лежит через рационализм западноевропейского модерна, нам, тем не менее, хотелось бы выяснить суть тех трансформаций, которые переживала проблема соотношения культур духа и плоти, которые предшествовали формированию собственно картезианского мировоззрения. Именно по этой причине мы, в первую очередь, сосредоточили своё внимание на исследовании этой проблемы в эпохи Античности и Средневековья. Думается, что, проследив эволюцию этой проблематики в названные хронологические периоды, мы, тем самым, сможем вплотную подойти непосредственно к причинам и истокам культурной фетишизации, тотальной объективации духа, наконец, к истокам деградации традиционных форм духовной жизни.

Основная цель нашей работы формулируется как выявление диалектики соотношения физической и духовной реальности в культурно-философском наследии Античности и раннего Средневековья. Данной цели подчинены и конкретные задачи диссертационного исследования, среди которых особое значение имеют следующие:

• выявление культурно-философских предпосылок онтологи-зации рационалистических и формально-логических интенций сознания в их исторической ретроспективе;

• анализ становления и эволюции идеи дуалистичности бытия, формирования эмпирического и трансцендентного гностицизма;

• обнаружение общего и особенного в мифологической и религиозной картине мира в контексте интерпретации реальности в ее духовно-физической антиномичности;

• исследование гностической традиции в качестве межкультурного синтеза Античного и Раннесредневекового мировоззрения;

• выявление культурно-философских предпосылок формирования концепции трансцендентализма;

• обнаружение предпосылок преодоления дуальной антино-мичности бытия в софийной картине мира;

• анализ гуманистических функций христианского мировоззрения.

Степень разработанности проблемы. В своем исследовании мы опирались на те работы, в которых как впрямую затрагивается проблема диалектики физического и духовного в культурно-философском наследии античности и раннего средневековья, так и анализируется ряд смежных по отношению к нашей теме проблем.

В первую очередь, мы, конечно же, пытались опираться на первоисточники: к примеру, рассматривая становление и эволюцию рационалистического мировоззрения и концепции трансцендентализма, мы старались интерпретировать античную философскую литературу (Гомер, Гесиод, Есенофонт Афинский, Парменид, Сократ, Платон, Аристотель, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский, Цицерон, Плотин) — при исследовании эволюции христианского мировоззрения, мы апеллировали к творчеству Климента Александрийского, Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Филона Александрийского, Иринея Лионского, Тертуллиана. Большое значение для нас имели комментарии к античной и средневековой литературе (Лосев А.Ф., Соколов В. В., Чанышев А. Н., Кузнецов В. Н., Трофимова М. К., Габинский Г. А., Майоров Г. Г., Гараджа В. И., Цехми-стро И.З., Дондейн А., Богомолов A.C., Целлер Э., Древе А., Иванов Н., Бабосов Е. М.,), а также ее интерпретация в отечественной религиозной философии (Юркевич П.Д., Флоренский П., Трубецкой С. Н., Булгаков С. Н., Бердяев Н., Вышеславцев Б. П., Шестов Л. И. и ДРО.

Исследуя проблему диалектики физического и духовного в культурно-философском наследии античности и раннего средневековья, мы с сожалением отметили, что указанная проблема до сих пор мало анализировалась в отечественной литературе, а, если и анализировалась, то в значительной степени тенденциозно. По всей видимости, это объясняется тем, что в силу известных причин научная литература советского периода была вынуждена объяснять культурно-мировоззренческие трансформации, руководствуясь атеистическими принципами и исходя, главным образом, из фор-мационной теории культурно-исторического процесса.

Методология работы. Методологическую и теоретическую основу данного исследования составили основные принципы диалекти-ко-логического анализа — принцип историзма, единства исторического и логического, принципы комплексного исследования. В качестве важнейшего методологического принципа нами также был использован метод межкультурных и межцивилизационных сопоставлений.

В качестве источников в диссертации используются идеи и положения из работ, посвященных исследованию диалектики физического и духовного, а также проблеме взаимодействия античной и христианской культур в различных аспектах: философском, культурологическом, историческом, психологическом.

Научная новизна и теоретическая значимость работы, как представляется автору, заключена в том, что в данной работе удалось выявить диалектику соотношения физической и духовной реальности в культурно-философском наследии Античности и раннего Средневековья. Рассматривая эволюцию христианской культуры, нам удалось выявить культурно-философские предпосылки онто-логизации рационалистических и формально-логических интенций сознания в их исторической ретроспективе, проанализировать становление и эволюцию идеи дуалистичности бытия, формирования эмпирического и трансцендентного гностицизма, обнаружить общее и особенное в мифологической и религиозной картине мира в контексте интерпретации реальности в ее духовно-физической анти-номичности.

Помимо этого, рассматривая процесс взаимопроникновения античной и раннесредневековой культур, мы попытались исследовать традиции гностицизма в качестве межкультурного синтеза Античного и Раннесредневекового мировоззрения, а также выявить культурно-философские предпосылки формирования концепции трансцендентализма, обнаружить предпосылки преодоления дуальной антиномичности бытия в софийной картине мира и выявить подлинно гуманистические функции христианского мировоззрения.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что материалы и выводы исследования могут быть использованы для дальнейшего анализа диалектики соотношения физической и духовной реальности в культурно-философском наследии Античности и раннего Средневековья. Результаты работы могут оказаться полезными в сфере культурно-мировоззренческого воспитания. Настоящее исследование также может быть использовано в учебной работе при подготовке и чтении лекций по культурологии, философии, истории, социодинамике культуры, истории и теории религиоведения.

Апробация работы.

Материалы данной работы обсуждались на международной конференции «Культура и новая экономическая реальность» (Москва, Государственная академия управления имени С. Орджоникидзе, 1987). Б настоящее время многие положения диссертации используются при чтении лекций по культурологии в Государственном университете управления на различных факультетах вуза.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырёх глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение

Мы понимаем, что выводы диссертации, безусловно, дискуссионны. Но, вместе с тем, как представляется, мы представили достаточно обоснованную аргументацию в защиту своей концепции и, в целом, решили все поставленные ранее перед собой задачи.

Как нам представляется, мы сумели показать, что рационалистическая традиция, берущая свои истоки в философии Сократа, оказалась столь значительной для всей европейской культуры, что в дальнейшем, в эпоху Средневековья, когда христианство предложило Европе новое мировоззрения, новую систему ценностей, основной темой философских и теологических диспутов стала проблема соотнесения веры и знания, религиозной мистики и научной доказательности. И даже средневековый теизм не сумел до конца преодолеть противоречий, возникших между христианской картиной мира и стремлением Запада к научной рационализации. Сам факт того, что средневековый тип мировосприятия, в конце концов, был преодолен (путь даже это «преодоление» длилось несколько столетий), и западноевропейская культура через Возрождение вернулась к необходимости построения более приемлемой для себя научной картины мира, свидетельствует о не умирающем архетипическом преобладании в западном мировоззрении рационального над иррациональным, понятийного над образным, дискурсивного над поэтическим.

Если мы обращаемся к раннему Средневековью, то находим здесь безусловное мировоззренческое первенство греко-римских традиций, против которых восстает христианская культура. Одна из типичных проблем философии (в особенности для патристики) становится проблема соотношения веры и знания, христианских догм и метафизических истин. Ориген, разрабатывая теорию о трех смыслах Библии — буквальном, моральном и философско-мета-физическом, отдавал безусловное предпочтение последнему. Абсолютно закономерно, что формирование христианской картины мира в Европе заканчивается схоластическими учениями (Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Альберт Великий, Иоанн Дуне Скот, Уильям Оккам), которые представляют собой ни что иное, как попытку рационально-логической интерпретации христианства. Фома Аквинский, к примеру, пытается рационалистически систематизировать христианское знание, вывести логические доказательства бытия божьего, апеллируя к здравому смыслу. Конечно, значение, которое оказала схоластика на последующее развитие христианской доктрины и мировоззрения в целом, не однозначно. С одной стороны, строгий категориально-логический аппарат помог сохранить преемственность интеллектуальных навыков и научных методов, которые окажутся в дальнейшем востребованными культурой Нового времени. С другой стороны, предельная рационализация и логизация христианства не способствовала, на наш взгляд, его подлинному, духовному пониманию.

Сократ, подчеркивая онтологичность трансцендентного Духа, принципиальное его родство с разумом человека, с его интеллектуальными способностями, Сократ, тем самым, существенно расширил эпистемологические границы человека, закладывая теоретико-методологический фундамент не только для идеалистических направлений в философии, но для «положительной» теологии. Здесь мы усматриваем один из ключевых моментов, обуславливающих влияние античной мысли на развитие христианства в его рациональной форме. Как нам представляется, именно из этого рационалистического оптимизма вырастает большинство рационалистических интерпретаций христианства, характерных как для западноевропейской патристики, так и для позднесредневековой схоластики.

Мы показали, что отношение к разуму, как к главнейшему источнику познания реальности, было перенято от Сократа Платоном и Аристотелем. Платон (428−348), вслед за Сократом, последовательно проводит идею о том, что духовная реальность не может быть обусловлена лишь эмпирическими данными. Впервые в истории философии Платоном отмечен тот факт, что человек воспринимает реальные вещи не непосредственно, а лишь опосредованно — через идеи. Мир эмпирических данностей приобретает смысл и ценность лишь будучи включенным в систему идеальных связей и отношений. При этом, если любой элемент эмпирической реальности несовершенен, конечен, ограничен временными и пространственными рамками, то любая идея, напротив, совершенна, вечна и не ограничена ни какими пределами. Отсюда Платон делает вывод об абсолютном характере мира идей и относительном характере мира вещей. Отсюда же и ещё один вывод, согласно которому объектом гносеологии не может служить предметно-эмпирическое бытие, но лишь умопостигаемые «формы» или идеи сущего. Таким образом, материя, по Платону, не может обладать автономным существованиемматерия обладает реальностью лишь в той мере, в какой она участвует в непосредственном бытии идей. Столь жесткое противопоставление духовной реальности, как подлинной, абсолютной, совершенной, и реальности материальной, вещественной, предметно-эмпирической, как становящейся, не обладающей самодостаточностью, в дальнейшем сыграет существенную роль в процессе формирования христианской философии. Христианство, совершенно в духе Платона, утверждает, что «в действительности существует только интеллигибельный мир, который не создан человеческим мышлением. Это совокупность истин — первых принципов и математических истин, которые включены в наш дух"1.

Мы доказали, что Платон и Аристотель определят совершенно различные подходы к философии, наиболее четко выразив две тенденции, наметившиеся в Античности и нашедшие своё продолжение в эпоху Средневековья. По сути дела, Платон и Аристотель занимают совершенно противоположные позиции в вопросе о сущности философии, о ее предмете, ее методовони призывают к совершенно несовместимым друг с другом толкованиям самих основ бытия. Для Платона подлинное бытие — духовное, трансцендентное, не вмещающееся ни в какие рационально-логические рамки. Для Аристотеля подлинное бытие — предметно-чувственное, вполне.

1 Masset P. Comment croire? La foi et la philosophie moderne. -Paris, 1973. — P. 104. познаваемое в границах рационально-логического мышления. Для Платона предметно-чувственный — это иллюзорная «тень» духадля Аристотеля сам абсолютный дух является теоретическим предположением, предположением вынужденным, как некое методологическое допущение, для обоснования реальности предметно-чувственного, «телесного» мира. Аристотель наиболее четко сформулировал идею рационально-логической тотальности, в целом весьма популярную для античной метафизики, с которой во многом были солидарны и натурфилософы, и элеаты, и софисты. Платон же, «открыв» трансцензус, наметил пути к сверхрациональному, а во многом и к иррационально-мистическому пониманию философских проблем. И в этом смысле, также как и орфики, и пифагорейцы, составил определенную оппозицию рационально-логической традиции Древней Греции. Платон доказывал, что истина — это сама духовная реальность, которая изначально открыта человеку: она находится за пределами противоречий, олицетворяя собой подлинное бытие. Из этого он делал вывод, что формы бытия и формы логического мышления разнятся между собой. Для Аристотеля же, напротив, истина есть соответствие форм мышления формам бытияона не есть реальность, но отражение реальности в структурах человеческого сознания. И, надо сказать, что именно такая трактовка истины прочно утвердилась в западноевропейской философии и науке.

Эти две тенденции, направленные на формирование рациональной и иррациональной моделей мира, были в дальнейшем развиты в христианской традиции, постоянно «всплывая» в форме дискуссий о соотношении веры и знания, о различных способах богопознания. При этом, как нам представляется, в западноевропейском христианстве явно превалировали последователи аристотелевской традиции, утверждающие, что «разум даже вдвойне необходим для полного раскрытия веры». Б результате формировалась достаточно мощная тенденция рационально-логического истолкования христианского вероучения, концепция «поиска дороги к Иерусалиму через Афины», пытающееся представить христианскую концепцию в качестве теоретической дисциплины, адекватно описываемой в терминах науки.

Далее. Сопоставляя мировоззренческие конструкции эпохи Древней Греции и Средневековья, античной философии и христианства, мы показали, что трансцендентная проблематика и там, и здесь остается актуальной. А если учесть, что в своих метафизических спекуляциях западноевропейское христианство нередко апеллирует к античному опыту, то генетическая связь между этими двумя эпохами начинает приобретать более ясные содержательные контуры.

Во все времена человеку было свойственно стремление усматривать за преходящим характером вещей нечто постоянное, наполнять конечное, условное, несовершенное бытие светом вечного, абсолютного, совершенного идеала. Мир явлений, с которым сталкивался и сталкивается человек, в силу своей несовершенности оказывался не самодостаточным для обеспечения собственной эволюции, и потому постоянно нуждался в некой идеальной модели, служащей эталоном движения от конечного к бесконечному, от условного к безусловному, от единичного к всеобщему, от земного к божественному. Так сущее, окружающее человека, начинает приобретать дуалистический и даже антиномичный характер, вскрывая наряду со своими имманентными качествами качества трансцендентные. В свою очередь, трансцендентализм становится предпосылкой еще одной, не менее важной метафизической проблемы, а именно, проблемы онтологизации сущности объекта и определенного противопоставления этой сущности — явлению. Нередко сущность противопоставляется явлению как безусловная идея своему условному, предметно-чувственному воплощению.

В данной работе мы подчеркиваем, что оформление христианства происходило на фоне бурных философских споров, под воздействием различных культурно-исторических традиций. Как мы показали, для западноевропейского мира всегда оказывалась актуальной проблема соотношения эллинистической философии с христианской догматикой. Реальность, рождаемая на перекрестке физического и духовного, ставила перед человеком всё новые и новые вопросы. Эти вопросы, во многом, оказались общими и для философии, и для теологии. Не случайно, поэтому, что, в конце концов, христианство превратилось в общемировоззренческую систему, вбирающую в себя весь спектр как метафизических, так и собственно религиозных проблем. К числу проблем, общих и для философского, и для религиозного мировоззрения можно отнести и проблему посредничества. В религии она формулируется в качестве вопроса о механизмах причастия тварного мира к божественному, о формах и способах присутствия Бога в земном бытии. В философии она оформляется в виде вопроса о механизмах реализации духовного бытия в бытии физическом и, в конечном счете, составляет основной вопрос философии.

Показать весь текст

Список литературы

Августин Блаженный. Исповедь.— Богословские труды. М. 1979 сб. 19, с. 71—264.
Августин Блаженный. Об истинной религии, одна книга- О книге Бытия, буквально, в 12-ти книгах.—Творения. Киев, 1912, ч. 2.
Августин Блаженный. Против академиков, три книги- О жизни блаженной, одна книга- 0 порядке, одна книга- Монологи, две книги- О бессмертии души, одна книга- О количестве души, одна книга- Об учителе, одна книга.— Творения. Киев, 1905, ч. 2.
Адам К. Иисус Христос. Брюссель, 1961.
Аллар П. Христианство и Римская империя от Нерона до Феодосия. СПб., 1898.
Амусин И. Д. Находки у Мертвого моря. М., 1965.
Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960.
Ареопагитики. К Тимофею о таинственном богословии.— Христианское чтение, 1825, XX, с. 3.
Ареопагитики. 0 небесной иерархии. М., 1881.
Аристотель. Никомахова этика.— В кн.: Этика Аристотеля. Пер. с греч. с прил. «Очерки истории греческой этики до Аристотеля Э. Радлова». СПб., 1908, С. 1—207.
Асмус В. Ф. Метафизика Аристотеля.— В кн.: Аристотель.
Соч.: В 4-х т. М., 1976, т. 1, с. 5—12.
Асмус В. Ф. Платон. М., 1975.
Бабосов Е. М. Научно-техническая революция и модернизация католицизма. Мн., 1971.
Бабосов Е. М. Тейярдизм: попытка синтеза науки и христианства. Мн., 1970.
Бакрадзе К. С. Избр. филос. тр. Тбилиси, 1981, т. 1.
Беленький М. С. О мифологии и философии Библии. М., 1977.
Богомолов А. С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982.
Богораз В. Г. Христианство в свете этнографии. М—Л., 1928.
Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. История церкви в период вселенских соборов. История богословской мысли. Пг., 1918.
Болотов В. В. Учение Оригена о святой троице. СПб., 1879.
Боннар А. Греческая цивилизация: От Еврипида до Александрии. М., 1962, т. 3.
Бычков В. Б. Византийская эстетика. М, 197?.
Бычков В. В. Эстетика поздней античности, II—III вв.. М., 1981.
Василий Великий. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия- 0 святом духе—Творения. М., 1846, ч. 3.
Бебер Г. Всеобщая история: История эллинского народа. М., 1886, т. 2.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма—Атеист, 1928, Т. 30, с. 43—72.
Ветелев А. Царство божие — Богословские труды. М., 1975, сб. 14, с. 62—76.
Виндельбанд В. История древней философии. М., 1893.
Виппер Р. Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954.
Виппер Р. Ю. Этические и религиозные воззрения Сенеки.—Вести. древн. истории, 1948, Т 1, с. 43—63.
Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк, 1955.
Габинский Г. А. Богословие и логика.— Филос. науки, 1976, Т 6, с. 82—89.
Гараджа В. И. Неотомизм—разум—наука: Критика католической концепции научного знания. М., 1969.
Гарнак А. Сущность христианства. М., 1906.
Гегель Г. Б. Ф. Лекции по истории философии, кн. 3.— Соч. MЛ., 1935, т. XI.
Гегель Г. Б. Ф. Философия религии: В 2-х т. М., 1975, т. 1- 1976, т. 2.
Гегель Г. В. Ф. Эстетика: В 4-х т. М., 1973, т. 4.
Гемперц Т. Греческие мыслители. СПб., 1911, т. 1- 1913, т.2.
Гесиод. Теогония- Работы и дни — В кн.: Эллинские поэты. М., 1963, с. 141—202.
Гомер. Илиада- Одиссея. М., 1967.
Глубоковский И. Св. апостол Павел и неканоническая книга Премудрости Соломоновой.—Христианское чтение, 1902, т. CCXIII, ч. 1, с. 447—503.
Голубцова Н. И. У истоков христианской церкви. М., 1967.
Горский А. В. История евангельская и церкви апостольской. Св. Троицкая Лавра, 1902.
Григорий Богослов. Слово 3-е.— В кн.: Настольная книга священнослужителя. М., 1977, т. 1, с. 615—648.
Григорий Богослов. Слово св. Григория Назианзена, произнесенное в присутствии ста пятидесяти епископов собора.— С кн.: Деяния вселенских соборов: В 7-ми т. Казань, 1887, т. 1, с. 95—108.
Григорий Чудотворец. Каноническое послание- Переложение Екклесиаста- К Феономпу, о возможности и невозможности страдания для бога- К Филагрию, о единой божественной сущности- К Татиану, трактат о душе — Христианское чтение, 1913, Декабрь.
Гюйо М. Стоицизм и христианство. Эпиктет, Марк Аврелий и Паскаль.— Соч., СПб., 1904, т. IV, с. 235−289.
Деяния вселенских соборов: В 7-ми т. Казань, 1892.
Джохадзе Д. В. Основные этапы развития античной философии. П., 1977.
Дидахи (Учение двенадцати апостолов). М., 1886. Евсевий Памфил. Церковная история.—Соч. СПб., 1858, т. 1.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
Дмитриевский В. Александрийская школа. Казань, 1884.
Добреньков В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. М., 1980.
Дондейн А. Христианская вера и современная мысль. Брюссель, 1974.
Донини А. У истоков христианства. От зарождения до Юстиниана. М., 1979.
Древе А. Происхождение христианства из гностицизма. М., 1930. Дюшен JI. История древней церкви. М., 1912, т. 1.
Дробницкий 0. Г. Проблемы нравственности. М., 1977.
Дулуман Е. К. Идея бога. Исследование и полемический очерк. М., 1970.
Дулуман Е. К. Религия как социально-исторический феномен. Киев, 1974.
Дынник М. А. Очерк истории философии классической Греции. М., 1936.
Евсевий Памфил. Книга о палестинских мучениках- О жизни блаженного царя Константина, четыре книги.— Соч. СПб., 1849, т. 2.
Елеонский Ф. Учение Оригена о божестве сына божия и духа святого и об отношении их к отцу. СПб., 1879.
Елизарова М. М. Община терапевтов: Из истории ессейско-го общественно-религиозного движения 1 в. н.э. М., 1972.
Енифаний Кипрский. Слово против савеллиан.—Христианское чтение, 1840, II, с. 281.
Желнов М. Б. Предмет философии в истории философии. Предыстория. М., 1981.
Заболотский Н. А. Богословское и экклезиологическое значение вселенских и поместных соборов древней церкви.— Богословские труды. М., 1970, сб. 5, с. 244−254.
Замалеев А. Ф., Зоц Б. А. Богословы ищут бога: Философ-ско-атеистические очерки по истории христианской теологии. Киев, 1980.
Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. Пг., 1922.
Зенон-стоик. О природе.— Вести. Матендарана (Гос. хранилище древн. рукон. при СМ АрмССР). Ереван, 1956, Т. 3, с. 315— 342.
Зеньковский В. В. Основы христианской философии. Франкфурт, 1961, т. 1- Париж, 1964, т. 2.
Зернов Н. М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1974.
Иванов Н. Св. мученик Иустин Философ.— Журнал Московской патриархии, 1966, Т. 7, с. 65—71.
Иванцов-Платонов П. М. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877, ч. 1.
Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. СПб., 1953.
Ипполит Римский. Слово святого Ипполита об антихристе. М., 1868.
Ириной Лионский. Против ересей, пять книг- Отрывки из утраченных сочинений.—Соч. СПб., 1900.
Иустин Философ. Первая апология- Вторая апология- Разговор с Трифоном-иудеем- Послание к Диогену- Речь к эллинам- О единовластительстве- Отрывок о воскресении.—Соч. М., 1869, отд. 1—2.
Карсавин Л. П. Св. отцы и учителя церкви. Париж, 1926.
Карташев А. В. Вселенские соборы. Париж, 1963.
Касицин Д. Расколы первых веков христианства. СПб., 1889. т.1.
Еессиди Ф. X. От мифа к логосу. Становление греческой философии. М., 1972:
Еессиди Ф. X. Сократ. М., 1976.
Кессиди Ф. X. Философские и эстетические взгляды Гераклита Эфесского. М., 1963.
Кирилл Александрийский. «Символ никейских отцев» в изложении Кирилла—Б кн.: Деяния вселенских соборов: В 7-ми т. Казань, 1892, т. 2, с. 179—189.
Кирилл Александрийский. Послание Кирилла, епископа александрийского, к Несторию об отлучении.— В кн.: Деяния вселенских соборов: Б 7-ми т. Казань, 1887, т. 1, с. 175—181.
Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна.-— Творения. М.— Сергиев Посад, 1883, ч. 4.
Климент Александрийский. Кто из богатых спасется- Увещание к эллинам. Ярославль, 1888.
Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892.
Ковалев С. И. Основные вопросы происхождения христианства. М.- Л., 1964.
Косидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1979.
Крывелев И. А. История религий: Очерки в 2-х т. М., 1975, т. 1.
Крывелев И. А. Что знает история об Иисусе Христе? М., 1969.
Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе- Защита Сократа на суде- Пир- Домострой.— Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. М — Л., 1935.
Кубланов М. М. Возникновение христианства. Эпоха. Идеи. Искания. М., 1974.
Кубланов М. М. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968.
Кувакин В. А. Религиозная философия в России: начало XX века. М., 1980.
Кузнецов Б. Г. Разум и бытие. Этюды о классическом рационализме и неклассической науке. М., 1972.
Кузнецов Б. Н. Конституирование философской рациональности. Диверсификация и конфликт рациональностей в античной философии.— В кн.: Разум и культура. М., 1983, с. 8—15.
Юб.Куплетский М. А. Неоплатонизм и христианство. Казань, 1881, вып. 1.
Ламонт К. Иллюзия бессмертия. М., 1984.
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.
Ленцман Я. А. Происхождение христианства. М., 1960.
Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1967.
Лившиц Г. М. Кумранские рукописи и их историческое значение. Мн., 1959.
Лившиц Г. М. Очерки историографии Библии и раннего христианства. Мн., 1970.
Лившиц Г. М. Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Мн., 1973.
Линицкий П. Учение Платона о божестве. Киев, 1876.
Лосев А. Ф. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. М., 1975.
Лосев А. Ф. История античной эстетики: Высокая классика. М., 1974.
Лосев А. Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. М., 1980.
Лосев А. Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М., 1979.
Лосев А. Ф. Комментарий к «Тимею».— В кн.: Платон. Соч.: В 3-х т. М., 1971, т. 3, ч. 1, с. 647—676.
Лосев А. Ф. Эллинистически-римская эстетика I—II вв.. н. э. М., 1979.
Лосский В. Н. Апофаза и троическое богословие — Богословские труды. М., 1975, сб. 14, с. 95—104.
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви — Богословские труды. М., 1972, сб. 8, с. 7—128.
Лурье С. Б. К истории эллино-иудейского просвещения в Александ-рии, — Историческое обозрение, 1893, т. 6, с. 84—138. Лютер М. Краткий катехизис. СПб., 1908.
Лурье С. Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. Л, 1970.
Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. М., 1979.
Маковельский А. 0. Досократики. Древние греческие мыслители в их творениях, в свидетельствах древности и в свете новейших исследований. Казань, 1914, ч. 1- 1915, ч. 2- 1919, ч. 3.
Маковельский А. О. История логики. М., 1967.
Малеванский Г. Вера в бога как всеблагого миропромыс-лителя и верховного мироправителя.—Тр. Еиевск. духовн. академии, 1874, Т. 2, С. 111—136- Т. 4, С. 1—47- Т. 7, с. 1—71- Т. 9, с. 429—490.
Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. М., 1914.
Материалисты Древней Греции. (Собрание текстов Гераклита, Демокрита, Эпикура). М., 1955.
Мелетинский Е. М. Клод Леви-Стросс и структурная типология мифов — Вопр. философии, 1970, Т. 7, с. 165—173.
Мелиоранский Б. Христианство.— Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Эфрона. СПб., 1903, т. XXXVII, с. 635—679.
Мефодий Патарский. О жизни и о разумной деятельности.— Богословские труды. М., 1961, сб. 2, с. 154—159.
Миртов Д. Нравственное учение Климента Александрийского. СПб., 1900.
Молоков В. А. Философия современного православия. Мн., 1968.
Моммзен Т. История Рима: Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1949, т. V.
Муретов М. Д. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Ионна Богослова о логосе. М., 1885.
Наг-Хаммади II, соч. 2, 3, 6, 7-е.— В кн.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979, с. 160—198.
Нахов И. М. Философия киников. М., 1982.
Невзоров И. Мораль стоицизма и христианское нравоучение. Казань, 1842.
Немоевский А. Бог Иисус. Происхождение и состав евангелий. Пб., 1920.
Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. М., 1979.
Несторий. Послание к Кириллу, не одобренное всеми отцами, бывшими на святом соборе.—В кн.: Деяния вселенских соборов: В 7-ми т. Казань, 1887, т. 1, с. 136—139.
Николаев Ю. В поисках за божеством: Очерки по истории гностицизма. СПб., 1913.
Никольский Н. М. Мировой и социальный переворот по воззрениям раннего христианства. М., 1922.
Нищие Ф. Антихристианин: Опыт критики христианства. СПб., 1907. О Священном Писании Нового Завета — В кн.: Новый Завет господа нашего Иисуса Христа. М., 1976, с. 593—611.
Новиков М. П. Тупики православного анализ богословия XX века. М., 1979.
Ойзерман Т. И. Проблемы историко-философской науки. М., 1982. Осипов А. А. Катехизис без прикрас. М., 1963.151.0риген Александрийский. О началах. Казань, 1899, вып.1.
Ориген Александрийский. Против Цельса. Казань, 1912, ч. 1.
Павлов С. Н. Критика богословских и идеалистических концепций генезиса христианской догматики.— В кн.: Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. JL, 1979, с. 126— 142.
Парменид. 0 природе. Поэма — В кн.: Гераклит Эфес-ский. Фрагменты- Парменид. 0 природе. Поэма. М., 1937, с. 5—10.
Переписка апотола Павла с философом Сенекою. (С приложением русского перевода 14 предполагаемых писем Сенеки и апостола Павла).—Православное обозрение, 1883, Т. 1, с. 115—141.
Перцев В. Реформационное движение в Германии: Книга для чтения по истории Нового времени. М., 1910, т. 1, с. 76—110.
Писания мужей апостольских (Варнава, Климент Римский, Пастырь Ерма, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирн-ский), изданные П. Преображенским. М., 1862.
Питирим (ей.). Основные проблемы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века.—Богословские труды. D., 1970, сб. 5, с. 215−226.
Платон. Апология Сократа- Критон- Ион- Гиппий Больший- Протагор- Георгий- Менон- Кратил.—Соч.: В 3-х т. М., 1968, т. 1.
Платон. Евтифрон- Апология Сократа- Критон- Федон.— Поли. собр. соч.: В 15-ти т. Пб., 1923, т. 1.
Платон. Федон- Пир- Федр- Теэтет- Софист- Парменид — Соч.: В 3-х т. М., 1970, т. 2.
Платон. Филеб- Государство- Тимей- Критий—Соч.: В 3-х т. М., 1971, т. 3, ч. 1.
Плотин. О числах.— В кн.: Лосев А. Ф. Диалектика числа у Плотина (Пер. и коммент. трактата Плотина «О числах»). М., 1928, с. 145—194.
Плотин. Эннеады— В кн.: Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927, с. 154—409.
Плутарх. О происхождении мировой души по «Тимею» Платона: Пир семи мудрецов.—В кн.: Браш М. Классики философии. СПб, 1913, т. 1, с. 378−423.
Позов А. С. Логос—медитация древней церкви. Мадрид, 1961. Покровский А. Соборы древней церкви эпохи первых трех веков. Историко-каноническое исследование. Сергиев Посад, 1914.
Попович М. В. Очерк развития логических идей в культурно-историческом контексте. Киев, 1979.
Порфирий. Введение Порфирия к «Категориям» Аристотеля.— Тр. Моск. ин-та ист. филос. и лит, 1937, т. 1, с. 237—255.
Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917.
Поснов M. Э. История христианской церкви (до разделения церквей— 1054 г.). Брюссель, 1964.
Преображенский П. Ф. В мире античных идей и образов. М., 1965.
Преображенский П. Ф. Тертуллиан и Рим. Опыты по истории перво-христианства и раннехристианской церкви. М., 1926.
Прокл. Первоосновы теологии. Тбилиси, 1972.
Пфлейдерер О. Подготовка христианства в греческой философии. СПб., 1908.
Радев Р. История на античната философия. София, 1981.
Ранович А. Б. 0 раннем христианстве (избр. соч). М., 1959.
Ранович А. Б. Основные проблемы истории эллинизма-Вести. древн. истории, 1949, 0 1, с. 11—28.
Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства: Материалы и документы. М., 1933.
Ранович А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М.— Л., 1950.
Рассел Б. История западной философии. М., 1959.
Ревилль Ж. Религия в Риме при Северах. М., 1898.
Рейснер М. А. Идеология Востока: Очерки восточной теократии. М — Л., 1927.
Ренан Э. Жизнь Иисуса. СПб., 1906.
Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1959.
Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности: Ранняя греческая наука о «природе». М., 1979.
Рожицын Б. Раннее христианство в освещении его современников. М.— Л., 1926.
Румянцев Н. Б. Дохристианский Христос. М., 1926.
Сарычев В. Д. Святоотеческое учение о богопознании.— Богословские труды. 0., 1964, сб. 3, с. 34—63.
Свепцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1981.
Светлов Э. Истоки религии. Брюссель, 1970. Семенов И. И. Иудеи и греко-римский мир во II веке христианской эры: Очерк по истории культурного взаимодействия народов Римской империи. 0., 1905.
Секст Эмпирик. Против ученых. Книги XI, 1—VI- Три книги пирроновых положений.— Соч.: В 2-х т. М., 1976, т. 2.
Сенека. Естественнонаучные вопросы- О благодеяниях- О блаженной жизни- Письма к Луцилию- Утешения к Марции: Отрывки из произведений.— В кн.: Антология мировой философии: В 4-х т. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 504—519.
Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. Секст Эмпирик. Против ученых. Книги VII—X.—Соч.: В 2-х т. М.,
Сенека. О провидении.— Сб. тр. проф. и преп. Иркутс. гос. ун-та, 1921, вып. 2, с. 25−43.
Сидоров А. И. Гностицизм и философия (учение Васили-да по Ипполиту).— В кн.: Религии мира. М., 1982, с. 159—183.
Сильвестр (еп.). Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Киев, 1898, т. 3.
Символ веры, изложенный Константинопольским собором— В кн.: Деяния вселенских соборов: В 7-ми т. Казань, 1887, т. 1, с. 111—112.
Скворцов К. Философия отцов и учителей церкви. Период апологетов. Киев, 1868.
Смирнов Н. П. «Терапевты» и сочинение Филона «О жизни созерцательной». Киев, 1909.
Соборное изложение веры — В кн.: Деяния вселенских соборов: в 7-ми т. Казань, 1887, т. 1, с. 65—66.
Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.
Сократ Схоластик. Церковная история. СПб., 1850.
Сочинения древних христианских апологетов (Татиан, Афинагор, Феофил Антиохийский, Ермий, Мелитон Сардийский, Минуций Феликс), изданные П. Преображенским. М., 1867.
Спасский А. А. Эллинизм и христианство. Сергиев Посад, 1914.
Старокадомский М. А. Неоплатонизм и христианство-Богословские труды. М., 1974, сб. 12, с. 209—216.
Степин В. С. Естествознание как социокультурный феномен. (К проблеме становления естествознания в истории естествознания).— В кн.: Ценностные аспекты современного естествознания. Обнинск, 1973, с. 23—27.
Сухов А. Д. Религия в истории общества. М., 1976.
Сухов А. Д. Философские проблемы происхождения религии. М., 1967.
Тейяр де Шарден. Феномен христианства.— В кн.: Светлов Э. Истоки религии. Брюссель, 1970, с. 370—380.
Тертуллиан. Защищение христиан против язычников. М., 1802.
Тертуллиан. Против Маркиона- Против валентиниан- Против Гермогена, или против вечности материи- Против Праксеаса, или о святой троице- Скорпиак, или противоядие от угрызнения скорпионов.— Творения. СПб., 1850, ч. 4.
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. 0., 1976.
Трофимова М. К. Историко-философские проблемы гностицизма. П., 1979.
Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. 0., 1918.
Трубецкой С. Н. История древней философии. 0., 1906, ч.1.
Трубецкой С. Н. Учение о логосе в его истории: Философ-ско-историческое исследование. D., 1900, с. 1.
Уваров И. Зевс и судьба (по Гомеру).— Филологические записки, 1915, вып. II, с. 233—246.
Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.
Успенский Е. Христианское умозрение и человеческий разум, М., 1895.
Утченко С. JI. Кризис полиса и политические воззрения римских стоиков. М., 1955.
Фаминский В. Религиозно-нравственные воззрения JI. А. Сенеки (философа) в отношении их к христианству. Киев, 1906.
Фаррар Ф. Д. Первые дни христианства: В 2-х ч. СПб., 1888, ч. 1.
Филарет. Историческое учение об отцах церкви. СПб., 1882, т. 1.
Филон Александрийский. О жизни созерцательной — В кн.: Тексты Кумрана. М., 1971, вып. 1, с. 376—391.
Филон Александрийский. О неразрушимости и вечности мира— В кн.: Браш М. Классики философии. СПб., 1913, т. 1, с. 363—375.
Флоренский П. Смысл идеализма. Сергиев Посад, 1914.
Флоренский П. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. ?., 1914.
Флоровский Г. Византийские отцы IV века. Париж, 1931.
Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937.
Фома Аквинский. Сумма теологии- Сумма против язычников: Отрывки из произведений.— В кн.: Антология мировой философии: В 4-х т. М., 1969, т. 1, ч. 2, с. 824—862.
Франк С. Реальность и человек. Париж, 1956.
Франк С. Свет во тьме: Опыт христианской этики и социальной философии. Париж, 1949.
Франк С. Смысл жизни. Брюссель, 1976.
Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М.— Л., 1959.
Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. П., 1980.
Фрейд 3. Будущее одной иллюзии — В кн.: Фрейд 3. Избранное, Лондон, 1969, т. 1, с. 187—234.
Целлер Э. Очерк истории греческой философии. 0., 1912.
Цехмистро И. 3. Диалектика множественного и единого. М, 1972.
Цицерон. О природе богов — Гимназия, 1892, D 2, 3, с. 1—71, кн. 1-я, 1893, 0 1, с. 1—16- 1894, 0 5, с. 17—32- D 6, с. 33—48-? 10, с. 49—80 кн. 2−0- 1895—1896, 0 2, с. 1—18- 1899, D 2, с. 9—24- О 3, с. 25—48, кн. 3-я.
Чалоян Б. К. Восток и Запад: преемственность в философии античного и средневекового общества. М., 1979.
Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М, 1981.
Чанышев А. Н. Эгейская предфилософия. М., 1970.
Чертков В. Римский мудрец Эпиктет, его жизнь, учение. ?., 1909.
Чистович И. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. СПб, 1871.
Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. JI, 1971.
Шестов Л. Sola Fide (Только верою). Париж, 1966.
Шестов Л. Апофеоз беспочвенности: Опыт адогматическо-го мышления — Собр. соч. СПб, 1911, т. 4.
Шишкин А. Первый Всемирный Общехристианский Конгресс в защиту мира в г. Праге.— Журнал Московской патриархии, 1961, № 8, с. 58—74.
Шредер Л. Сущность и начало религии: ее корни и их развитие. Сергиев Посад, 1909.
Штаерман А. С. Кризис античной культуры. М., 1975.
Штаерман Е. М. Эпиктет и его место в римском стоицизме.— Вести, древн. истории, 1975, 0 2, с. 197—210.
Эншлен III. Происхождение религии. М., 1954.
Эпиктет. Беседы Эпиктета.— Вести, древн. истории, 1975, 0 2 с. 211— 253- с. 219−259- 0 4, с. 209—234- 1976, D 1, с. 217—249- Q 2, с. 197—237.
Ярхо В. Н. Религиозно-нравственная проблематика в поэмах Гесиода.— Вести, древн. истории, 1965, 0 3, с. 3—217.
Barth 0. God Неге and Now. New York, 1964.
Bonhoeffer D. Letters and Papers from Prison. LondonGlasgow, 1967.
Bulgakov S. The Wisdom of God. London, 1937.
Clark D. W. New creationism. Nashville (Tenn.), 1980.
Gabus J. P. Critique de la raison theologique. These—Lille, 1974.
Grudzien J. Katolicyzm w procesie modernizacji. Warszawa, 1978.
Hargrove B. The church as the coming future — Theology today. Ephrata, 1977, vol. 34, N 3, p. 242—247.
Heidegger 0. Phanomenologie und Theologie. Frankfurt a. 0., 1970.
Heidegger 0. Piatons Lehre der Wahrheit. Mil einem Brief uber den Humanismus. Bern, 1954.
Hick J. God and the universe of faiths. London, 1973. Huzinga J. Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spelelement dercultuur —Verzamelde werken. D. 5. Haarlem, 1950.
Jaspers K Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. Munchen, 1952.
Kaufman G. God the problem. Cambridge (Mass.), 1972.
Koste R. Analyse marxiste et foi chretienne. Paris, 1976.
Levi-Strauss C. La pensee sauvage. Paris, 1962.
Losski N. History of Russian Philosophy. New York, 1951.
Maritain J. Le paysan de la Garrone. Paris, 1966.
Masset P. Comment croire? La foi et la philosophie moderne. Paris, 1973.
Weiss H.F. Untersuchungen zur Kosmologie des hei- r lenistischen und palastinischen Judentums. Berlin, 1966.

Заполнить форму текущей работой