Цивилизационная специфика общества как предмет социально-философского анализа

Актуальность темы

исследования. Рассматриваемая в диссертационном исследовании проблема цивилизационной специфики общества в настоящее время приобрела особую актуальность. Экономические, финансовые, миграционные потоки в разных регионах мира служат прямым доказательством складывания нового цивилизационного порядка на основе взаимопроникновения и сосуществования разных культур и форм цивилизации (С. Ф. Хантингтон). В частности, наблюдаемые типы региональной и глобальной интеграции свидетельствует о динамичном культурном и цивилизационном обмене.

На Западе с 1980;х годов, а в России на рубеже XXI века нарастает критика цивилизационных представлений, которым отказывают не только в статусе современной парадигмы социально-исторического знания, но и в научности вообще (К. Гинзбург, Ю. И. Семенов, В. А. Шнирельман). Существует мнение, что теория цивилизаций выпадает как из контекста современной глобалистики, ориентированной на изучение универсального, общечеловеческого, так и из контекста развития дисциплинарного исторического знания, все более ориентированного на изучение конкретного, частного, связанного с индивидуальными аспектами человеческого бытия во времени (А. Я. Гуревич, Э. В. Сайко). В результате, панегирическое отношение к теории цивилизаций постепенно превращается в критическое.

Отмечая огромное значение цивилизационного подхода в выявлении проблем, цивилизационных ориентиров и специфики цивилизационного развития России и Запада, нельзя отрицать индивидуальные законы развития цивилизаций, не отвечающие общемировым цивилизационным тенденциям. А. С. Ахиезер справедливо утверждает, что необходимым условием существования любого общества является «диалог между собственной спецификой (самобытностью) и современным миром» [6, с. 18].

Проблему межцивилизационного диалога, важного для решения глобальных вопросов человечества, и в частности распространенных в настоящее время национальных и религиозных конфликтов, затрагивают в своих работах западные философы П. Дж. Бьюкенен, А. Дж. Тойнби, С. Ф. Хантингтон, О. Шпенглер и др. Однако современность изменила особенность такого диалога, сегодня «сам диалог и преемственность культур затруднены в случае кризиса идентичности или ее быстрых изменений, а также усиливающегося фактора плюрального восприятия своей идентичности. Это относится как к индивиду, так и к конкретным обществам» [160, с. 16].

Цивилизация как процесс основывается на динамичном социокультурном разнообразии. В таком ракурсе вполне оправданным является введение в проблемное поле социальной философии категории цивилизационной специфики общества, которая включает принципы, идеалы и направления основных цивилизационных систем (в данной работе — России и Запада). Современные условия непрерывно меняющихся глобальной" и региональной экономики, хозяйственных и политических систем, повседневности ставят вопрос о месте и перспективах в мировом цивилизационном процессе, как западного, так и российского общества. Продолжаются и нарастают дискуссии о возможной модели цивилизационного развития российского общества, об оценке современного российского общества в контексте цивилизационного развития.

Понятийный аппарат и методология исследования нового цивилизационного поля, условием появления которого стало вхождение России в русло общественных отношений, развивающихся под влиянием глобализации, сформировались в середине ХЕХ века, который с полным правом называют «веком россиеведения». В этой связи вполне объясним возросший интерес к трудам отечественных мыслителей, к более детальному изучению направлений и отдельных периодов развития русской социальной философии, проблем цивилизационной специфики. В трудах Н. Я. Данилевского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, А. С. Хомякова затрагиваются вопросы, связанные со спецификой исторического пути России, обосновывается необходимость выработки «национальной идеи» и национального самосознания общества, выбора пути его социально-экономического развития, определения основных особенностей цивилизационной специфики России.

Всестороннее и объективное осмысление проблемы цивилизационной специфики общества, по утверждению автора, требует применения комплексного подхода, в анализе философских, религиозных, культурных, политических аспектов, обеспечивающих возможность верной и объективной интерпретации мирового цивилизационного процесса и места России в нем.

Степень научной разработанности проблемы.

Исследование цивилизационной специфики общества всегда привлекало мыслителей. Начало науки о цивилизации было положено древнегреческими мыслителями (Аристотель, Геродот), заложившими западное понимание проблемы цивилизационной специфики, построенное на противопоставлении мира эллинов как «цивилизованного» и варваров как «нецивилизованного" — Цицероном, предложившим идею постепенного распространения цивилизованности (как образования и культуры) на другие народыСтрабоном, отождествляющим цивилизацию с наличием городской культурыАврелием Августином, выдвинувшим религиозное понимание прогресса как распространения христианских идеалов в обществе.

Рассматриваемая проблема находит отражение в исследованиях отечественных и западных мыслителей. Прежде всего, это соборно-феноменологическая гипотеза А. С. Хомякова, в которой предполагается, что соборность — инвариант, Вечности, выступающая субстанцией всех разновидностей человеческого бытиятруд Н. Я. Данилевского «Россия и Европа», где ученый обозначил расхождение цивилизационного развития Европы и России, которое выводится под знаком абсолютизации различий восточного и западного христианстваработы К. Н. Леонтьева, обосновавшего идеал «византизма» как крайне консервативный вариант понимания проблемы, уделявшего основное внимание культуре, монархизму, православию и критиковавшего либеральные ценности.

Противопоставление «цивилизованного» и «естественного» состояния общества находит отражение в трудах английского философа Т. Гоббса и французского философа-просветителя Ж. Ж. Руссо. Если для первого идеалом является «цивилизованное» общество, отождествляющееся с государством, для второго идеалом выступает «естественное» состояние человека. Следует отметить также Вольтера, сторонника рационального понимания проблемы цивилизацийК. Маркса, предложившего теорию «цивилизационной стадиальности и цивилизационной парадигмы», способствующей выявлению этапов формирования наций и национальных государствО. Шпенглера, объяснившего концепцию противостояния культуры и цивилизации (в трактовке диссертанта — как западный тип «культурологического понимания цивилизационной специфики общества») — А. Дж. Тойнби, осуществившего глубокий анализ развития цивилизации, показавшего цивилизационные особенности и отличияС. Ф. Хантингтона, разработавшего модели столкновения цивилизацийП. Дж. Бьюкенена, отстаивавшего консервативное понимание вопроса цивилизационной специфики Запада.

Работы ряда современных авторов затрагивают проблему цивилизаций в социальном аспекте (В. В. Барулин, Н. И. Воронина, И. А. Гобозов, И. В. Загороднова, В. Д. Зотов, А. А. Ивин, И. Н. Ионов, В. В. Ильин,.

A. А. Кара-Мурза, С. Г. Кара-Мурза, В. Е. Кемеров, Ю. Ф. Кожурин, С. Е. Крапивенский, В. Б. Кучевский, В. В. Максимов, С. Н. Малявин, Е. А. Мартынова, Н. А. Маслов, В. М. Межуев, К. X. Момджян, Е. В. Мочалов, И. Б. Орлова, А. С. Панарин, Н. С. Савкин, Т. Ю. Сидорина, Г. Ф. Сунягин, Ж. В. Чашина, В. И. Фатющенко).

Однако среди многообразия исследований, посвященных категории «цивилизация», практически отсутствуют работы, в которых исследуется проблема типологии цивилизационной специфики общества, хотя отдельные вопросы данной проблемы обсуждаются в ряде источников (например,.

B. В. Ильин в монографии «Россия в сообществе мировых цивилизаций» рассматривает цивилизацию России во взаимодействии с моделями Запада и Востока), а А. С. Ахиезер в книге «Специфика исторического пути России» предлагает теорию циклического развития России, которая объясняет закономерности маятникового развития циклов, начиная с Киевской Руси и по настоящее время. Ученый смог раскрыть конкретно-историческое содержание каждого этапа и периода, показать природу раскола русской культуры и общества, механизм адаптации русской культуры к расколу, что рассматривается им как «историческая ловушка», в которой находится русская культура и общество.

По мнению современного культуролога В. В. Малявина, главная цивилизационная особенность России состоит в том, что «традициякультура — цивилизация в этой стране не составляют единой отлаженной системы, определяющей и общий тип общества» [101, с. 41]. Автор придерживается негативного мнения о русской цивилизации определяя ее как, «заимствованную по случаю у разных народов и служившую преимущественно интересам государства. Народу она оставалась чуждой» [там же, с. 42].

Интерес представляют труды В. И. Холодного, отстаивающего идею, что возможное возрождение России и мировой цивилизации связано с соборной эволюцией человечества, в современных условиях нейтрализованной утилитарным прагматизмом и индифферентизмом.

Весьма значителен вклад в понимание проблемы цивилизационных обществ В. Г. Федотовой, в работах которой показаны изменения, вносимые глобализацией в модернизационную теориюфундаментально проанализированы причины появления множества «модернизмов» и отсутствие сегодня универсальной социальной модели развития. Задачи России трактуются как двухсторонние: выход в глобальную экономику и решение внутренних проблем путем модернизации нового типа, не имеющей догоняющего характера. Ученый оригинально и подробно анализирует перспективы российского развития, образы России и сценарии ее будущего.

Таким образом, можно констатировать, что в настоящее время не существует единства мнений и оценок цивилизационной специфики общества в традиционной русской и западной, а также современной социальной философии. Спорные точки зрения, антиномичные и дискуссионные выводы представляют несомненный научный интерес для исследования данной проблемы.

Объектом диссертационного исследования являются цививилизационные системы в научных исследованиях, а предметом исследования — цивилизационная специфика общества в социально-философском анализе.

В связи с этим цель работы — осуществление комплексного социально-философского анализа формирования и развития концепции цивилизационной специфики общества в современной социальной философии, наследии русских и западных мыслителей. На это направлен ряд конкретных задач: изучить и сравнить основные особенности и этапы формирования представлений о цивилизационной специфике общества в западноевропейской социальной философии: а) раскрыть сущность концепции цикличности цивилизаций и прогресса в социальной философии О. Шпенглера и А. Дж. Тойнбиб) выявить и определить особенности формирования проблемы цивилизационной специфики общества в социальных доктринах С. Ф. Хантингтона и П. Дж. Бьюкененапроанализировать основные этапы и особенности становления концепции цивилизационной специфики России в трудах славянофилов (А. С. Хомякова и И. В. Киреевского) и Н. Я. Данилевскогоосмыслить теорию цивилизации и прогресса К. Н. Леонтьева в рамках цивилизационной специфики Россииразработать и обосновать содержание понятия цивилизационной специфики обществарассмотреть и наметить основные подходы к решению проблемы цивилизационной специфики общества в современной социальной философии России.

Методологические основания исследования.

Методология исследования определена спецификой предмета, целью и задачами работы. Она включает диалектический принцип историзма, способствующий единству логического и исторического способов познания в процессе исследования. Его содержательной стороной выступает идея развития, позволяющая рассматривать изучаемый объект в становлении. Также автор использует методы: реконструкции, предполагающий гипотетическое воссоздание целого в соответствии с внутренней логикой наличных фрагментовкомпаративного анализа (сравнение, аналогия, сопоставление и т. п.), дающий возможность сравнения различных (иногда взаимоисключающих) тенденцийон включает также возможности-сравнительно-исторического метода, позволяющего выявить с помощью сравнения общее и особенное в исторических явленияхаксиологический метод, способствующий выявлению значимости идей, выдвинутых отечественной и западной социальной философией для современности, обоснованию их ценностигерменевтический метод, предполагающий осмыслению и интерпретацию явления философии и духовной культуры прошлого.

В процессе исследования использовались как историко-философские, так и общенаучные методы, в частности методы абстрагирования и идеализации.

Гипотеза исследования.

Цивилизационная специфика общества является одной из основных проблем в современной социальной философии и проявляется в разном понимании сущности, целей и задач прогресса и цивилизации, социальных и религиозных идеалов.

Для русской социально-философской традиции характерно консервативно-православное понимание цивилизационной специфики, нашедшее отражение в скептическом отношении к прогрессу, отрицании принципов гуманизма и либерализма.

Западные философы отдавали приоритет рациональному подходу, базирующемуся на ценностях права и технократизма, идеологии гуманизма и либерализма.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

— доказано, что проблема цивилизационной специфики общества актуальна и значима в силу дальнейшего нарастания цивилизационных противоречий в современном мире;

— раскрыты и подчеркнуты своеобразие, преемственность и самобытность идей Н. Я. Данилевского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, А. С. Хомякова, П. Дж. Бьюкенена, А. Дж. Тойнби, С. Ф. Хантингтона, О. Шпенглера при рассмотрении линейности и цикличности исторического процесса современного общества;

— представлен авторский подход к социально-философскому содержанию, особенностям, этапам формирования воззрений мыслителей и ученых на цивилизационную специфику общества в социальной философии России и Запада;

— обосновано определение цивилизационной специфики общества как теоретико-методологического основания исследования межцивилизационных проблем России и Запада;

— проанализирована проблема цивилизационного положения России в условиях глобализации, определены механизмы сохранения ее национального, культурного и религиозного своеобразия.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Особенности этапов становления проблемы цивилизационной специфики общества в западной социальной философии заключены в том, что для Античности характерно противопоставление «цивилизованного» общества греков «нецивилизованному» (не эллинов) — Средневековью присуща связь цивилизационой концепции с христианским теологизмомэпоха Возрождения постепенно смещает акценты теоцентризма в сторону рациональной парадигмыв эпоху Просвещения и Нового времени происходит научное формирование концепции цивилизационной специфики общества- «пострациональный» этап (начало XX в), представленный О. Шпенглером и А. Дж. Тойнби, С. Ф. Хантингтоном и П. Дж. Бьюкененом, трактует развитие социума через категорию локальных цивилизаций.

2. Социально-философское наследие и идеи славянофилов стали особым этапом в развитии русской проблемы цивилизационной специфики общества. Мыслители выступили сторонниками особого пути России, декларируя в нем важную роль Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития в форме общины и артели. Классики славянофильства (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков), усвоив последние достижения социальной философии запада (Г. Гегель, И. Кант), подвергли критике самые основы западной цивилизации и предложили ей альтернативные варианты, выразившиеся в цивилизационно-православной модели специфики общества.

3. Социальная философия К. Н. Леонтьева дополняет и творчески переосмысливает теорию культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского положением о том, что развитие человечества протекает в рамках самобытных национальных культур. К. Н. Леонтьевым предложена оригинальная трактовка целей прогресса и связанной с ним концепции цивилизационной специфики общества, включающей типы социально-государственного устройства, комплекс антропологических идей, модели решения национального вопроса, представления о будущем России.

Формообразующим началом российского культурно-государственного организма, объединительным стержнем национально-разнообразного государства, по глубокому убеждению философа, должен быть византизм (в прошлом обеспечил России ее «цветущую сложность», привел Россию к величию и могуществу, был залогом всех ее достижений).

4. Цивилизационная специфика общества как социально-философская категория включает принципы, идеалы и направления развития основных цивилизационных систем (в данной работе — России и Запада), находит отражение в философии, культуре, этике, религии, проявляется в моделях прогресса и социально-государственного устройства. Цивилизационная специфика общества может служить в качестве общей методологии исследования межцивилизационных проблем «Россия — Запад», «Запад — Восток», «Восток — Россия», позволяет наметить и оценить перспективы развития российской цивилизации в современном мире.

5. Российская цивилизация рассматривается автором как полицивилизация, интегрировавшая в себе многие культуры, религии, традиции. Она реализовала свою идентичность в социокультурных сходствах народов, проживающих на одном географическом и политическом пространстве в течение многих столетий, но не восприняла в полной мере достижения западной цивилизации (прежде всего правовую культуру). Главная особенность российской цивилизации заключена в способности сближаться, сотрудничать с представителями других цивилизаций, осуществлять процесс взаимовлияния, взаимообогащения культур, не теряя при этом своей неповторимой идентичности.

Теоретическая и научно-практическая значимость исследования.

Положения и выводы диссертации могут быть использованы: в процессе дальнейшего исследования теоретических проблем русской и западной социальной философиив теории и практике педагогического образования и воспитанияв преподавании вузовских курсов социальной философии, истории России, при проведении семинарских занятий и чтении лекцийпри разработке спецкурсов для студентов и аспирантов, специализирующихся в области отечественной и западной социальной философии, а также в работе методологических семинаров вузов.

Апробация работы.

Диссертация была обсуждена на кафедре философии для гуманитарных специальностей ГОУВПО «Мордовский государственный университет Н. П. Огарёва». Основные положения и выводы исследования представлены в сообщениях и докладах на Всероссийских научно-практических конференциях: «Третьи Саранские философские чтения: Русская философия в аксиологическом измерении» (г. Саранск, 2007 г.), «Четвертые Саранские философские чтения: Русская философия: историография, источниковедение, методология» (г. Саранск, 2008 г.), «Пятые Саранские философские чтения: Современная историография русской философии: проблемы и перспективы» (г. Саранск, 2009 г.), «Шестые Саранские философские чтения: „Вехи“: сто лет спустя» (г. Саранск, 2010 г.).

Структура диссертационной работы определяется целью, задачами и методологией данного исследования и включает введение, две главы, каждая из которых состоит из трёх параграфов, заключение, библиографический список, три приложения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В начале XXI для России все еще актуальным остается вопрос о выборе пути. Какую модель развития принять? К каким целям стремиться? России активно и небезуспешно навязывается западная модель, выдаваемая за «универсальную» или «общечеловеческую» цивилизацию. Теоретическим обоснованием такого подхода служит однолинейная схема социально-исторического процесса, где за вершину, высшую точку принимается западная (европейская и ее модификация — американская) цивилизация, ценности которой должны якобы быть распространены по всему миру.

По мнению диссертанта, Россия в своей основе не имеет ярко выраженных черт западной цивилизации, она формировалась в течение многих веков на традициях Киевской Руси и Москвы, под значительным воздействием православной Византии, длительного монгольского правления, отстаивая собственное бытие в борьбе с иноземными захватчиками. Все эти процессы глубоко дистанцировали цивилизационную специфику Российского и Западного обществ (прил. 1), что не осталось незамеченным.

A. С. Хомяковым, Н. Я. Данилевским, К. Н. Леонтьевым и др. Начатый Петром I процесс модернизации и вестернизации России не повернул нашу страну к западным ориентирам. Не смогли европеизировать ее и монархи-либералы Екатерина П и Александр II.

По справедливому замечанию современного исследователя.

B. Г. Федотовой «Россия находится между Востоком и Западом и не имеет цивилизационной определенности, она лишь колеблется в ту или иную сторонуРоссия осуществляет слабый, неустойчивый синтез между Востоком и Западом, постоянно теряя стабильность и цельностьРоссияевразийская страна, в ней осуществлен синтез европейского и азиатского начала, она явилась плавильным тиглем для славяно-тюркских народов, сформировавших в результате органику российского суперэтноса, его культуруРоссия вовсе не является азиатской страной, она — безусловно европейская страна, находящаяся, однако, в состоянии недостаточной развитости („отсталая“ Европа, „вторая“ Европа), но способная преодолеть отсталость и подняться до уровня развитых капиталистических странРоссия представляет собой часть восточноевропейской цивилизацииРоссия обладает собственной цивилизационной особенностью, которая ярче всего представлена ее провинцией» [160, с. 55].

Мы считаем, что основной социальной идеологией концепции цивилизационной специфики России является консерватизм, для Западалиберализм, которые различаются по своим ценностным критериям (прил. 2). Отличается специфика российское общество и от советского, идейной основой которого является социализм (прил. 3).

Для Запада существование страны-соседа с иными цивилизационными парадигмами было всегда болезненным. И. А. Ильин, например, выдвигает три основные причины западно-российской конфронтации. Первая связана с языковыми трудностями. Русский язык не принадлежит к романо-германской группе и к тому же вытеснен из основной части Европы, не распространен в ней: «Русский язык стал чужд и „труден“ западным европейцам. А без языка народ народу нем („немец“)». Вторая причина состоит в том, что Западу чужда русская (православная) религиозность. Европой искони владел Рим — сначала языческий, потом католический, воспринявший основные традиции первого. В русской же истории была воспринята не римская, а греческая традиция. Римская и греческая традиции и соответственно западная и русская во многом противоположны друг другу. Третья причина связана с особенностями мировосприятия и психологической структуры: «Западноевропейское человечество движется волею и рассудком. Русский человек живет прежде всего сердцем и воображением и лишь потом волею и умом» [51, с. 155].

Как показывает современная действительность, конфликты России и Запада в своей основе — это столкновения цивилизаций, и выход из этого противостояния возможен только благодаря межцивилизационному диалогу, но при этом национальные интересы России не должны заключаться в слепом копировании ценностей западной цивилизации. Большой смысл автор работы видит в укреплении естественной национально-исторической почвы, пересмотре ориентиров, нацеленных на чужие социально-экономические достижения и ценности, переключении максимума ресурсов и национальной энергии на укрепление общенационального фундамента.

Российское общество по своим базовым основаниям и надстроечным проявлениям остается гибридным, синкретичным, поскольку в нем переплелись как элементы европейского происхождения при господстве азиатских и византийских моделей общественного устройства, так и соответствующие институты и убеждения. Иными словами, на русской, евразийской почве не прижились исключительно западные заимствования.

Существующее в либеральной среде мнение об интеграции России и Европы представляется нам глубоко ошибочным. Россия для Запада является основным источником природных ресурсов. Но Россия, как партнер по созданию единого экономического пространства, технологически развитое государство, мощный субъект мировой политики, конкурирующий с североатлантическим’блоком, отстаивающий свои национальные интересы, никак не устраивает Запад.

Вместе с тем необходимо отметить, что рассмотрение проблемы цивилизационной специфики общества в традициях социальной философии России отмечается определенными особенностями — очень многие рассуждения отечественных мыслителей исходили из антизападнической парадигмы. В связи с этим некоторые из них возводили грехи западной цивилизации ко временам ее отпада от истинной веры, другие связывали их с мировоззренческими перипетиями эпохи Возрождения и Реформации, третьи осуждали буржуазные революции и преобразования.

Мы исходим из того, что Россия как уникальное цивилизационное образование должна сохранить свою социокультурную идентичность и ни в коем случае не допускать иной трансформации. Россия с ее богатыми природными и интеллектуальными ресурсами обладает потенциальной возможностью для реализации амбициозного прорыва — технологического развития, которое позволило бы ей, если не превзойти, то сравниться с современными постиндустриальными государствами.

Попытки использования западного опыта на российской почве, как показывает история, не приводят к успеху, но зато порождают деструктивные процессы. И как ни печально, уровень наркомании, проституции, тяжких преступлений, в стране значительно опережает аналогичные явления на Западе.

Цивилизационное развитие России как многонационального федеративного государства во многом зависит от сохранения и развития исторически существующего этнического и культурного многообразия, а также от умения жестко отстаивать свои геополитические, национальные интересы, исторически выработанные цивилизационную специфику не только по всему периметру государственных границ, но и на дальних подступах к ним.

Россия как уникальная цивилизация представляет собой совокупность различных культурно-исторических, цивилизационных векторов. А православный вектор в ней всегда играл ключевую роль, поэтому без сохранения православия невозможно говорить о существовании цивилизационных ориентиров России.

А. Дж. Тойнби писал, что «цивилизации развиваются благодаря порыву, который ведет их от вызова через ответ к дальнейшему вызовуот дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации» [157, с. 166]. Такая «пульсация» — объективный диалектический закон функционирования цивилизаций. Заимствование Россией западной модели цивилизации должно иметь четкие пределы. Универсальные цивилизационные ориентиры (рыночное общество, права человека, самоценность человеческой жизни) должны адаптироваться к самобытным национально-историческим традициям России. Западные ценности объективно не могут поглотить цивилизационно-культурные формы, исторически сложившиеся в многонациональной и многоконфессиональной России. Ее успешное развитие видится нам в сохранении этого многообразия, самобытных культурных норм и национальных традиций при избирательном восприятии, западных ценностей.

Обратившись к Западной Европе, мы увидим, что там не уменьшаются, а, напротив, постепенно нарастают философские, социологические и практические леворадикальные протесты против атрибутов современного западного цивилизационного общества, которое характеризуются как одномерная утилитарно-технократическая система бытия, превращающая человека в индифферентно мыслящего деятеля-исполнителя, лишенного личностной самостоятельности. В последнее время Запад взял курс на глобализацию, объективно представляющую собой процесс уничтожения архаического человека и архаичного образа жизни. В этих условиях леворадикализм преобразовался в антиглобализм. Последний имеет перспективу превратиться в мощную идеологию, потенциально способную пробудить зомбированное население и сориентировать его на революционное возрождение архетипических и национальных ценностей.

Наряду с традиционным антиглобализмом, на Западе усиливается консервативная критика либерализма, ориентирующая людей на возврат к традиционным ценностям, таким как признание авторитета, уважение семьи, религии, общины, индивидуальная собственность вместо корпоративной, чувство хозяина как внутренняя бережливо-благотворительная ценность, что выразилось в концепциях Хантингтона и Бьюкенена. Вместе с тем здесь мы сталкиваемся со сложной диалектикой исторического процесса, когда, например, ментальность американцев, будучи стабильно либеральной, несет в себе и консервативную тенденцию, и фашизированную установку.

Следует отметить тот факт, что сейчас на Западе, который влияет на другие страны, складывается иной тип общества. Фокусом современных обществ выступает индивидуальность, вырастающая на пересечении инноваций, секуляризации и демократизации. Активная деятельность ради будущего, а не только сегодняшнего потребления порождает здесь тип трудоголика, постоянно готового к жизненной гонке. Его становление в Западной Европе осуществлялось на основе такого способа секуляризации жизни, как протестантизм, появление протестантской этики капитализма. Но и более поздние непротестантские модернизации дали тот же результат в изменении персональности. Современным становится не только общество, но и человек. Его отличает: интерес ко всему новому, готовность к изменениямразнообразие взглядов, ориентация на информациюсерьезное отношение ко времени и к его измерениюэффективностьпланирование эффективности и времени, личное достоинство, партикуляризм и оптимизм Индивидуальная модернизация — процесс не менее драматический, чем социальная.

Сегодня перед цивилизационно изменяющейся Россией стоят серьезные вызовы, а их преодоление возможно через адекватный ответ, суть которого нам видится не только в отстаивании жизненно важной цивилизационной специфики российского общества, но и активной роли государства в сглаживании существующих социальных противоречий.