З. Факторы культурной динамики

В современной культурологии утвердились два подхода к категории культурогенеза. Первый — понимание культурогенеза как события (хотя и растянутого во времени, но совершенного человечеством лишь однажды), фазового перехода от дикого, животного состояния к культурному бытию — уже рассмотрен.

Второй подход заключается в том, что под культурогенезом понимается не событие (даже протяженное во времени), а процесс постоянного формирования и эволюции самостоятельных и самодостаточных культурных систем. Такая трактовка понятия культурогенеза отражена в словарной статье А. Я. Флиера («Культурология. XX век. Словарь», 1997). В структуре культурогенеза он выделяет следующие фазы генезиса культурных форм:

• • инициирование новаций («социальный заказ»), процесс возникновения культуры как формы человеческого существования;
• • создание новых культурных форм;
• • «конкурс» новаций (по принципу функциональной эффективности);
• • формирование культурных систем, инкультурация.

Понимание культуры как сложной саморазвивающейся системы снимает противоречие между концепциями культурогенеза как единичного события — возникновения особого способа человеческого бытия и как процесса продуцирования новых культурных форм. Всякая саморазвивающаяся система, культура и общество в том числе, в процессе адаптации к условиям существования меняет свою структуру и свойства. Поэтому под культурогенезом следует понимать процесс адаптации к среде путем создания новых средств взаимодействия с ней.

Ни в первой, ни во второй концепции культурогенеза не рассматривается проблема факторов, детерминирующих этот процесс. С самого начала становления культурологического знания эта проблема привлекает внимание исследователей. Но в первом случае — культурогенез как возникновение человеческой формы бытия — основные усилия были направлены на поиски того единственного фактора, который обусловил возникновение человека разумного (как оказалось, такая постановка проблемы некорректна). Во втором случае — культурогенез как процесс — исследователи сосредоточились на факторах, определяющих многообразие культурных форм. Как в эволюционистской, так и в цивилизационной парадигмах предлагались различные факторы в качестве культуроформирующих.

Одна из самых ранних — марксистская концепция культуры выдвигает в качестве культуроформирующего фактора социально-экономический базис. Маркс и его последователи считают, что форма культуры (в основе этой концепции суженное понимание культуры — культура как духовная жизнь общества) является производной от социальной структуры общества. Смена социальной структуры (от бесклассовой к различным классовым отношениям) приводит к смене культурного типа. Таким образом, основным фактором культурогенеза в марксистской традиции является способ производства материальных благ. Марксисты называют пять основных способов производства: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и социалистический (социалистический в классическом марксизме рассматривался лишь как первая стадия коммунистического способа производства). Первобытнообщинный способ производства детерминирует социальную организацию общества, основанную на кровном родстве, малые дисперсные общественные системы, кочевой образ жизни. Такая социальная организация создает соответствующую духов;

пз

ную культуру, обеспечивающую стабильность социальной системы — прочную духовную связь с природой (сакрализация природы, тотемизм, анимизм), так называемое Мы-сознание (не-выделейность личностного Я), синкретизм в мышлении, формах духовной деятельности. Рабовладельческий способ производства, связанный с разделением общества на классы, влечет за собой образование государства и институтов, его легитимирующих и поддерживающих. Поэтому формируются сложные религиозные системы как ценностное обоснование существующего порядка, институциализированное искусство как транслятор системы духовных ценностей. При феодальном способе производства складывалась иерархическая социальная система. Иерархическое строение общества отражается в духовной сфере — формируются моноцентричные, монотеистические религиозные системы. Капиталистический способ производства требует личной независимости всех участников производственного процесса, поэтому для этого способа производства характерны демократические социальные институты и религия, акцентирующая свободу выбора человека.

Критика марксизма не смогла опровергнуть важных закономерностей, открытых Марксом, но была справедлива в следующих положениях: 1) линеарное развитие сложной системы, которой является социокультурная система, невозможно, поэтому европоцентристская модель всемирной истории несостоятельна; 2) принцип детерминизма, который предполагает жесткую линейную зависимость духовной культуры от способа производства, в современной науке сменился на принцип кольцевой причинности — взаимозависимости, согласно которому элементы сложной системы (социокультурные системы), взаимно обусловливают друг друга; 3) социоцентристский подход к общественным процессам в настоящее время сменился культуроцентристским, согласно которому не социальные институты детерминируют систему, а наоборот, социальные институты являются обслуживающим элементом культуры.

Альтернативной марксистской концепции культурогенеза является концепция географического детерминизма. Основные идеи географического детерминизма были высказаны задолго до формирования культурологии как науки в трудах Ш. Монтескье, Г. Бокля, Ф. Ратцеля, Г. В. Плеханова и др., но в наиболее законченном виде в книге Л. И. Мечникова «Цивилизации и исторические реки» (издана после смерти автора в 1889 г.). Эти авторы объясняют формы правления, специфику экономических отношений, социальные институты и даже успехи и неуспехи научно-технической деятельности совокупностью географических условий. Ядро культурологической теории Мечникова — положение о том, что цивилизация — форма кооперации людей формируется в зависимости от того коммуникативного ресурса, которым овладевают люди. Великие исторические реки — Нил, Тигр и Евфрат, Инд и Ганг, Янцзы и Хуанхэ стали колыбелью первых великих цивилизаций древности. Для освоения этого ресурса людям необходима была кооперация и консолидация подневольного труда. Следующий этап морских цивилизаций становится возможен с переходом к кооперации, подчиненному труду и связан с освоением нового коммуникативного ресурса. Освоение океанического коммуникативного ресурса доступно людям только свободного труда, в этом, по Мечникову, заключается прогресс человечества.

В русле линеарного подхода, но так же как альтернатива марксизму, возникла концепция технологического детерминизма, которая восходит к работам Т. Веблена (20-е гг. XX в.), однако наиболее законченное выражение она получила в теории стадий роста. Американский социолог У. Ростоу выдвинул идею технологических детерминант общественного развития. В книге «Стадии экономического роста» (1960) он выделяет следующие стадии экономического развития и соответствующие им типы культуры (которые он противопоставляет марксистским экономическим формациям): традиционное общество (до конца феодализма), переходное общество (становление капитализма или домонополистический капитализм), стадия «взлета» (монополистический капитализм), стадия зрелости (индустриальное общество) и постиндустриальное общество. Основная идея технологического детерминизма заключается в том, что детерминантой культурного развития является развитие техники, которое определяет ценности, социальные институты, культуру в целом. Вслед за теорией индустриального общества, которую разрабатывали Р. Арон, Дж. Гэлбрейт, А. Берли и др., появились теория постиндустриального общества (Д. Белл, Ж. Фурастъе), теория технотронного общества (3. Бжезинский), программированного общества (А. Турен), информационного общества (Е. Масуда), общества «третьей волны» (Э. Тоффлер). Согласно этим теориям техника и технология формируют представления о мире, которые заставляют людей действовать тем или иным образом. Э. Тоффлер в своих основных книгах «Шок будущего» (1970) и «Третья волна» (1980) доказывает, что основная роль в культурной динамике принадлежит техносфере, определяющей динамику социосферы и инфосферы, которые, в свою очередь, формируют сферу власти и психосферу.

Другой влиятельной концепцией культурогенеза, сформировавшейся в русле линеарного подхода, является коммуникативная концепция канадского культуролога М. Маклюэна. В 60-х гг. XX в. он предложил коммуникативную теорию культуры, согласно которой тип культуры (а также ее динамика) детерминируется доминирующим способом коммуникации. Наиболее известна его книга «Галактика Гутенберга» (1962), в которой он впервые высказывает свои идеи. В последующих работах Маклюэн выделяет как системообразующий, культурогенетический фактор способ коммуникации. В соответствии с коммуникативной технологией, в истории человечества выделяются культуры устной речи, письменные культуры, культуры печатной коммуникации и электронных коммуникаций. Возникновение средств массовой коммуникации, связанной с изобретением печатного станка, привело к изменению восприятия, мышления, типа человеческой индивидуальности, порождающих соответствующие социальные и экономические институты, типы научного сообщества, духовную культуру. Появление сначала электрических, а затем и электронных средств коммуникации формирует «глобальную деревню» — единое коммуникативное сообщество, унифицируя культуру. Маклюэн предлагает свою концепцию культуры как органопроекции человеческого тела. Он считает, что средства связи и коммуникации являются продолжением нервной системы человека. Появление электронных средств связи, и прежде всего сети Интернет, расширяет человека до пределов глобального общества.

В цивилизационной парадигме, отвергающей линеарный подход к развитию общественных систем, также возникло несколько концепций факторов культурогенеза. Одной из самых влиятельных в XX в. стала концепция аксиоцентризма. Ее автор — М. Вебер, немецкий социолог, один из основателей современной социологии, труды которого повлияли на развитие культурологических теорий. Вебер разработал метод «понимающей социологии», который рассматривал как способ преодоления ограничений механицизма и рационализма, а также альтернативой историческому материализму Маркса в познании общественных процессов. Самой известной его книгой стала «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), в которой он выдвинул идею религиозной детерминации хозяйства и социальных институтов. В книгах «Хозяйственная этика мировых религий» (1919) и «Хозяйство и общество» (1924; данная книга объединила исследования религий Востока: «Религия Китая: конфуцианство и даосизм», «Религия Индии: социология индуизма и буддизма», «Древний иудаизм») Вебер обосновывает концепцию зависимости экономической деятельности, социальных институтов, специфики мыслительных актов от религиозно-этических факторов.

Развитие культурологической теории и проникновение в культурологические исследования принципов системного подхода привели к отрицанию универсализма — абсолютизации какого-либо одного фактора. Системный подход предполагал, во-первых, систему детерминирующих факторов, во-вторых, нелинейность их взаимодействия во времени. Первой научной школой, не только отказавшейся от линейного подхода к истории (эти идеи уже были высказаны Данилевским и Шпенглером), но и разрабатывавшей системный метод исследований, была культурно-историческая школа «Анналов», основной тезис которой заключался в замене политической истории культурной. Ее основатели, французские историки М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др., труды которых вошли в классику культурологии, в 30-е гг. XX в. группировались вокруг исторического журнала «Анналы» и предложили «новую историческую науку». Особенность их методологии заключалась в том, что в качестве культуроформирующих факторов они исследовали географический, этнографический, лингвистический, религиозный и др. Они считали, что задача историка — исследовать общество в целом, поскольку ни один из факторов не может считаться детерминирующим.

Исторический процесс определяется свойством культуры, содержание которой определяется совокупностью конкретных исторических факторов. Для авторов «новой исторической науки» центральным понятием, в котором воплотились все факторы культурогенеза, стал «менталитет». Менталитет, полагали они, как специфика мыслительных актов, особенность мировосприятия, является тем сверхсуммативным фактором, который детерминирует специфику культуры, исторический процесс. Таким образом, их идеи были близки идеям когнитивного детерминизма, основы которого заложил К. Юнг.

Одну из самых разработанных концепций культурогенеза предложил А. Тойнби. Английский историк являет собой почти уникальный пример сочетания глубокого теоретика и практика самого высокого уровня: труд его охватывает все существующие человеческие общества (к примеру, основатели цивилизационной парадигмы Данилевский и Шпенглер ограничились перечислением цивилизаций и проанализировали только две-три общественные системы); он был участником самых значимых для XX в. международных мероприятий — экспертом на Парижских мирных конференциях 1919 и 1946 гг. Свой 12-томный труд «Постижение истории» (в трехтомном переводе 2006 г. книга называется «Исследование истории») Тойнби публикует в 1934 — 1961 гг. Автор предлагает концепцию вызовов и ответов как факторов культурогенеза. Под вызовом он понимает проблему, стоящую перед обществом и угрожающую его существованию. Ответ в данной концепции — культурный стереотип (новая технология, социальный институт, новый ценностный ориентир), который конструируется социумом (не всем, а творческим меньшинством) для преодоления кризисной ситуации. Тойнби выделяет следующие вызовы как факторы культурогенеза: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майянская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизации) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю.

В русле системного подхода, практически одновременно с Тойнби, строил свою концепцию культурогенеза американский социолог, один из крупнейших теоретиков культурологии П. А. Сорокин. Но в своем четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика: исследования изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений» (1937—1941) он предлагает другую идею. Он пишет, что «один из самых главных факторов, определяющих функционирование и развитие любой системы, лежит внутри нее самой». В основе его концепции лежит принцип аксиоцентризма. В этом отношении он близок к М. Веберу, который тоже считал, что основным фактором культурогенеза являются ценности. Но П. Сорокин не ограничивается религиозным фактором. Более того, он считает, что и религиозные идеи, научные, философские истины, эстетические, нравственные, юридические теории, вкусы и убеждения являются частью системы и эволюционируют в зависимости от найденного им фактора. Этот фактор — так называемый духовный принцип, под которым понимается модель реальности, которая состоит из четырех параметров: 1) природы реальности; 2) природы потребностей, которые должны быть удовлетворены; 3) степени удовлетворения этих потребностей; 4) способа их удовлетворения. Сорокин выделяет три основных духовных принципа: идеациональный, идеалистический и сенсетивный. Данные принципы вошли в современную концепцию культурогенеза.

Основу современной концепции культурогенеза составляют принципы, сформулированные в естествознании — в теории самоорганизации, и в деятельностном подходе.

• 1. Культура, общество являются самодетерминированной и саморазвивающейся системой, поэтому причина изменений любой социокультурной системы лежит в ней самой — исторически сложившейся системе ценностей и окружающей среде, с которой взаимодействует популяция в процессе обеспечения жизнеспособности.
• 2. Поскольку среда, в которой существует социокультурная система, изменчива, то и факторы, определяющие динамику культуры, имеют вариативный характер.
• 3. Системообразующим фактором культурогенеза является человек и его потребности, поэтому основной фактор культурогенеза — способ обеспечения жизнеспособности популяции.
• 4. В соответствии с теми задачами, которые приходится выполнять общественной системе в процессе обеспечения жизнеспособности, культурогенез определяют следующие факторы:
  • • специфика среды, в которой существует популяция;
  • • способ обеспечения популяции — вид хозяйственной деятельности;
  • • ценности, мотивирующие человеческую деятельность;
  • • социальные институты, регулирующие взаимодействия.