Античные концепции времени

В системах античной натурфилософии представлены практически все основные концепции времени. Так, философами ионийской школы были сформулированы основы субстанциальной концепции; в учении Гераклита представлена динамическая концепция; Парменид и его последователи обозначили противоположную — статическую концепцию, в которой о времени говорится: «Не было в прошлом оно, не будет, но все в настоящем» .

Особо следует отметить концепцию Демокрита. Как и ионийцы, он придерживается субстанциальной концепции времени, однако является первым последовательным противником циклической концепции. Для него уничтожение мира — это не возврат к исходной точке, а переход к новому, совершенно иному миру. Поскольку предполагается бесконечное множество таких миров, нет никакой логической необходимости мыслить движение времени как совершающееся вечно по одному и тому же кругу. Время Демокрита дискретно, оно складывается из ничтожных малых и далее неделимых мгновений. Эти дискретные мгновения и представляют собой моменты единого для всей Вселенной настоящего времени, или " теперь" , поскольку все события, относящиеся к одному и тому же мгновению, являются одновременными.

Платон, принимая в целом реляционную концепцию времени, разграничивает бытие вечное и бытие возникающее и исчезающее. В них существует разное время: статическое в вечном бытии и динамическое в преходящем. Такого же разделения придерживаются и неоплатоники, хотя их воззрения ближе к субстанциальной, а не реляционной концепции.

Платоновская идея о том, что на разных уровнях бытия реализуются разные «типы» времени (статическая на высшем и динамическая на низшем), получила развитие в религиозной философии Средневековья и в современной экзистенциальной философии.

Аристотель отказывается от платоновского различения двух типов времени и постулирует единое универсальное время. При этом, признавая, что время является делимым на части (прошлое, настоящее и будущее), он как бы сближает его с другими делимыми (материальными) объектами. Тем самым он склоняется к субстанциальной концепции, хотя и отмечает, что время существует в несколько ином, чем другие (делимые) объекты смысле. Настоящее, полагает он, есть лишь исчезающая грань между тем, чего уже нет, и тем, чего еще нет. Но ведь то, что слагается из несуществующего, «не может быть причастным к существованию». Преодоление этого парадокса возможно, если, допуская делимость времени на прошлое, настоящее и будущее, признать их все как существующие в одном и том же смысле и отношении.

Августин следует в общем русле платоновской традиции. Он различает время (атрибут мира) и вечность (атрибут Бога). Время динамично — оно постоянно движется от прошлого к будущему; вечность статична — она неподвижна, неизменна и всегда полностью пребывает в настоящем. Прошлое и будущее не есть абсолютное ничто: они всегда существуют, «хотя и непостижимым для нас образом». Причем, где бы и как бы они ни существовали, ясно, что там, где они существуют, они составляют настоящее. Поэтому, считает Августин, нельзя говорить о прошедшем, настоящем и будущем времени: более правильными были бы выражения " настоящее прошедшего" и " настоящее будущего" . Аристотелевский парадокс, таким образом, оказывается преодоленным. Прошлое, настоящее и будущее, продолжая трактоваться как части (подразделения) времени, различаются уже не по своим собственным характеристикам, а лишь благодаря наличию в нас специальных психических способностей: «Эти три времени, — утверждает Августин, — существуют в нашей душе, и нигде более, настоящее прошедшего — это память; просто настоящее — созерцание; настоящее будущего — ожидание». Следовательно, течение времени — не физическая, а психологическая реальность. Иными словами, одно и то же настоящее последовательно становится объектом надежды, созерцания и памяти — это и есть движение времени по Августину.