Характеристика философии всеединства

Русская философская мысль XX в. разнообразна, но своей тематике и направлениям, но выделяются два основных направления: философия русского зарубежья и философия в СССР. Они различны по «месторазвитию», и сам по себе феномен философии русского зарубежья во многом оказался следствием Гражданской войны, приведшей к расколу общества и отказу от предшествующей политико-культурной традиции. Надо также принять во внимание, что революции 1917 г. предшествовал не долгий, но чрезвычайно продуктивный в творческом отношении Серебряный век русской культуры. В это время публикуются оригинальные и глубокие по своему смыслу сочинения по философии символизма А. Белого и В. Иванова, философии культуры М. О. Гершензона, Д. С. Мережковского, А. А. Богданова, разрабатываются метафизика всеединства Е. Н. Трубецкого и «философия пола» В. В. Розанова, экзистенциализм Н. А. Бердяева и Л. А. Шестова, космизм Н. Ф. Федорова, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, философия права Е. Н. Трубецкого и П. И. Новгородцева. Развиваются также концепции неогегельянства Б. Н. Чичерина, И. А. Ильина, неокантианства А. И. Введенского, Б. В. Яковенко, неопозитивизма И. И. Кареева, М. М. Ковалевского, П. Л. Лаврова. Проходят интересные дискуссии в Петербургских религиозно-философских собраниях, в которых полемизируют философы и представители русской православной церкви. Философские темы обсуждаются на страницах журналов «Вопросы философии и психологии», «Русская мысль», «Русское богатство», «Вестник Европы» и др. К важнейшим философско-культурным событиям начала XX в. следует отнести публикации сборников «Проблемы идеализма» (1902) и «Вехи» (1909). В них напечатаны программные статьи Н. А. Бердяева, П. Б. Струве, С. Н. Булгакова, Е. Н. Трубецкого, А. С. ЛаппоДанилевского, П. И. Новгородцева, М. О. Гершензона, Б. А. Кистяковского, С. Л. Франка, А. С. Изгоева. Сборники вызвали бурную полемику в обществе об особенностях развития русской философии, отношении интеллигенции и власти, власти и народа. Авторы писали о необходимости углубления и профессионализации философской культуры в России на основе изучения мировой классической философии и преодоления партийных пристрастий.

Рассматривая конкретно философские направления этого периода, следует назвать метафизику всеединства, которая получила свое отражение в концепциях Е. Н. Трубецкого, С. II. Булгакова, II. А. Флоренского. Евгений Николаевич Трубецкой (1863—1920) разрабатывал философию всеединства в сочинениях «Миросозерцание В. С. Соловьева», «Метафизические предположения познания» и «Смысл жизни». Он специфически интерпретировал философию всеединства, внося в нее момент противоречия как источника развития всего сущего. По Трубецкому, мир — подлинное «другое» по отношению к божественной природе и создание из ничего. Абсолют же не является сущностью всего в мире и объемлет мир как «всезнание, всеведение и всевидение». Философ стремился найти единство между интуицией времени, заключенной в восприятии связи между прошлым, настоящим и будущим, и интуицией всеединства. Для Трубецкого мир во времени существует лишь постольку, поскольку его содержит всеединое сознание, и полнота последнего является «поручительством» тому, что неполнота и несовершенство частного и временного начала — лишь момент общего единства. Концепция всеединства была конкретизирована в историософии Трубецкого, где несовершенство мира, борьба в нем страстей осмысливались с точки зрения вечности и всеединства лишь как временный ряд, имеющий «отдельный», частичный характер. В своей теодицее — оправдании Бога — Трубецкой определяет свободу как «внешнее проявление отдельной твари от Бога и ее самостоятельности». В любви человека к Богу слиты свобода и всеединство, и богочеловеческий процесс преображения человека представляется в виде свободного осуществления божественного замысла, который человек волен принять или отвергнуть. Главное, по Трубецкому, — это стремление человечества к всеединству, которое проявляется в соборном сознании и диалоге, обеспечивающем сближение отдельных человеческих истин. Философ считал, что творческий гений человека способен отличить добро от зла и действовать так, чтобы прийти к всеединству и полноте Истины.

К направлению философии всеединства принадлежал и Сергей Николаевич Булгаков (1871 — 1944). Он получил образование в Московском университете. В 1922 г. был включен большевиками в списки деятелей науки и культуры, подлежащих высылке за рубеж. Его перу принадлежат работы по проблемам политэкономии, философии, богословия: «Два града» (1911), «Философия хозяйства» (1912), «Свет невечерний» (1917), «Агнец Божий» (1933). Рассматривая природу человека, он пишет о существующих в Божественной Софии идеях-парадигмах, воспроизводимых в хозяйственной деятельности. Софийность хозяйства проявляется в том, что человек осознает в себе идеи, отражающие Софию, которая, разделившись на Софию небесную и эмпирическую, связывает два мира — духовный и материальный. Человек творит свободно, но принципиально нового он ничего не создает: хозяйство есть функция жизни уже созданной Богом и данной человеку. Задача человека — внести свою лепту в процессе свободной деятельности в природно-космический мир, и София является символом тех возможных творческих усилий, которые могут быть предприняты человеком в процессе освоения мира. Для Булгакова общество существует как «динамическая сумма индивидуальностей», и субъект хозяйства — Мировая душа — проявляется в опыте, действуя в истории как неопределенная множественность отдельных независимых центров — индивидуальных человеческих сознаний и воль. Раскрывая особенности христианского социального идеала, Булгаков подчеркивает то, что он заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, указывая ему путь и цель внутреннего роста. Христианство воспитывает понимание общественной жизни как взаимного служения и приемлет мир как творение Божие. Христианское отношение к миру антиномично: с одной стороны, оно зовет к «аскетическому противоборству» с миром, но в то же время только христианство учит любить мир высшей любовью, как создание Божие оно освящает всякую природную и хозяйственную деятельность.

Философия всеединства развивалась и в учении Павла Александровича Флоренского (1882—1937). В 1904 г. он окончил Московскую духовную академию. В 1914 г. защитил магистерскую диссертацию «О духовной истине. Опыт православной теодицеи». В том же году вышел самый известный труд Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи». В 1933 г. он был осужден по ложному обвинению, а в 1934 г. отправлен в Соловецкий лагерь. В 1937 г. Флоренский был расстрелян. Свою жизненную задачу Флоренский понимал как создание цельного мировоззрения, синтезирующего веру и разум, богословие, искусство и философию. Одно из основных понятий его философии — антиномичность. Антиномично всякое действие разума, причина этого — грех и зло. Путь теодицеи возможен не иначе как благодатной силой Божиею, подвигом любви и веры. В конечном счете теодицея основана на «Столпе и утверждении Истины», т. е. на Церкви. В основе антроподицеи, т. е. оправдания человека, по Флоренскому, лежит идея очищения человека от греха и его спасения. Центральный вопрос антроподицеи — христологический, т. е. вопрос о воплощении Бога слова и соединении человека с Христом и таинствами церкви. Понимание Софии — премудрости Божией — коренилось в характерном для русской мысли представлении о мире как органическом целом, имеющем основание в пронизанности мира Божиим законом и Силой. Одновременно Флоренский стремился рассмотреть Софию как особый многозначный символ, позволяющий раскрыть связь всего бытия с Христом. Философия культуры Флоренского исходит из отрицания культуры как единого во времени и пространстве процесса с вытекающим отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Он развивает мысль о подчиненности и ритмичности сменяющих друг друга типов культуры: средневековой — культуре Нового времени.

В философии русского зарубежья Семён Людвигович Франк (1877— 1950) — один из наиболее глубоких интересных мыслителей. Он закончил юридический факультет Московского университета, в последующем приват-доцент Петербургского университета. В 1922 г. Франк выслан из страны. Перу Франка принадлежат работы: «Предмет знания» (1915), «Введение в философию», «Очерки методологии общественных наук» (1922), «Живое знание» (1923), «Духовные основы общества.

Введение

в социальную философию" (1930), «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939), «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии» (1949). Философию Франка можно характеризовать как экзистенциальную онтологию всеединства, учение о «непостижимом» стало важнейшим метафизическим основанием его философии. Мысль о различении видимой (постижимой) и невидимой (непостижимой, или «трансрациональной») реальностей вошла в его гносеологию, онтологию и социальную философию. Последняя основывалась на дифференциации подлинного социального бытия — сверхличного единства и неподлинного (общественности) — механического соединения атомизированных индивидуумов. Внутренняя цельность общества раскрывает себя уже в элементарном социальном факте: общении «я» и «ты», которое оказывается возможным лишь благодаря изначальному их единству — «Мы».

Утопизм и социализм, полагал Франк, игнорируют это единство общества, сводя все социальное существование к внешним связям между индивидуумами. Общество для Франка есть многообразное и противоречивое проявление онтологического всеединства бытия, сравнимого с внутренним единством, существующим у ствола дерева с листьями, растущими на нем. Такое общество живет как «подлинная целостная реальность, а не произвольное объединение отдельных индивидов». Присущая жизни трагическая разорванность и внешняя бессмысленность, по Франку, есть результат онтологического разлада, дисгармонии между духовным, личным и бездуховным, природным, космическим началами. Согласно Франку, социальное явление не состоит из физических процессов, а только связано с ними и имеет их внешним следствием и спутником, поскольку не существует никакой «пропорциональности» между существом общественного явления и его физическими последствиями. «Общественная жизнь по существу своему духовна, а не материальна», подчеркивал Франк. Система категорий, как генофонд живого организма, позволяет возрождаться тем первым прозрениям человеческой мысли, которые органично присущи типу культуры и структуре языка этой культуры. Свобода, по его мнению, — единственная точка человеческого бытия, в которой только возможна непосредственная связь человеческого с божественным. Отказ от свободы — духовное самоубийство личности, всякое покушение на свободу другого есть покушение на убийство в нем человека, на противоестественное потребление в нем «образа и подобия Божия» и «превращение его в животное». Высшая свобода как положительное начало исходит из «самости человека» и его бытия у самого себя, из осмысленного социального и нравственного самоопределения личности. Самоорганизация и служение обществу для Франка не противоречат друг другу, если они направлены на созидание, которое возможно только вне деспотизма. Субъективные права личности становятся правами человека на соучастие в государственной жизни и в планомерном строительстве общества.