Формирование символических объектов

Символические области структурируются в культуре с помощью различных антропологических механизмов. Так, область межличностных коммуникаций приобретает символическую дифференцированность и упорядоченность благодаря таким стереотипизированным формам демонстративного поведения, как лексика (совокупности ключевых слов), интонирование (показательная мелодика речи), мимика (подходящий набор выражений лица), жестикуляция (подчеркиваемые телодвижения), проксемика (расположение собеседников в пространстве) и т. п. Говоря о социальном расслоении, к перечисленным коммуникативным характеристикам, специфичным для различных социокультурных групп, следует добавить особенности внешнего вида (одежда, прическа), используемых личных вещей, территории, объектов интерьера, с которыми идентифицирует себя человек, формы социальной активности, в которых он демонстративно участвует. В художественной культуре символизация осуществляется за счет определенных принципов построения эстетического образа: степень охранения реальности (от подражания до полного несходства с наблюдаемым), композиция, масштабность формы и т. п. В научной — с помощью категорий и терминов, используемых знаков (буквы, цифры, геометрические фигуры и т. п.), формул (словесных и знаковых), способов экспликации связей между реальностью и ее рациональным представлением (логика обоснования и доказательства).

Концепция символа возникает при осознании того, что означаемое и означающее имеют различную природу. Означаемое потенциально присутствует в естественном или искусственном окружении и выделяется в ходе социальной практики. Означающее в функциональном отношении не самостоятельно помимо референта, однако в культурном пространстве как объект существует в виде выразительной формы (слова, изображения, жеста и т. п.). Категория «смысл» указывает на необходимость установления связи между восприятием и его символическим выражением, на обязательную интерсубъективность в определении ее структуры.

Символом называется объект, жест, слово, указывающие на некоторую значимую для человека область реальности — природную, созданную людьми, связанную с психическими состояниями или переживаниями — имеющую предметную выраженность, отличную от символической представленности. Наиболее социально значимыми символами в культуре являются лингвистические комбинации артикулированных звуков или письменных знаков. Они могут представлять почти любые значения^[1].

Социокультурное пространство — это не просто природные и искусственные объекты, а также социальные отношения, но и их отображение в символической форме. Этот уровень представляет собой совокупности интерсубъективно «легитимизированных» (разделяемых, признанных сообществом) значимых целостностей, используемых в коммуникативных целях. Здесь работают механизмы, которые обусловливают конвенциональность (некоторую негласную договоренность о взаимной приемлемости) культурным ситуациям, т. е. делает их понятными, определенными с точки зрения организации социального взаимодействия внутри них. Символы указывают на существование культурных порядков, т. е. специально выделенных организованных форм, объединяющих соответствующие им условия, процессы и оценки общественной жизни. Каждая область социокультурного пространства имеет собственную символизацию. Так, в религии — это символы веры, в искусстве — художественные образы, в обыденной культуре — мифы, ритуалы, обычаи; язык как символическое образование объединяет все дифференциальные области культуры, которые его носители имеют возможность идентифицировать и осваивать.

Значение символов находится не в них самих, но обусловлено связями человека с окружением, которые определяют специфику ориентации и отбора означающих. Символические системы содержат как антропологически универсальные, так и культурно специфичные компоненты, от сочетания которых зависят способы конституирования, восприятия и выражения людьми переживаний своего существования. Они определяют значения означающих, которые задаются как «истинные», априори заданные, неоспоримые. Их наличие обеспечивает поддержку при различении того, что имеет и не имеет значения для практических, аффективных (эмоциональных) или интеллектуальных целей.

Связь символического и идеационального (состоящего из идей и образов) пространств культуры определяется природой их составляющих. Символы суть одновременно указание и явления, иными словами, они обнаруживают себя как артефакт, лишь выражая свое отношение к обозначаемым идеям или образам, разделяемым людьми, придавая форму совокупности наиболее устойчивых и характерных их черт, зафиксированных в знаках, доступных для наблюдения. На этом уровне особое место принадлежит воображаемому представлению, рассматриваемому как сигнификация, которая не соответствует ничему воспринимаемому (реальному) или мыслимому (рациональному). «Сложность заключается в том, что в случае воображаемого мы с трудом можем обнаружить то обозначаемое, к которому относится обозначающее, поскольку его „способ существования“ является, по определению, способом небытия»^[2]. Однако символ существует вне зависимости от того, репрезентирует он нечто реальное или воображаемое. Он существует в том смысле, что может быть включен в дискурс в соответствии с некоторыми априорно заданными конструктивными правилами. Но совсем не обязательно, чтобы символические построения имели значение, смысл с точки зрения соответствия реальности.

• [1] Шибутапи Т. Социальная психология. М., 1969. С. 105.
• [2] Касториадис К. Воображаемый институт общества // Постмодернизм и культура.С. 117.