Символика орнамента в русских народных костюмах

СИМВОЛИКА ОРНАМЕНТА В РУССКИХ НАРОДНЫХ КОСТЮМАХ

Национальная одежда — это своеобразная книга, научившись читать которую, можно узнать о традициях, обычаях и истории своего народа. У русской национальной одежды многовековая история. Русский народный костюм формировался на протяжении веков, под непосредственным воздействием культурно-исторических, географических, природных, экономических факторов. В костюме наиболее полно отражается социокультурный опыт этноса и народа, который посредством семиотической системы транслируется в социум. Это открывает перспективы для изучения народной культуры и быта, культурно-исторического процесса развития русского народа в целом. История создания одежды в прошлом и настоящем — это живая история, в которой оживает значительный и мудрый язык старинного орнамента. Орнамент вышивки и тканья — основной вид народного изобразительного искусства. Яркий, выразительный и своеобразный, он не раз привлекал к себе внимание исследователей, но символика орнамента в народном костюме остаётся до конца неизученной. Исходя из этого, объектом исследования стал орнамент вышивки, присутствующий в русском народном костюме. Предметом исследования — символика орнаментов в русском народном костюме. Целью данной статьи явилось использование древних славянских символов в орнаментах народного костюма. Реализация цели обусловила постановку и решение следующих задач: — рассмотрение смыслового значения орнамента в русском народном костюме и предметах убранства, обусловленного действительностью, отраженной в мировоззрении народа; - сохранение народных культурных традиций России в художественной вышивке, популяризации народного творчества и передачи будущим поколениям знаний о народной культуре. Методологической основой являются музейные образцы, исследования культурологов, искусствоведов.

Костюм существует в культурном пространстве эпохи. При изучении исторического костюма перед нами предстаёт система знаков, складываемых в своеобразный язык, который хорошо знали люди далёких эпох. В те времена человеку надо было сказать своим обликом окружающему миру кем он является, так как он общался не только с людьми, но и с богами, духами, природой, прародителями, потомками. Одежда содержала множество смысловых уровней, соответствовавших основным видам жизнедеятельности человека. Это социальная, эстетическая, мемориальная, утилитарная, индивидуальная и религиозно-магическая функции. Но прежде всего, костюм выполнял религиозно-магическую функцию, как в трудовых, так и в праздничных обрядах. Костюм через состав и орнаментацию связывал человека и его род с высшими силами мироздания. Отдельные детали костюма в представлении древнего человека обладали магической силой, с помощью которой они оказывали воздействие на предметы и явления внешнего мира — способствовали исцелению от недуга, преумножению богатства и т. п.

Перед человеком открывался мир необузданных стихийных и дружественных сил — «белый свет», и враждебных — «черный свет». Эти понятия отражались в символике и магии цвета: черный — черный свет, белый — белый свет. Себе человек отводил роль посредника, обязанного в обрядах и магических действиях примирить антагонистические миры. Цветом человеческой жизни и обряда был красный. Характерно, что эта троичная система мировидения и световосприятия нашла в костюме широкое отражение. Белым светом являлось полотно, чёрным светом являлась чёрная полоса, знаками мироздания, жизни, обряда — красный орнамент вышивки [1,19].

Профессор В. А. Городцов, изучая Выставку крестьянского искусства при Государственном Российском Историческом Музее в 1921 году, был изумлён, встретив в произведениях крестьянского искусства пережитки глубочайшей старины. Он пишет: «В изумление приводит обширная группа памятников народного творчества, связанных с религиозно-культовыми и обрядово-правовыми представлениями, оказавшимися сходными с такими же представлениями, зафиксированными в древнем искусстве сарматов и в особенности даков времени ранее и несколько позднее начала христианской эры. … Такие памятники сохранились почти исключительно в женском рукоделии, именно, в женских вышивках, где, как известно, каждая строчка, каждый крестик имеет строго канонизированный характер и передаётся от учительницы к ученице в возможно большей точности и совершенстве» [12,8]. История славянских племён насчитывает многие тысячелетия. Наши предки, помнившие заветы предыдущих поколений, чтившие исконных богов, знали, как управлять силами мира, в котором мы живём для достижения самых различных целей. В каждой семье от поколения к поколению передавались знания об обращении с добрыми силами, о том, к какому божеству обратиться за помощью, как уберечь свою семью и дом от недоброго. К нашему времени народное обращение к богам дошло лишь частично, в остатках древней культуры, в чудом сохранившихся оберегах, украшениях на одежде. Коллекция русской народной вышивки Музея народного искусства — одна из самых значительных среди других в музейных собраниях страны. Наиболее полно представлены произведения искусства из «заповедника» нашей национальной культуры — с Севера России. Кроме того, богат и юг России, особенно Рязанская Земля. По настоящее время ещё отыскиваются в «закромах» у жителей Рязанщины южнорусские одежды с украшением орнаментальными вышивками.

В начале XIX века создатели вышивок ещё помнили смысловое значение украс, жив был обряд чтения узоров. Девушки собирались на него в своих лучших нарядах, парни выбирали в провожатые старых женщин, и те, показывая им вышитые девушками передники и подолы рубах, поясняли смысл узоров. Но во второй половине XIX — начале XX столетия содержание народного узорочья стало забываться. Вышивальщицы не всегда могли дать правильное понимание исполненных ими украс, зная лишь, что в них заключена сила добра, и передавали уже своё толкование древнего орнамента [4,5]. Долгое время под давлением христианства тайны древних славян утаивались и утрачивались. Но многие языческие славянские праздники и обряды не исчезли, а всего лишь трансформировались в христианские: Ильин день, Троица, Масленица и другие любимые многими праздники образовались в результате наложения на исконные древние языческие праздники. Письменно старинные традиции и древняя славянско-арийская магия стали фиксироваться учёными слишком поздно, в конце XVIII века, когда много было утрачено. Те, кто ныне практикует славянскую магию, как правило, получили все свои знания «в наследство» от родственников, при обучении и последующей передаче Силы со смертью учителя, и не сильны в теории [3,8]. В древности и в Средневековье орнаментация не носила чисто декоративного характера. Например, девичья одежда отличалось от женского костюма, причем наряд молодой женщины был совсем не похож на наряд женщины более зрелого возраста и на одежду старух. Различия проявлялись в материале и цвете, характере декора и орнамента, в конструктивных особенностях костюма и во множестве других черт, связанных с местными традициями. Любой декор на одежде и предметах бытового убранства был полон глубочайшего духовного смысла. Знакам и символам орнаментики отводилось строго определённое место, и приписывался связный набор значений.

Основная масса славянских символов, так или иначе, является вариантами так называемой свастики [3,9]. В трудах американского учёного Томаса Уилсона, который обобщил всё известное об этом символе к концу XIX века, находим: «Знак свастики был широко распространён по всему свету, причём, в доисторические времена, — что не мешает ей и в настоящее время быть в активном употреблении во многих странах» [13, 17]. Известно, что это исконное древнее изображение солнца, которое повсеместно встречается в старинных русских вышивках, ещё более часто в украшениях изб, бытовых и культовых предметах наших предков. Знак свастики изначально несёт в себе глубокую светлую магическую силу. В разных вариациях он выступает и оберегом, и лекарем, и знаком мудрости. В древнеиндийской философии и буддизме знак Свастики — это символ вечного круговорота вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно всё сущее. В свастику верили как в талисман, «притягивающий» удачу и счастье. Вариаций свастики великое множество. У неё может быть от двух до девяти и более лучей, свастика может быть заключена в магический круг (именно так древние люди обозначали катящееся по небу солнце — коло) или другие значимые фигуры. Практически в любом дошедшем до нас орнаменте можно различить элементы свастики — знака, несущего благо [3,10; 13,17; 6,241; 5,120].

Знак Инглия — Жизнеродящий Божественный Огонь Творения, Первичная основа всего [3,26]. В обиходе древних славян и ариев знак Инглии широко использовался как оберег от сил Мрака, как символ божественной чистоты, из которой когда-нибудь родится новая жизнь, поэтому часто использовался в охранной вышивке на девичьих и женских нарядах. Символ Инглии вышивали на Руси ещё и в первой половине XIX века на оплечьях олонецких, пинежских женских рубах [4,36; 10,54], пинежских рубахах-исцелительницах у невест [10,59], по подолу женских рубах [3,27; 11,46], и во второй половине XIX века на рубахе-«подольнице» Каргопольского района [7,183], запоне Устюженского уезда [2,120]. В начале XX века в срядах (нарядах) юга Рязанской земли села Чернава Милославского района символ Инглии ещё вышивался в верхней части рукавов женской галянки [6, рис. А017], на вороте бабьего праздничного стана рубахи [6, рис. А065], на полотенцах [6, рис. А080], на детском уголке [6, рис. А 001]. В селе Чернава Милославского района этот символ называют словом костыль (ярга, свастика) [6,4].

символика русский народный костюм Другой символ — Рожаница изначально являлся женским символом. Он обращается к нескольким древним богиням Рожаницам, спутницам бога Рода. Рожаницы отвечали за женское начало всего сущего, олицетворяли животворящие силы природы и таинство рождения. Удивительное телесное обновление способны были подарить Рожаницы женщине. Обрести девичью фигуру, стройность и физическую красоту помогают Богини Рожаницы [3,134]. На полотенце конца XIX века из Олонецкой губернии Каргопольского уезда инвентарный номер КП 4397, хранящегося в Музее народного искусства очень хорошо видны символы Рожаницы, вышитые красными нитками на белом холсте [4,213].

Центральное место в орнаментах на народной одежде занимает Мировое древо — воплощение центра мира и самого союза разных стихий мироздания. В нём сконцентрирована великая гармония жизни — миры Прави и Нави находятся в равновесии, и Явь связывает их как мост. Наши предки представляли себе Древо Жизни в виде великого дуба, что стоит на камне.

Алатыре, на острове Буяне, посреди белого моря-океана [3,81]. Кроме геометрического знака Мировое древо в вышивках изображается и в виде дерева, куста, цветка с ветвями (трансформированная солярная символика) на головных уборах, рубахах в женских костюмных комплексах [4,174].

Символ Одолень-трава — главный оберег славянских предков от всех болезней. Настоящая Одолень-трава (белая кувшинка) действительно растёт в наших широтах в болотистой местности, помогает от многих болезней. Изображение этого символа часто встречаются на подолах женских рубах на Севере в Архангельской губернии Мезенского уезда Койнасской волости, деревни Чучепала [8,106].

Ещё один пласт могущественных древних знаков связан с символическим изображением природы, с силой Матери-Земли или богини Макошь. Символ Макошь — богиня плодородия и покровительница исконно женских ремёсел. Она благоволит к женщинам-хозяйкам и чаще всего изображалась на домашней утвари, полотенцах, прялках и женской одежде [3,150]. Кроме того, символ Макошь изображается в виде женской фигуры, что является трансформированной солярной символикой.

Такие древние славянские символы украшающие одежду или предметы бытового убранства работают в нескольких уровнях. Для того чтобы символ работал в полную силу, надо знать заговоры и мантры, время, место для медитации, особое дыхание и обращение к соответствующим богам. Но и без заговоров при наличии этих символов на одежде и предметах бытового убранства они также выполняют свою миссию, но на определённом уровне.

В украшении русского народного костюма присутствуют также символы магических птиц и животных, символы воды, огня, воздуха, женского и мужского начал и их союза. Жизнь людей ушедших времён определялась кругом норм, ритуалов, практических умений, которые человек должен был передать своим потомкам. Те, в свою очередь, повторяли судьбу отцов и матерей. Таким образом, время и жизнь не менялись в сознании человека древности, а текли «по кругу», от жизни в смерть и снова в жизнь, от предков к потомкам. Традиции существовали в двух мирах бытия — мужском и женском. Эти миры пересекались в свадебных, родильных и земледельческих обрядах, но многие из их смыслов и значений было закрыто для непосвящённых. Ведь с пяти-семи лет, после окончания «младенчества», девочки и мальчики воспитывались порознь. В период отрочества (с 14−15 лет) дети обучались и будущему ремеслу, и тайному смыслу миропорядка, и божественным истинам [1,20].

Необходимо отметить, что на мужской и женской одежде орнамент привносил в костюм импульс жизни. Знаки солнца, земли, огня, стилизованные кони, лютые звери, хищные птицы, петухи, вытканные или вышитые на рубахе, определяли магию мужского мира. Лев в большинстве мифологических систем является символом высшей божественной силы, мощи, власти и величия, солнца и огня. С образом льва связывают также ум, благородство, великодушие, доблесть, справедливость, гордость, триумф, надменность, бдительность, храбрость [9,86]. Орнаменты располагались по краю подола, рукавов, ворота, а также над сгибами рук, вдоль швов и боковых разрезов как оберег — черта, охраняющая тело человека и его возможность двигаться [1,21]. Смысл орнамента на женской одежде, вытканного или вышитого на них, соответствовал виду деятельности хозяйки. Поэтому подолы с полосами узоров определённого значения просто менялись от работы к работе — их пришивали к стану рубахи. Традиционно женские мотивы орнамента — это знаки воды, луны, плодородия и изобилия, стилизованные олени и кони как носители солнечной силы, птицы, женские фигуры [1,23].

Русский орнамент представляет собой исторически сложившийся вид творческой деятельности, в основе которого лежит определённый способ художественного осмысления мира. При описании украшений вышивкой народного костюма в музейных каталогах, в искусствоведческой литературе даётся лишь или классификация орнамента, или ряд мотивов и их сочетаний, или вид вышивки, но не указывается смысл данного узора.

Таким образом, в статье раскрыто смысловое значение нескольких славянских знаков-символов на вышитых орнаментах русского народного костюма. Показана роль украшения вышивкой народного костюма в передаче ценностей и смыслов этнической культуры.

• 1. Балашов М. Е. Костюм Киевской Руси: Методическое пособие для учителей гуманитарных дисциплин средней школы. — СПб: детство-пресс, 2002. — 402 с.
• 2. Васильев М. И., Васильева С. Л. Новгородский традиционный костюм. СПб: Искусство СПб, 2010. — 352 с.
• 3. Волопас Н. 50 древних славянских символов, заряженных на исполнение желания и достижение любых целей. — М.: Астрель, 2012. — 245 с.
• 4. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке./Сост. Г. П. Дурасов, Г. А. Яковлева. — М.: Советская Россия, 1990. — 320 с.
• 5. Клетнова Е. Н. Символика народных украс Смоленского края. Труды смоленскихгосударственных музеев. — Смоленск: изд. государственных музеев и ГУБОНО, 1924. — 130 с.
• 6. Кутенков П. И. Южнорусская народная одежда. Чернавская крестьянская родовая культура. Конец XIX-го — XX-й вв. Части 1,2 СПб.: Комиссия научного туризма Русского географического общества, 2011. — 288 с.
• 7. Левачёва Т. А. Поморский традиционный костюм Архангельск: ИПП Правда Севера, 2007. — 424 с. (с.183)
• 8. Лютикова Н. П. Крестьянский костюм Мезенского уезда Архангельской губернии конца XIXначала XX века. В собрании Архангельского государственного музея деревянного зодчества и народного искусства «Малые Корелы». Каталог. — Архангельск: 2009. — 329 с.
• 9. Мурашова В. В. Древнерусские ременные наборные украшения (X-XIIIвв.) М.: Эдиториал УРСС, 2000. — 136 с.
• 10. Пашкова З. Т. Пинежский народный костюм XVIIIначало XX века. — Каргопоры: 2008. — 160 с.
• 11. Традиционный орнамент Уфтюги. Ткачество и вышивка. — Вологда: Областной научно-методический центр культуры и ПК, 2006. — 96 с.
• 12. Труды государственного исторического музея. Выпуск I. Разряд археологический. М.: изд-во М. и С. Сабашниковых, 1926. — 32 с.
• 13. Уилсон Т. История свастики с древнейших времён до наших дней./ пер. А. Москвин. — Нижний Новгород: изд-во Книги, 2008 — 528 с. Уилсон