Содержание и формы этноконфессионального взаимодействия в обществе

Актуальность темы

исследования. Любая цивилизация в своем внутреннем и внешнем развитии, подчиняясь определенным законам, проходит свои ступени бытия. Закономерный процесс социокультурного развития может быть нарушен смелым экспериментатором, и тогда наступает пери-од хаоса и деструкции. В такой период старые системы ценностей уже разрушены, а новые еще не сформированы. Период формирования новых социокультурных парадигм сопряжен, как правило, с кризисом. Русская цивилизация в конце 20-го века попала в цейтнот тотального кризиса. В такой период времени в России на первый план выступают проблемы духа.

Характерно, что в такие периоды обнаруживается исключительная роль конфессиональных и этнических компонентов сознания как личности, так и общества в целом. В зависимости от ситуации этноконфессиональное взаимодействие может проявляться как в позитивном, так и в негативном планах.

Если позитивный аспект этноконфессионального взаимодействия в обществе проявляется в форме этноконфессиональной идентификации и направлен на укрепление национального самосознания, формируя при этом новую систему ценностей, то негативный аспект данного взаимодействия проявляется в форме этнических конфликтов на религиозной почве.

По этой причине проблема этноконфессионального взаимодействия в обществе всегда актуализировалась в периоды кризисов, от ее разрешения во многом зависело будущее развитие цивилизации.

Проблема философского осмысления этноконфессионального взаимодействия в России является одной из актуальных проблем, обсуждаемых в последнее время.

Ситуация осложняется тем, что методологическое основание ее решения разработано чрезвычайно слабо. Отсюда — отсутствие прикладных методик прогнозирования и нейтрализации этноконфессиональных конфликтов. Поэтому, как бы ни хотелось заняться непосредственной разработкой конкретных программ, необходимо, прежде всего, выяснить методологические основы взаимодействия этнического и конфессионального сознаний, обнаружить социальный смысл этой интеграции, а для этого необходим социально-философский анализ проблемы.

Степень разработанности проблемы. Проблему этноконфессионального взаимодействия в обществе нельзя считать предметом какой-то одной дисциплины. Она может рассматриваться в категориальном поле ряда наук: этнологии и этнопсихологии, философии религии, социологии, культурологии, политологии и т. д. Отсутствие целостного подхода к данной проблеме сказалось и на способах ее решения.

Можно выделить несколько подходов к рассмотрению этноконфессионального взаимодействия по дисциплинарному критерию. Если рассматривать вопрос в контексте теорий этногенеза, то интерес представят собственно этнологический и этнопсихологический подходы. В рамках первого анализ конфессионального облика этносов осуществляется опосредованно — как одна из структурно-функциональных характеристик и этногенеза (Х.Дейкер и Н. Фрайда, К. Леви-Строс, В. Алексеев, Ю. Бромлей). В рамках второго акцент делался на одной из сторон как доминанте взаимодействия.

Существование первобытных традиционных религий в этнических группах, рассматривалось в работах Ж. Габю, М. Мид, М. Шебел,.

И.Иорданского. Влиянию этнического как доминантного в этноконфессиональном взаимодействии уделил большое внимание Л. Гумилев, а влиянию религиозного как доминантного на процесс этногенеза Б. Г. Гафуров, И. Ю. Крачковский, А. М. Мирзоев и И. П. Петрушевский. В рамках конфликта культур анализировали эту проблему Д. Кардинер, А. Рапопорт, Л. Фрейнд, Т.Шибутани. Негативный аспект этноконфессионального взаимодействия, выраженный в форме конфликта, затрагивается в работах С. Хантингтона, Р. Ф. Абазова. Однако, предметом специального изучения в этнологии и этнопсихологии данная проблема не стала.

Проблема этнического и конфессионального слабо интегрирована в рамках социологического подхода. Социологи предпочитают проводить раздельно институциональный анализ этноса и религии, обнаруживая их взаимодействие лишь в поле функциональных зависимостей (Н.Смелзер, Т. Парсонс, Л. Леви-Брюль).

Этносоциальная определенность символических моделей религии обсуждается в работах М. Вебера, Р. Белла, З.Бжезинского. Очевидно, что отсутствие общетеоретической базы не дает возможности социологам проводить широкомасштабное исследование проблемы, а материал конкретной социологии носит прикладной характер.

Значительно обширнее область изучения этноконфессионального кроссинга в философии религии. Здесь очевидны два направлениятеологическое и светское. Теологическое направление (Ж.Маритен, А. Клоде, М. Мюллер, Ю. Мольтман) однозначно трактуют подчиненную сущность этнического развития человечества, определяемую религиозной моделью. Это направление нельзя назвать эвристически перспективным.

Светское направление философии религии обычно выделяется как один из аспектов фундаментальных философских школ, поэтому этнические сюжеты в нем представлены как рефлексия центральных идей этих школ (А.Бергсон, М. Хайдеггер, Ф. Ницше).

Особо следует сказать о рассмотрении проблемы этноконфессионального взаимодействия в русской философии, которая, будучи в основе своей теологически ориентирована, в то же время проявляла гораздо больший интерес к этническим истокам веры, нежели западная философия (А.Хомяков, И. Киреевский, П. Чаадаев, Н. Лосский, В. Зеньковский, Н. Бердяев, В. Соловьев). Правда, этот интерес был организован вокруг конкретного этноса — русского, и реализовался в мессианском плане Русской Идеи. Особое место здесь занимает фигура Н. Данилевского, чья концепция позитивна, не теологична и до сих пор еще не оценена по достоинству. В советской философии может вызвать интерес в плане исследования заявленной проблемы гносеологическая критика религии в работах Д. Угриновича, И. Яблокова, а также исследования общественного и массового сознания в трудах А. Уледова, Б. Грушина, В. Толстых, А.Спиркина.

В целом можно сказать, что отечественная философия внесла бы больший вклад в разработку проблемы этноконфессионального взаимодействия, если бы не ограничивала себя одним этносом и одной конфессией.

Разумеется, нельзя не отметить влияние на методологию исследования этноконфессионального кроссинга философии культуры (особенно Э. Кассирер, Г. Риккерт, О. Шпенглер, Г. Зиммель, Э. Фромм, В. Франкл), философии языка (Гумбольд, Э. Сепир) и психоаналитических концепций (З.Фрейд, К. Юнг).

Рассмотрение указанных подходов в диссертации позволило сделать вывод о том, что проблема этноконфессионального взаимодействия в контексте социальной философии до сих пор не получила должного развития.

Цель и задачи исследования

Основной целью работы являлась разработка методологии этноконфессионального взаимодействия в обществе. Методологическим обоснованием проблемы в ее исследовательской функции служит представление о том, что любое отношение человека к действительности, религиозное и (или) этническое в том числе, может стать объектом социально-философского изучения и осмысления.

Для реализации данной цели решались следующие задачи:

— выделены мировоззренческо-методологические подходы к изучению проблемы этноконфессионального взаимодействия в обществеобъяснено влияние биосоциальных факторов в институциональном структурировании религии;

— показана роль интеграции религиозных и этнических ценностей в формировании этноконфессиональной дифференциации социума;

— определены формы этноконфессионального взаимодействия в обществе;

— описана роль религиозной символики для сохранения целостности этносов;

— выявлена сущность концепции доминанты религиозного сознания в формировании этнических религий;

— уточнен этноконфессиональный статус религиозного сознания в достижении социокультурной целостности обществапрогнозированы варианты этноконфессионального взаимодействия в России в современную эпоху.

Методологическая основа диссертации. Поскольку тема этноконфессионального взаимодействия в обществе является пограничной для различных наук: философское религиоведение, психоанализ, социальная психология, этнопсихология, культурология, постольку в своей работе автор использовал работы классиков мировой философии, работы современных западных и отечественных философов, этнопсихологов.

— Методологическая проблема компетентности социальной философии в этноконфессиональной проблематике возникает как результат научного объяснения данного взаимодействия. При этом мы исходили из того, что философские теологические концепции обладают существенным недостатком — объяснительные гипотезы строятся исключительно на вере, а потому представляются недостаточными. В исследовании используется структурно-функциональный анализ, компаративный анализ, исторический и диалектический методы.

Научная новизна и основные положения, выносимые на защиту.

Научная новизна работы состоит в том, что в ней, впервые в отечественной социальной философии, исследуются методологические основы взаимообусловленности этнического и конфессионального в сфере общественного и индивидуального сознания, прогнозируется определенная модель этого взаимодействия, выступающая в реальной жизни установкой социального действия.

На защиту выносятся следующие положения:

— как этническое, так и конфессиональное структурирование социума выполняют функции самосохранения и самовоспроизводства социума;

— в истории всех обществ этнические и религиозные ценности образуют интегративное единство, которое закрепляет этноконфессиональную дифференциацию социума;

— эта дифференциация выступает достаточным условием возникновения этноконфессионаЛьных конфликтов. Необходимым условием, актуализирующим потенциальное противоречие, является соответствующее содержание религиозных ценностей, наложенных на этническую основу;

— этноконфессиональные противоречия имманентно присущи развивающимся социальным системам, а их актуализация в форме конфликта может играть как негативную, так и позитивную роль в общественном развитии;

— критерием выделения структурных уровней религии является объект рефлексии. Он выражает связь между функционированием той или иной религиозной модели и ее этническим обеспечением;

— этническое сознание модифицирует религиозную доминанту и таким образом адаптирует религию как социальный институт к потребностям самосохранения данного народа.

Научно-практическая значимость работы. Диссертация может служить методологической базой для исследований этноконфессионального взаимодействия в обществе. Результаты исследований могут быть использованы для прогнозирования этносоциальных конфликтов и выработки методов и приемов их нейтрализации в решении проблем адаптации в инонациональной среде, а так же в учебных дисциплинах гуманитарного цикла.

Апробация работы. Материалы диссертации обсуждались на межвузовских научно-практических конференциях (Волгоград, 1994;1997гг.), на основе выводов диссертации разработана программа социокультурной адаптации иностранных студентов, которая внедрена в практику работы ВМА (Волгоград, 1997 г.).

Тезисы, положения и основные выводы изложены автором в трех научных публикациях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения. В конце работы дан список используемой литературы, включающий 175 источника. Объем работы 128 машинописных страниц.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Русская Идея «как выход из кризиса.

Феномен славянского этноса заключается в том, что в периоды великих «эпохальных» кризисов (К.Ясперс), когда происходит ломка социокультурных парадигм, на первый план бытия выходят проблемы духа. Сегодня Россия развивается по схеме «Кризис — Возрождение». Если считать, что общество является сложной саморегулируемой и саморазвивающейся системой, то в настоящий период времени можно констатировать, что многие из его механизмов либо блокированы, либо уничтожены. В первую очередь это касается экономической и политической жизнедеятельности. Уровень рефлексии обществом происходящего в нем очень низкий, отсутствуют программы выхода из кризиса, а те программы, которые были разработаны, внедряются с большим трудом.

В этот период времени происходит ломка социокультурных парадигм, что обостряет мировоззренческий кризис. Вместе со старой системой ценностей уходит в прошлое идентификация, которая выглядела следующим образом: «Я — советский человек.». Идентификация по этой схеме закрепляла на уровне массового сознания формирование особого типа личности, искусственно лишенного этноконфессиональной принадлежности. Данная идентификация была отражением незыблемой веры в КПСС. Так был закреплен на уровне массового сознания новый тип личности «коммунист — атеист». Советская система просуществовала 70 лет, а затем рухнула.

В переходный кризисный период в России начинает складываться новая форма идентификации, которая служит отражением формирования новой системы ценностей. В России в период кризиса происходит осознание народом своих религиозных и этнических корней, в результате чего начинает складываться новая форма идентификации — «Я есть русский-православный.» .

В связи со сказанным возникает закономерный вопрос, может ли быть православие новой русской идеологией? Мы затрудняемся дать однозначный ответ на этот вопрос. Сегодня «Русская Идея» переживает свое второе рождение. Ф. М. Достоевский, которого по праву считают создателем «Русской Идеи», выразил очень точно ее содержание. Он считал, что национальная русская идея представляет собой всемирное человеческое единение. Эту идею развили русские философы В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, И.Ильин.

В периоды кризисов всегда остро вставал вопрос о русском национальном самосознании. Конец 19-го начало 20-го века был одним из сложных периодов в политическом и культурном развитии России. Если политический период можно было охарактеризовать как кризисный, то культурный называли периодом возрождения. Н. Бердяев в книге «Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности» писал следующее: «.Духовные силы России не стали еще имманентны культурной жизни европейского человечества». «Славянская раса не заняла еще в мире того положения, которое заняла раса латинская или германская. .Великий раздор войны должен привести к великому соединению Востока и Запада. Творческий дух России займет наконец великодержавное положение в духовном мировом концерте.» (1).

1. Бердяев Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. — М., 1990. С. 8.

Н. Бердяев считает, что мессианское сознание противоположно национализму, оно относится скорее к универсальному сознанию и имеет свои корни в религиозном сознании евреев. Было бы неверно утверждать, что только русский народ «избран для христианской судьбы.» «Христианское мессианское сознание может быть лишь осознанием того, что в наступающую мировую эпоху Россия призвана сказать свое слово миру, как сказали его уже мир латинский и мир германский. .Славянская раса идет на смену другим расам, уже сыгравшим свою роль, уже склоняющимся к упадкуэто — раса будущего.» (1).

Пророчески прозвучали эти слова. Россия стала оплотом идей коммунизма, что изменило лицо Восточной Европы, Латинской Америки, Африки. Но мир от этого не стал един. Он раскололся по новой схеме: капитализм — социализм. Столь долгое противостояние длилось 70 лет. Мессианское сознание не смогло восторжествовать в России советской, атеистической.

Конец 20-го века. Ситуация повторяется. Россия идет по новому кругу. Какой путь выберет она в этом сложном и не спокойном мире? И вновь как призыв к материальному и духовному Возрождению звучит «Русская Идея» .

Несомненно, «Русская Идея» в конце 20-го века изменилась. В ней ослабела мессианская направленность. Обращение к «Русской Идее» сегодня это стремление через духовное возрождение России, которое связывают с деятельностью православной церкви, воссоздать былое величие России.

1. Бердяев Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. — М., 1990. С. 23. С. 24.

Ядром русской культуры по праву считают православие, именно оно на протяжении веков было надежным средством воспитания, гарантом духовности в человеке. Но может ли сегодня оно выполнять аналогичную функцию?

Сегодня в России происходит формирование нового демократического общества, юридически оформляется принцип свободы совести. Обращение к православию в России, на наш взгляд, отражает скорее процесс демократизации общества, нежели формирование новой русской идеологии.

В свое время М. Вебер писал, что социально привилегированным слоям выгодно обращаться к религии как средству спасения тогда, когда это связано с политическими интересами. «Эти концепции появляются в ряде случаев именно в политически и социально бурные периоды как следствие не обусловленного такими предпосылками размышления.» (1) Мы полностью согласны с М.Вебером.

В современных условиях в России появляется новый или хорошо забытый старый субъект, который формирует массовое сознание в обществе. В нашем случае таким субъектом выступают социально привилегированные слои, к которым можно отнести президента и его аппарат. Телевидение, радио, газеты, журналы — все средства массовой информации брошены на формирование нового стереотипа поведения, начинает складываться новая форма идентификации. На этот раз основу идентификации составляют этническое и конфессиональное. «Ярусский» эта детерминанта в самосознании народа формирует установку на спасительную силу мощи этнического. Вспомним, что этносы существуют только в объединении и противопоставлении себя другим,.

1. Вебер М. Избранные произведения. — М., 1990. С. 167. и тем самым сохраняя себя. «Я — православный» это установка на закрепление религиозного. Человек существо социальное, поэтому он не может жить без веры. И если земные кумира пали, то их место могут занять вечные кумиры — Боги.

Синтез этнического и конфессионального образует новую форму идентификации в самосознании людей- «Я есть русскийправославный». Возможно поэтому большинство русских, осознавших свою русскость, говорит о себе «Я — православный». Но здесь возникает другая проблема. Дело заключается в том, что религия как социальный институт в России была национализирована, церковь всегда подчинялась государству. Государство в свою очередь манипулировало деятельностью церкви так, как ему было выгодно. Далее, восстановить православие в России в той форме, в которой оно существовало до октября 1917;го года необходим длительный период времени. Это займет не менее 60 лет, жизненный цикл. Следующая особенность. Православие не обладает консолидирующей функцией в том объеме, как, например, ислам. Православие представляет собой замкнутую соборную религию, которая не стремится активно расширить сферу своего влияния особенно в среде интеллектуальной молодежи, как это делает, например, католицизм в Западной Европе, ислам в Средней Азии.

Возможно поэтому возрождение православия в России на уровне массового сознания ассоциирует у нас скорее с выполнением обрядов: крещение, причастие, хождение в церковь, а не с формированием новой русской идеологии.

Необходимо отметить, что в России существует оппозиция православию в форме нетрадиционных религий. Именно нетрадиционные религии пользуются большей популярностью в молодежной среде, нежели традиционное православие. Этот социальный феномен объясняется следующим образом. Всегда когда формируется новая культурная идеология, которая стремится заполнить собой массовое сознание в обществе, ответной реакцией становится появление контртечений. Так в России в начале 90-х годов появилась тенденция к тому, что молодежь стала организовывать и входить в новые религиозные учения, такие как Общество Сознания Кришны, Церковь Муна, Великое Белое Братство, Богородичный Центр, религиозно-мистические культы.

Быстрый рост численности адептов в нетрадиционных религиях достигается за счет активной проповеднической деятельности на улицах городов и в студенческих общежитиях. Нетрадиционные религии всегда привлекали тем, что они обещали спасение своим адептам сегодня и здесь, а не после смерти и в раю, как об этом говорят традиционные религии.

Расцвет нетрадиционных религий в России это закономерный процесс. Он отражает стремление народа к поискам веры, которая явит собой точку опоры в кризисный период, который переживает Россия. Поэтому наличие инвариантов религиозной веры при возрождении традиционной религии нельзя рассматривать как угрозу православию. Это скорее показатель демократизации общества и как следствиерезультат общего подъема религиозности в России. Отметим следующее: нетрадиционные религии, наложенные на этнические черты дают в России всплеск «Русской Идее». Так русские йоги и кришнаиты утверждают, что своим основанием древняя ведийская цивилизация Индии обязана Уралу и Сибири. Отсюда может последовать вывод, что русские кришнаиты могут спасти человечество.

Возможно, что возрождение «Русской Идеи» это один из путей выхода из кризиса. Но нельзя забывать, что Россия это еще не демократическая страна, она только стремится к демократии. Религиозный плюрализм может быть перечеркнут одним только законом, ограничивающим и регулирующим деятельность нетрадиционных религий. Что тогда будет ожидать Россию?

Довольно сложной является для России проблема этноконфессиональных взаимоотношений с республиками Средней Азии. Насколько тесно могут сотрудничать новая Россия и исламская Средняя Азия?

Существует богатый опыт взаимодействия и взаимовлияния между этими регионами. Ислам и православие во многом всегда объединяло неприятие цивилизации Запада, это касается не технологического аспекта, а морально-психологического, ментального. Уместно будет вспомнить, что Имам Хомейни в письме к М. С. Горбачеву писал следующее: «Русские и иранцы — те народы, что Высшей властью назначены в авангард Белой цивилизации. Их сближает арийское происхождение, общий противник и близкий менталитет — русский православный христианин так же как и иранский мусульманин — шиит никогда не живет настоящим, они всегда как бы из прошлого устремлены в будущее. И в этом будущем иранский народ уже обрел свое место. Теперь очередь за русским». (1).

Стремление Востока в лице Ирана консолидировать духовный потенциал двух стран не одиноко. Один из лидеров Исламской Партии Возрождение Гейдар Джемаль считает, что ислам достаточно близок русской культуре. Это дает возможность ему говорить о превращении России в «исламско-православный симбиоз» .

1. Рухолла Аль-Мусови Аль-Хомейни. Письмо Имама Хомейни к М. С. Горбачеву. // Весна свободы. М., 1994. С. 163.

В решении данного вопроса мы придерживаемся иной точки зрения. Многовековая история России говорит нам о тесной взаимосвязи русского народа и народов Средней Азии в сферах политики, экономики и культуры. Что же касается религиозных отношений, то они могут строиться на взаимном уважении.

В новых условиях Россия мучительно ищет свое место и лицо в мире. Этот поиск сопряжен с выходом из кризиса и с обретением устойчивости.