Дипломы, курсовые, рефераты, контрольные...
Срочная помощь в учёбе

Сокровенное как горизонт человеческого бытия

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Ключ к сокровенному — это энергийный дискурс патристики с ее фундаментальными установками теозиса и освящения. Разумеется, анализ основных идей патристики стал, в то же самое время, выявлением специфики существования православного сознания в современном «ментальном пространстве» и соотношения православной антропологии с некоторыми современными философскими течениями. Обращение к патристическому… Читать ещё >

Содержание

  • Глава 1. Теоретико-методологические аспекты анализа проблемы сокровенного
    • 1. 1. Сокровенное в жизни человека
    • 1. 2. Тема сокровенного в западноевропейской и русской философии
  • Глава 2. Анализ понятия «сокровенное»
    • 2. 1. Соотношение понятия «сокровенное» с философскими понятиями и категориями
    • 2. 2. Сущность и гносеологический статус понятия «сокровенное»
  • Глава 3. Сокровенное в человеческих отношениях
    • 3. 1. Сокровенное: диалог с Другим
    • 3. 2. Сокровенное во взаимоотношениях с Богом, природой и человеческой личностью
    • 3. 3. Проблема отношения к сокровенному
  • Глава 4. Концепция сокровенного: понятия, интерпретация, факты (на материале поэтического творчества)
    • 4. 1. Многообразие антропологических стратегий человека
    • 4. 2. Обретение сокровенного: путь от вопрошания к бытию

Сокровенное как горизонт человеческого бытия (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования. Диагноз, который можно поставить современному человеку — «метафизический аутизм», то есть абсолютное его одиночество в окружающем мире. Плодотворная культура всегда строится как диалог человека и природы, человека и человека, человека и Бога. Современная же культура принципиально монологична, что приводит к тотальной недостоверности, когда субъект самодостаточен в своей субъективности.

Самодостаточная субъективность ведет к тому, что Я человека, понимаемое вне направленности на Другого, выступает в качестве чистого мышления либо в качестве абсолютного субъекта деятельности, осваивающего окружающий мир объектов. Субъективность превращается в глобальный, абсолютный принцип, хотя человек, возвышаясь как всеобщий субъект истории, исчезает как уникальное неповторимо-единичное существование, как онтологическая ось бытия. Ядро монологичности — абсолютизация рационального аспекта постижения мира. Философия последних десятилетий убедительно показала связь между авторитарностью ratio и властным отношением к реальности. Рационализм стремится схватывать предметы окружающего мира и овладевать ими. Утилитаризм и прагматизм рационализма приводят к желанию «запрягать реальность в наши системы понятий, чтобы легче им управлять» (У.Джеймс).

В культуре XX века широкое распространение получил феномен, имя которому «кич» (от польского Сус — подделка). «Кич» имеет место тогда, когда на первый план выдвигаются внешние блеск, красивость и увлекательность, призванные компенсировать полное отсутствие глубины. Распространение «кича» во всех сферах жизни связано, как мы считаем, с постмодернистским релятивизмом и полным отсутствием стремления к Истине. Тотальная недостоверность выступает в двух 4 основных обликах: а) бессокровенностьб) ложная сокровенность, предполагающая ориентацию на бесплодное фантазирование, иллюзионизм, мир грез вместо реального мира. Человек начинает жить в тривиализируемом мире голых видимостей, в мире, который словно бы теряет объем, упрощается и уплощается, так как бессокровенность означает тривиализацию как утрату святыни в форме профанации, святотатства, идолопоклонства, за которыми проступает образ абсолютного краха всего человеческого. «Метафизический аутизм» чрезвычайно обедняет современного человека, вводит его сознание в одномерную плоскость освоения, что выражается в болезненном стремлении к пересечению всяческих границ и трансцендированию через все пределы.

Покорительно-освоительная направленность сознания и питающий её деонтологизированный субъективизм далеко не безобидны, ибо они являются источником утопического активизма, принесшего в XX веке столько бед. Сказанное свидетельствует о практической актуальности постижения сокровенного, которое может быть противоядием от деонтологизированного субъективизма, «метафизического аутизма», тотальной недостоверности и абсолютизации покорительно-освоительного начала человеческой деятельности.

Теоретическая актуальность данной работы определяется тем, что гносеологическая ситуация свидетельствует о необходимости понятия, обозначающего всеобщую основу мира, которая есть совершенство и полнота жизни. Эта всеобщая интимнейшая основа бытия не имеет характера непосредственной эмпирической данности. К ней нужно пробиваться, прорываться или восходить. В разных культурах, в различные исторические эпохи возникали понятия, выражающие данную интенцию: «дао», «единое», «апейрон», «логос», «субстанция», «бытие» и т. д. Они возникали и конструировались исходя из различных 5 экзистенциальных предпочтений. Позиция любви — это наивысшее из всех экзистенциальных предпочтений человека. Но именно она, в отличие, скажем, от позиции монолога, то есть позиции человека, существующего лишь в мире субъектно-объектных отношений, не нашла должного выражения в понятиях. По нашему мнению, важнейшей трансценденталией в гамме понятий, обусловленной позицией любви, является «сокровенное» .

Проблема исследования и степень разработанности проблемы. В современной философской культуре отсутствует разработанное понятие «сокровенное». Если оно и употребляется в философской литературе, то как простой синоним слова «тайна». И в богословской литературе данное понятие обладает размытой семантикой и нуждается в уточнении. С другой стороны, становится очевидной необходимость разработки понятия «сокровенное» в качестве важнейшего принципа бытия, в качестве некой универсальной разновидности человеческого опыта первичной бытийной ориентации и в качестве генеративного горизонта для всей сферы осуществления феномена человека.

Исследуемая проблема рассматривалась на протяжении всей истории человечества с различных экзистенциальных и теоретических позиций, но она далека от полной теоретической освоенности. Разумеется, мера возможной концептуализации сокровенного, именно как сокровенного, ограничена, поскольку мысль здесь имеет дело с тем, что запредельно явленному в опыте рационального восприятия. Однако, философия, всегда пытавшаяся говорить о предельных вещах и последних основаниях, накопила огромное множество точек зрения, познавательных конструкций, дескриптивных принципов, некоторые из которых мы и попытались использовать для экспликации сокровенного как конституирующего горизонта бытийной организации человека. 6.

В античной философии многое было сделано Платоном для постижения скрытых основ мироздания. Мир идей у Платона не воспринимаем чувствами, но умопостигаем. Отметим, что в метафизических рассуждениях Платона и Аристотеля большое значение имеет понятие «перас» (предел), существенно важное для уяснения природы сокровенного. Стоикам философия обязана осмыслением достоинства человека перед лицом неведомого и непостижимого, учением о свободе духа, о смерти как важнейшей обязанности, налагаемой жизнью, о господстве человеческой души над страстями. Для Эпикура сокровенное есть область причин, которая не явлена человеку. Много идей о сокровенном выдвинул Цицерон, считавший вопрос о Божественном самым сложным философским вопросом. Особо следует отметить огромный вклад античной философии в разработку метода диалога (софисты, Сократ, Платон и др.). Без понимания диалогического момента невозможно достаточно глубоко и четко отрефлектировать нашу позицию по отношению к сокровенному. В античной философии происходит уяснение и прояснение понятия «любовь», которое также принципиально важно для осмысления сокровенного. По Эмпедоклу, любовь есть творящая мир онтологическая сила, соединяющая вечные элементы. По Платону, эрос — связующее начало между миром земным и миром Божественным. Таким образом, в античной философии мы видим косвенное приближение к проблеме сокровенного.

Философия последующих веков продолжала говорить о всеобщей основе мира, которая есть совершенство и полнота жизни. К этой всеобщей основе нужно пробиваться, прорываться или восходить. Совершенно особое место в исследовании сокровенных начал бытия имеют работы Дионисия Ареопагита (V в.), который, в отличие от холодного и абстрактного неоплатонизма показывает сокровенность живую и богато-жизненную, обосновывает апофатическое видение 7 абсолютно-трансцендентной Личности. Глубокое понимание сокровенности мы находим у Николая Кузанского (XV в.), который ввел понятие «неиное», выступающее как имя имени, принцип принципа, середина середины, определяющее самое себя и все остальное. О различных аспектах сокровенного размышляли Декарт, Паскаль, Фенелон, Лейбниц, Кант, Якоби и многие другие. В Новое время популярной становится категория «субстанция» — скрытая основа. Характерно, что эта скрытая основа находится как бы у нас под ногами, то есть человек — рационалист Нового времени ищет скрытую основу не в небесной выси, а на том, на чем он прочно стоит.

В Новое время о сокровенном начинают все больше говорить, как о скрытом, то есть происходит логицирование Абсолюта, освобождение логики от абсолютной трансцедентности и вырабатывается позиция, которую А. Ф. Лосев называет «имманентизмом». Данный автор считает, что германский имманентизм начинается с XIII века, с М. Экхарта. Далее, через М. Лютера и Я. Беме, он приходит к немецкому идеализму XVIII—XIX вв., а затем к неокантианству, неогегельянству и неошелленгианству.

Философские тенденции осмысления сокровенного не могут быть поняты без учета глобального поворота в истории философии, который М. Хайдеггер определил как «забвение бытия» и «онтологический нигилизм». Значителен вклад в исследования проблем сокровенного экзистенциализма (Н.А.Бердяев, С. Кьеркегор, Г. Марсель, Ж.-П.Сартр, К. Ясперс, и др.). Взгляды названных авторов противоречивы и неоднозначны, но написанное ими позволяет полнее представить поле нашего исследования.

Уяснению принципиально важных моментов проблемы сокровенного содействуют разработки современной диалогической философии (М.М.Бахтин, М. Бубер, Э. Левинас, и др.), а также исследования диалога и диалогичности (B.C. Библер, М. С. Каган, Л.Н. 8.

Коган и др.).Понять сокровенное в качестве конституирующего горизонта бытийной ориентации человека позволяют исследования современной антропологии, выявляющие исключительную сложность и многообразие феноменов человеческого бытия, невыразимость, неуловимость, парадоксальность природы человека. Следует отметить также естественно-научный подход, анализирующий гармонические и холистические аспекты природного окружения человека. Диалогическая философия выступила с критикой солипсически-монологического языка классической философии, обосновала идею о том, что действительное Я есть результат спонтанной направленности человека на Другого. Не будет лишним отметить работы таких философов как Д. фон Гильдебранд, Э. Гуссерль, Э. Корет, Ж. Маритен, М. Мерло-Понти, Ричард Нибур и Рейнхольд Нибур, П. Тиллих, М. Шелер и др., в которых исследуется человеческое Я, ordo amoris (иерархия любви), назначение философии и т. д. Проблема сакрального, святого, имеющая непосредственное отношение к теме нашего исследования, анализируется в работах М. Мосса, Р. Смита, А. Юбера, (включивших в научный оборот понятия «сакральное» и «профанное») Э. Дюркгейма, Э. Леманна, Р. Маретта, Р. Отто, М. Элиаде и др. Отметим также оригинальное исследование О. В. Суворова «Сознание и Абсолют», где на философском уровне ставится проблема взаимоотношений Я и Абсолюта. Многоаспектность человеческого бытия, его предельные формы, виды экзистенциального диалога, развитие метафизики в богословской перспективе, культура формирования интерсубъективности находятся в центре внимания таких исследователей как В. В. Бибихин, П. П. Гайденко, С. П. Гурин, О. Е. Иванов, В. В. Костецкий, А. Ф. Лосев, М. К. Мамардашвили, А. В. Медвеев, Л. А. Мясникова, А. В. Павлов, Д. В. Пивоваров, В. А. По дорога, В. В. Топоров, Ю. М. Федоров, С. С. Хоружий, В. А. Фриауф и др. 9.

Важнейшим источником по проблеме нашего исследования является патристика — творения отцов Церкви, принятый и закрепленный сакраментально-соборный опыт концептуализации сокровенного. В трудах святых. Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина дается глубокое понимание Бога, мира и человека — трех участников сокровенного экзистенциального диалога.

И христианский Восток, и христианский Запад опираются на патристику, но на Западе эта основа постепенно вытесняется многообразными влияниями эллинской метафизики. По мнению специалистов, западной традиции в большей мере присущ эссенциальный дискурс (сущности и идеи), восточно-православный же энергийный (энергии и волениявыдвигаются две фундаментальные установкиобожение и освящение) Православная философия, возникшая на фундаменте патристики, существовала в своем академическом варианте (труды В. В. Болотова, С. С. Гогоцкого, Н. Я. Грота, С. М. Зарина, архимандрита Киприана (Керна), В. Н. Карпова, В.Д.Кудрявцева-Платонова, П. И. Новгородцева, П. Д. Юркевича и др.) и в неакадемическом, более известном в настоящее время (С.Н.Булгаков, Л. Н. Карсавин, П. А. Флоренский и др.). В данной работе мы опирались на обе эти линии православной философии, причем, на вторую с известной осторожностью, так как в ней не всегда адекватно и корректно интерпретируется святоотеческая мысль, и, к тому же, в настоящее время нередки попытки, искусственным образом обособив неакадемическую ветвь православного философствования и назвав её «русской религиозно-философской мыслью», противопоставить её из идеологических соображений «западной философской мысли» .

Неоценимое и пока неоцененное по достоинству богатстворусская религиозная и философская мысль, разворачивающаяся в русле православно-христианской традиции. Здесь следует назвать имена.

К.С.Аксакова, H. B .Гоголя, Ф. М. Достоевского, епископа Игнатия Брянчанинова, Иоанна Кронштадского, митрополита Иллариона, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, В. И. Несмелова, митрополита Платона (Левшина), В. В. Рязанова, Ю. В. Самарина, П. Я. Светлова, Г. С. Сковороды, М. М. Тареева, Тихона Задонского, митрополита московского Филарета, Феофана Затворника, А. С. Хомякова, П. Я. Чаадаева, и многих других. Эти мыслители отличаются глубиной религиозного опыта и основательностью своих теоретических построений, но всех их объединяет безусловное чувствование и понимание тайны, беспокойная вопросительность, тревожность сердца и совести перед сокровенным. Особое значение для данной работы имела концепция «неопатристического синтеза» о.Г.Флоровского и труды В. Н. Лосского. В современной отечественной философии анализу русской религиозно-философской мысли посвящены исследования A.B. Гулыги, А. Ф. Замалеева, И. И. Евлампиева, В. И. Копалова, К. Н. Любутина, Б. В. Емельянова, В. Н Сагатовского, Г. П. Худяковой и других. Таким образом, само направление исследования и выбор источников сделали эту работу во многом анализом бытования православного сознания в современном обществе, когда прояснение вопроса о сокровенном с точки зрения христианской антропологии связано с рассмотрением соотношения христианской антропологии с некоторыми философскими течениями.

Объект и предмет исследования. Объектом данного исследования является бытие человека. Вдохновляющей для исследователя представляется мысль Хайдеггера о том, что спор об интерпретации бытия ещё не разгорался. При существующей в современной философской литературе моде на «онтологизм», наиболее фундаментальные принципы, наиболее общие характеристики бытия оказываются непроясненными. Один из таких принципов, по нашему мнению, — неявленность полноты бытия в непосредственной.

11 эмпирической данности. Причем эта неявленность имеет для человека конструктивно-преображающий смысл, выступая в противоречивом единстве с откровенным. К этому незримому человек должен восходить, так как оно аффицирует душу человека, задает экзистенциальный вектор. В этом незримом человек угадывает основание окружающего мира и, поэтому, оно наделяется им содержанием особой жизненности. Предметом диссертационного исследования стал именно этот принцип человеческого бытия.

Цели и задачи исследования. Целью диссертации является анализ феномена сокровенного и понятия «сокровенное», обозначающего конституирующий горизонт бытийной ориентации человека.

Для достижения цели исследования предполагается решить следующие задачи: теоретически реконструировать идею «сокровенного» как понятия, выражающего важнейший принцип человеческого бытия посредством анализа патристических, философско-религиозных и философских текстоввыявить и охарактеризовать сокровенное в жизни человекаопределить сущность и гносеологический статус понятия «сокровенное», показать его соотношение с философскими понятиями и категориямипроанализировать понимание сокровенного в рамках теологического, антропологического и естественно-научного подходовуточнить и расширить концепцию сокровенного на основе анализа поэтического материала.

Теоретико-методологическая основа исследования определяется задачами диссертации.

Автор исходит из философской позиции персонализма, согласно которой «личностное бытие иерархически несравненно выше любого имперсонального бытия и если человек отдает должное особым свойствам личностного бытия, то он намного глубже проникает в бытие как таковое и в метафизику» 1. Позиция персонализма утверждает цельный характер личностного бытия в его подлинности и принципиальную нередуцируемость личностного к социальным, экономическим, моральным и т. д. факторам. Высшее проявление личностного бытиядиалог как встреча, общение, понимание различных личностей.

Взгляд на проблему с точки зрения христианской философии определил принцип единства метафизики и антропологии, что позволяет интерпретировать сокровенное в единстве онтологических, гносеологических и аксиологических аспектов. Теоретической предпосылкой нашей работы является признание уникальности и сокровенной самотождественности бытийного опыта жизни Церкви, христианского богословия, экклесиологии, недопустимость редукции их к иным социальным, культурным феноменам, недопустимость рассмотрения их в произвольно-релятивных контекстах во избежание аберраций восприятия. Существует генетическая связь темы сокровенности с бытийным опытом церковной жизни. Диссертант Опирался на метод философской реконструкции святоотеческой литературы, выявляющей имплицитно содержащиеся в патристике философские идеи, касающиеся взаимодействия человека и сокровенного. Такая концептуализация должна производиться в контексте целостного церковного сознания.

Достижение поставленной задачи анализа бытования православно-христианского сознания в современном обществе, соотнесения.

1 Гильдебранд Д.фон. Метафизика любви. СПб., 1999. С. 7.

13 христианской антропологии с некоторыми современными философскими течениями потребовало применения компаративистского метода, сопоставления точек зрения не для их волюнтаристского синтезирования, но для обеспечения диалога школ, традиций и бытийных ориентаций. Методологически диссертационное исследование является своеобразным звеном, связующим философский и богословский подход к рассмотрению сокровенного.

Положения, выносимые на защиту. Для процедуры защиты диссертации на обсуждение выносятся следующие тезисы:

1 .Без введения понятия «сокровенное» интерпретация человеческого бытия будет обречена на фрагментарность и отсутствие «смыслового стержня». Бытие условное предполагает бытие безусловное, которое может открываться для человека лишь через сокровенное.

2.Сокровенное — это важнейший принцип человеческого бытия, имеющий диалогический, синергийный характер, выступающий для человека в аутогерменевтическом и социально-коммуникативном аспектах, как принцип самопонимания и миропонимания, как принцип самопреображения и изменения мира.

3.Сокровенное есть универсальная разновидность опыта первичной бытийной ориентации, предполагающая синергийное, диалогическое отношение, реализующаяся в процессе осознания-установления-преодоления границ, дающая причастность к абсолютному.

4.Сокровенное предстает перед человеком в трех основных видах: а) сокровенное как непостижимое для человека в принципе, но жизненно важное для его души, так как оно выступает как святыня и тайнаб) сокровенное как предстоящее быть открытым в процессе теозиса. Иначе говоря, это то, что сокрыто грехом, отсутствием внутренней целостностито, что открывается лишь полноте человеческого;

14 в) сокровенное как хранение, оберегание душевно-духовной целостности, интимной личностности себя и другихзащита от деструктивных сил, осознание пределов и дистанций, которые преодолимы для человека, но он, тем не менее, не должен их преодолевать.

5. Отношение к сокровенному, складывающееся в культуре, можно свести к трем основным мировоззренческим позициям: а) отрицание сокровенного как отказ человека от святыни и тайны, недостаточно бережное отношение к сокровенному в себе и окружающем, что приводит человека в области деструктивные и нечистыеб) ирония — более сложное отношение к сокровенному, подход к нему с позиций монологической антиномичности. Однако, в силу покорительно-освоительной ориентации, сознание не может спокойно эту антиномичность принять и мечется от одного полюса антиномического противоречия к другому, становясь «мерцающим" — в) благоговение — достоинство человека перед сокровенным, софийное осознание святыни и тайны, любовное отношение к бытию, хранение себя в догмате и вере.

6. Сокровенное, выражающее экзистенциальную позицию любви, коренным образом отличается от скрытого как явления из сферы простых субъектно-объектных отношений. Скрытое недиалогично, несинергийно и механистично. Редукция сокровенного к скрытому ведет к имманентизму.

Научная новизна работы. Диссертантом впервые осуществлена процедура экспликации контекстуально заданного понятия сокровенного на основе анализа философской и религиозно-философской литературы. Текстологический анализ показывает, что неизвестное, представленое в текстах различных мыслителей, можно обозначить именем.

15 сокровенное". В диссертации обосновывается правомерность именно такой номинации.

В отличие от многочисленных философских и богословских работ, где термин «сокровенное» употребляется в метафорическом смысле, в диссертационном исследовании впервые определено место понятия «сокровенное» в системе философских категорийпредпринята попытка рассмотреть «сокровенное» в качестве трансценденталии-универсалии, выражающей важнейший принцип человеческого бытия.

Реконстукция святоотеческой мысли и философской традиции привела автора к трактовке понятия «сокровенное» в качестве события телесного и духовного бытия, которое оказывается значимым для всей дальнейшей жизни человека, что позволяет интерпретировать его в качестве универсальной разновидности опыта первичной бытийной ориентации, предполагающей синергийное, диалогическое отношение, реализующейся в процессе осознания-установления-преодоления границ, дающей причастность к абсолютному.

В работе впервые рассмотрен процесс десакрализации человеческого сознания в качестве нисхождения от сокровенного к скрытому и далее — к простому утилитарному сокровищу. Автор показывает, что сокровенное обнаруживается в процессе осознания-установления-преодоления границ, посредством которых строится диалог с людьми, природой и Богомвозникает осознание всего многообразия мира. Человек всегда пребывает в ситуации — смысловой действительности, пролагающей границы и открывающей возможности. В процессе взаимодействия с сокровенным человек открывает для себя ситуацию в качестве события.

В работе впервые анализируются разновидности сокровенного, поскольку есть границы абсолютно непреодолимые, преодолимые лишь на пути духовного возрастания, и, наконец, есть преодолимые в.

16 принципе, но табуированные, обусловленные требованиями благочестия. Анализируются также отношения человека к границам и соответствующие этим отношениям антропологические стратегии. Автор обосновывает тезис о недопустимости смысложизненной ориентации на трансцендирование через все возможные пределы.

В работе впервые анализируется проблема отношения к сокровенному в человеческой культуре, показывается неразрывная связь сокровенного и откровения, вычленяются различные уровни взаимодействия человека и сокровенного.

Научно-практическое значение результатов исследования состоит в том, что разработка философской концепции сокровенного позволяет существенно уточнить современную философскую терминологию.

Осмысление сокровенного позволяет значительно продвинуться в разработке фундаментальных концепций личности как рефлективно осознанной самотождественности человека. Движение от предличности к личности идет, с одной стороны, в процессе преодоления пределов, обусловленных отсутствием внутренней цельности, с другой стороны, в процессе охраны границ и пределов, оберегающих интимно-личностное в себе и других. Сокровенное позволяет лучше понять феномен Другого.

Обращение к «сокровенному» дает возможность выявить специфику философии, богословия и искусства в их неслиянной самотождественности, имеющей основание в экзистенциально-личностных глубинах человека. Диалогизм как философское направление и метод диалога нуждаются в концептуальной разработке сокровенного, конституирующего границы и взаимопереходы между персональными целостностями, самозаконными мирами, которые понимают друг друга, выстраивая и преодолевая границы в свете Абсолютного Ты — источника другости и сокровенности. Концепция сокровенного, позволяя лучше.

17 понять диалог, сама несет, как нам представляется, важную диалогическую функцию, выступая как необходимое звено в диалоге философии и богословия. Гносеологический статус понятия «сокровенное» как трансценденталии-универсалии позволяет ему выступать в качестве такого звена, так как, с одной стороны, данное понятие выражает трансцендентное, то что не рационализируется разумом до конца, с другой же стороны, оно выражает основу отношений между сущностями в целостном человеческом бытии.

Понятие «сокровенное» представляется необходимым и социальной философии, т.к. позволяет понять трансформацию сакрального и профанного в социуме, выявить смысловое содержание идеологий с точки зрения репрезентации в них вечного и высокого, увидеть высокое в обыденном, мирском, преходящем.

Концепция сокровенного позволяет отойти от редукционистских схем при рассмотрении проблем свободы, власти, семьи, творчества.

Материаля диссертационного исследования могут быть использованы в преподавании философии, культурологии, религиоведения.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования представлены в монографии «Сокровенное как принцип бытия» (Екатеринбург, 1999), а также в более чем 30 публикациях, 18 из которых приведены в конце реферата. Устная апробация диссертационных материалов проводилась на международных и всероссийских философских конференциях, на «круглых столах» по проблемам философии, а также в процессе чтения лекций по философии и политологии в Тюменской государственной архитектурно-строительной академии. В 1999 году диссертантом был прочитан цикл лекций по материалам исследований в Тобольской духовной семинарии. Некоторые положения диссертации обсуждались в телеи радиопередачах с участием.

18 автора, а также в выступлениях перед студентами Тюменского духовного училища.

Структура текста диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы. Диссертация изложена на 277 страницах, библиография включает 345 наименований.

249 Заключение.

Гегель в свое время сказал о «хитрости истории», однако, своя «хитрость» есть у различных культур и философских традиций. Современность зачастую видит в патристике либо мертвую груду догматических истин, либо знание, имеющее узко резигиозную направленность и значение. В данной работе диссертант стремился показать, что импульс, который дает патристика нашему времени — это живое слово, касающееся самой основы нашего бытия в мире.

Автор попытался улышать это слово, и слово, услышанное им, было кратким и емким — «сокровенное». Платон считал, что философия начинается тогда, когда за многим видишь единое. Концепция сокровенного и позволила найти общее основание у разнородных, казалось бы, явлений и процессов, найти объяснение многим фактам, на первый взгляд, лежащим в разных областях.

В данной работе мы обратились к сокровенному как к средству, способному противостоять деонтологизированному субъективизму и абсолютизации покорительно-освоительного начала человеческой деятельности. Сокровенное было проанализировано нами в качестве универсального средства, выводящего человека за пределы манипуляционно — риторического пространства. Проблема сокровенного становится более ясной при рассмотрении трех уровней человеческого существования — телесного, душевного и духовного. Телесный уровень не позволяет увидеть сокровенное: сознание, находящееся на этом уровне, чаще всего отрицает сокровенное. Сокровенность в этом случае понимается как скрытость в самых примитивных своих формах. Душевный уровень также работает со скрытым, однако, здесь появляется и сокровенное, которое в контексте культуры интерпретируется как миф, как построение имманентизма, где человеческое вполне соразмерно.

250 абсолютному, или экзистенциалистские субъективизация и индивидуализацияздесь возникает ирония как более сложное отношение к сокровенному. И, наконец, на уровне духовного появляется возможность распознать и осмыслить сокровенное более глубоко и полно. Здесь отношением человеческого сознания к сокровенному является благоговение.

Ключ к сокровенному — это энергийный дискурс патристики с ее фундаментальными установками теозиса и освящения. Разумеется, анализ основных идей патристики стал, в то же самое время, выявлением специфики существования православного сознания в современном «ментальном пространстве» и соотношения православной антропологии с некоторыми современными философскими течениями. Обращение к патристическому наследию есть не традиционалистский жест и стремление к архаике, но, если воспользоваться хайдеггеровским термином, kehre — стремление вернуться к прошлому для того, чтобы лучше понять настоящее. В своем обращении к традиции патристики современное сознание часто склонно особо выделять лишь некоторые концептуально созвучные тому или иному исследователю моменты, а также те части Священного Предания, которые представляются по той или иной причине актуальными. Мы попытались избежать данной ошибки, аппелируя к патриотической традиции, к Священному Преданию ё их целостности и самотождественности. Сокровенное синергийно и диалогично. В работе было указано на диалог с Другим как способ выявления сокровенного. Верхний онтологический уровень другостивзаимоотношение человека и Бога (Другого и Друга).Однако бытие человека предполагает диалог и с другими людьми и с природой. Диалог о сокровенном ведется богословием, благочестивой философией, способной быть апофатичной и антиномичной, и поэзией, способной различать уникальность любой индивидуальности, уходящей в бездну.

251 собственной сокровенности. В этом диалоге сами богословие, философия и искусство обнаруживают свои сокровенные горизонты и нашим долгом является постоянное бытийное упорство в проявлении сокровенного во всех своих мыслях и действиях в окружающем мире. Диссертант попытался показать то содержание, которое раскрывают в сокровенном антропологический и естественно-научный подходы.

Выявляя сокровенное и вступая с ним во взаимодействие, мы делаем шаг к бытию. Сокровенное было интерпретировано нами в качестве универсальной разновидности опыта первичной бытийной ориентации, предполагающей синергийное, диалогической отношение, реализующейся в процессе осознания-установления-преодоления границ, дающей причастность к абсолютному. Данное понятие есть, по нашему мнению, важнейшая трансценденталия-универсалия, способная оживотворять процесс нашего познания, показывая, что за значимостями нашего мира стоит всеобщее значение, что тайна конструктивна и человек преображается, приобщаясь к ней. Сокровенное есть важнейший принцип человеческого бытия, имеющий синергийный, диалогический, событийный характер, выступающий для человека в аутогерменевтическом и социально-коммуникативном аспектах, как принцип самопонимания и миропонимания, как принцип самотрансформации и изменения мира. Оно содержит в себе онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты. Сокровенное обнаруживается и актуализируется в процессе осознанияустановления — преодоления разного рода границ: оно аффицирует душу человека, влечет его к себесоборно объединяя людей, проявляет коммуникативную функцию. В своем просветляюще-сокрывающем действии оно неразрывно связано с откровением, поэтому, реальность предстает в качестве диалектики сокровенного-откровенного. В данном исследовании были выявлены три основных вида сокровенного: а).

252 непостижимое для человека в принципе, но жизненно важное как святыня и тайнаб) предстоящее быть открытым в процессе теозиса (то, что сокрыто грехом и отсутствием внутренней целостностив) сокровенное как хранение и защита жизненно-важного от хаоса, пустоты и тьмы внешней. Сокровенное есть поистине «кров» и «кровь» человека.

Для каждого человека сущностно значимой является ситуация Ноя, строящего свой ковчег для спасения жизни. Сокровенное и является для нас таким ковчегом. Любой дом, любой ойкос человека — это ковчег, где устанавливается свой строй бытия. (Понятие «экономика», происходящее от греческого слова «ойкос», Аристотель трактовал как мудрые законы домостроительства, в отличие от «хремастики» — простой науки обогащения). В XX веке ойкос, с одной стороны, выдерживает натиск хаоса и анархического безвластия, наступающих под лозунгом слома любой власти как инстанции, мешающей безграничному эгоистическому нарциссическому разбуханию Я до масштабов Абсолютас другой стороны, как показывает общественная практика, ойкос может с легкостью превращаться в бездушный тоталитарный механизм, низводящий человеческую личность до уровны винтика. Знание, организующее жизнь в нынешнем человеческом доме, — это постклассическая наука. С точки зрения постклассического научного мышления, строгая дисциплинарность во многом является фикцией: интеграция наук осмысливается в качестве важнейщей задачи современности. Данная интеграция связывается с гуманитаризацией знания. Однако, гуманитаризация сама нуждается в прояснении с точки зрения наивысших духовных идеалов, сокровенного начала. В противном случае, гуманитаризация обернется лишь розовыми пузырями: «святостью жизни» без понимания святыни, «духовным ростом» без понимания Духа, «общечеловеческими ценностями» при взгляде на человека как на животное, делающее орудия.

Показать весь текст

Список литературы

  1. А.И. Философия в духовных академиях. // Вопросы философии, 1997, № 9. — С.138 — 155
  2. С.С. «Мировоззренческий стиль»: подступы к явлению Лосева. // Вопросы философии, 1993, № 9. С. 16−22.
  3. Августин Аврелий. Исповедь.- М.: Ренессанс, СП ИВО-СиД, 1991 -488 с.
  4. В. Азбука школы русской йоги. (Рукопись). 60 с.
  5. А.К. Основы философии ноосферы. Саратов, 1996. — 155 с.
  6. А. Человек как предмет научного исследования. // Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. — С. 123 — 142.
  7. Амвросий (Юрасов). О вере и спасении. Вопросы и ответы. -Иваново, 1996 286 с.
  8. Д.Л. Роза мира. М.: Иной Мир, 1992 — 576 с.
  9. А.Л. Основания и пути становления идеи соборности в русской духовной жизни. Автореф. диссертации на соиск.уч. степени кандидата филос. наук. Тюмень, 1997 — 19 с.
  10. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М.: Канон, 1995. — 395 с.
  11. М.Ф. Философия краха или крах философии (православный взгляд на диалектический материализм и философию вообще). Эпоха (философский вестник). М.: Филос. общество СССР, 1991, № 0,с.21−46.
  12. М.А. Единство физического и нравственного космоса. // М.: Высшая школа, 1993. С.24−28.
  13. A.C. Философия в России. 4.1. Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 1998. — 143 с.
  14. А.Н. Древо жизни: Избранные статьи. М.: Современник, 1982 — 464 с.
  15. Е.В. Русская философия и кризис идентичности. // Вопросы философии, 1991, № 8. С.102−116.
  16. И. Религия и наука: история и современность. М.: Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея, 2000. — 430 с.
  17. М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1990 — 543 с.
  18. . Внутренний опыт. СПб: Axioma, Мифрил, 1997.-336 с.
  19. Г. О природе рационализма. М.: Высшая школа. 1993. -С.96−108.
  20. Г. Психоанализ огня. М., 1993.
  21. А. Критика. Эстетика. Теория символизма. В 2-х тт. М.: Искусство, 1994 — 478 е.- 1994 — 571 с.
  22. А. Проблемы творчества: статьи, воспоминания, публикации. М: Советский писатель, 1988 832 с.
  23. А.Д. О безбожии и Антихристе. В 2-х тт. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996. — Т.1 — 473 е.- Т.2 -562 с.
  24. H.A. О человеке, его свободе и духовности. Избранные труды. М.: Моск. Психолого-социальный институт, издательство «Флинта», 1999 — 312 с.
  25. H.A. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Наука, 1989.-:05 с.
  26. H.A. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995 — 383 с.255
  27. H.A. Человек. Микрокосм и макрокосм. М.: Высшая школа, 1993. — С.59−63.
  28. Дж. Алкифрон и Мелкий философ. Работы разных лет. -СПб: Алетейя, 1996 427 с.
  29. В.В. Мир. Томск: Водолей, 1995. — 144 с.
  30. В.В. Свое. Собственное. //Вопросы философии, 1999, № 3. -С.55−84.
  31. В.В. Философия и религия. Вопросы философии, 1992, № 7, с.34−33.
  32. В.В. Узнай себя. СПб: Наука, 1998 577 с.
  33. В. Мартин Хайдеггер сам свидетельствующий о себе и о своей жизни. Челябинск: Урал LTD, 1998 — 228 с.
  34. Н.В. Онтология диалога. Взаимопонимание культур. Сб.науч. трудов. Изд-во ТюмГУ. Вып 1. Тюмень, 1998, с.25−27.
  35. М. От Кафки к Кафке. М.: Логос, 1998 — 240 с.
  36. X. Антропологическое приближение к актуальности риторики. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа. 1995. -С.101−124.
  37. X. Страх влияния. Карта перечитывания. Екатеринбург: Изд-во Уральского Университета, 1998. — 352 с.
  38. Ш. Об искусстве. М: Искусство, 1986. 422 с.
  39. В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.1. Учение Оригена о Святой Троице. М.: Мартис, 1999 — 583 с.
  40. В.П. Между искусством и теологией (П.Клодель и «границы» поэзии). //Вопросы философии, 1994, № 7−8. С.89−93.
  41. И. Слово о смерти. // Творения святителя Игнатия Брянчанинова в 7 тт. Т.З. М.: Православное издательство, 1993 -317с.
  42. М. Я и Ты. М.: Высшая школа, 1993 — 175 с.256
  43. М. Хасидские предания. М.: Республика, 1997 — 335 с.
  44. С.Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994 — 415 с.
  45. С.Н. Тихие думы. М.: Республика, 1996 — 509 с.
  46. С.Н. Философия имени. СПб.: Наука, 1998 — 447 с.
  47. С. Человекобог и человекозверь. М.: Высшая школа, 1993. — С.59−63.
  48. А. Начало. М.: ОАО «Купина», 1997 — 183 с.
  49. Л.Э., Муратова A.C. Генеалогия культуры и веры: зримое и тайное. -М.: Изд-во «Рудомино», 2000. 523 с.
  50. Василий Великий. Творения. 4.1. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1991 — 408 с.
  51. В.В. Россия и Запад. // Вопросы философии, 1991, № 10. С.63−71.
  52. М. Лики творчества. Л.: Наука, 1989 — 848 с.
  53. .П. Кризис индустриальной культуры. // Вышеславцев Б. П. Сочинения. М.: Раритет, 1995 — С. 181 — 434.
  54. .П. Философская нищета марксизма. // Вышеславцев Б. П. Сочинения. М.: Раритет, 1995. — С.15−180.
  55. P.M. Философия немецкого романтизма (Ф.Шлегель, Новалис) М.: 1978−288 с.
  56. A.C., Малышев М. А. В зеркалах экзистенции: Очерки по истории философии и культуры. Екатеринбург: Изд-во Уральского Университета, 1996. — 324 с.
  57. П.П. Бытие и разум. // Вопросы философии, 1997, № 7.
  58. П.П. Искушение диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл.Соловьева. // Вопросы философии, 1998, № 4, С.75−93.257
  59. П.П. Метафизика конкретного всеединства или Абсолютный реализм C.JI. Франка. // Вопросы философии, 1999, № 5.-С.114−150.
  60. П.П. Прорыв к трансцендентному: новая онтология XX века. М.: Республика, 1997. — 495 с.
  61. П.П. Трагедия эстетизма. Опыт характеристики миросозерцания Серена Кьеркегора. М.: 1970 — 247 с.
  62. Т.Т. Принцип иронии в философии Кьеркегора. // Вопросы философии, 1970, № 9 С. 109 — 120.
  63. Лорка Гарсиа Ф. Самая печальная радость: Художественная публицистика. М.: Прогресс, 1987. — 512 с.
  64. Г. Д. Национальный космо-психо-логос. // Вопросы философии, 1994, № 12. С.59−78.
  65. Р. Конец Нового времени. // Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. — С. 240−296.
  66. Гегель Г.-В.-Ф. Эстетика. М.: Искусство, 1973. Т. 1. — 312 с.
  67. Гегель Г.-В.-Ф. Эстетика. М.: Искусство, 1973. Т.4 — 676 с.
  68. Ф.И. Ускользающее бытие. М.: ИФРАН, 1994. — 220 с.
  69. Г. Письма по кругу. М.: Прогресс, 1987 — 400 с.
  70. М.Я. История позади? Историк — человек мнений? // Вопросы философии, 1993, № 9. С.3−15.
  71. Д. фон. Метафизика любви. СПб: «Алетейя», ТО «Ступени», 1999−628 с.
  72. Г. В. Есть ли у естествознания альтернатива Богу?. // Вопросы философии, 1995, № 2. С. 37−47.
  73. Н.В. Размышления о Божественной Литургии. М.: Современник, 1990 — 124 с.
  74. А.К., Сетницкий H.A. Смертобожничество. // Путь (межд. Филос. журнал). 1992, № 2 С. 254 — 324.258
  75. С. За пределами мозга. М.: Издательство Трансперсонального института, 1993 — 504 с.
  76. А. Теория Фрейда и философия науки. // Вопросы философии, 1991, № 4. С.90−106.
  77. А.В. Читая Канта. Кант ироник. // Эстетика и жизнь. Вып 4. Эстетика Канта и современность. Общетеоретические вопросы. — М.: 1975. С.27−56.
  78. С.П. Проблемы маргинальной антропологии. Саратов: Изд-во Саратовского Государственного социально-экономического Университета, 1999. — 182 с.
  79. Турина М.Философия. М.: Республика. 1998 — 540 с.
  80. Гуссерль Э. Картезианские размышления, — СПб.: Наука, Ювента, 1998- 315 с.
  81. Э. Кризис европейского человечества и философия. // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, агентство «САГУНА», 1994. — С. 101−126.
  82. Э. Феноменология внутреннего сознания времени. Собр. соч. Т.1. М.: Гнозис, 1994 — 192 с.
  83. Г. Церковь и грядущая власть Антихриста. // Москва, 1997, № 6 С. 190 -194.
  84. Св. Дамаскин Иоанн. Точное изложение православной веры. М.: Братство святителя Алексия- Ростов-на Дону: Приазовский край, 1992 -446с.
  85. Св. Дамаскин Иоанн. Три защитительных слова против порицающий святые иконы или изображения. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993 -252 с.
  86. Дао: гармония мира. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, — Харьков: Изд-во Фолио, 1999.-864 с.259
  87. . О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск: Современный литератор, 1999. — 832 с.
  88. У. Воля к вере. М.: Республика, 1997. 431 с.
  89. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях т изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979. — 620 с.
  90. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии.- СПб.: Сатисъ, 1996−66 с
  91. Добротолюбие. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т.1. -640 с.Т.4 — 664 с.
  92. A.B. Экзистенциальное время как взаимосвязь вечности и повседневности. Автореф. дисс. На соиск. уч. степени кандидата филос. наук. Екатеринбург, 1996 — 18 с
  93. Я.С. Я и Ты. Ноуменальное отношение. // Вопросы философии, 1994, № 9, С.207−213.
  94. А.Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее Росии. М: Арктогея, 1997. 608 с.
  95. Ельцин тасует правителей по моему сценарию. (Интервью с писателем Виктором Пелевиным). // Комсомольская правда, № 156. -С.12−13.
  96. В. Все и все будет плыть по течению. // Искусство кино, 1999, № 4. С.5−11.
  97. В. Энциклопедия русской души. М.: Подкова, Деконт, 1999.-248 с.
  98. С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М.: Паломник, 1996 — 694 с.
  99. В.В. Апологетика. Париж, 1957 — 262 с.260
  100. B.B. Основы христианской философии. М.: Канон, 1997−560 с.
  101. В.П., Мамардашвили М. К. Изучение высших психических функций и категория бессознательного. // Вопросы философии, 1991, № 10. С.34−40.
  102. С. Мысль как страсть. М.: Русское феноменологическое общество, 1997. — 208 с.
  103. Н.Д. Три абсурда «научной» философии. (О возвращении преподаванию философии гуманистического смысла) // Эпоха (философский вестник).- М.: Философское общество СССР, 1991, № 0. с.6−20.
  104. H.H. Диалог о диалоге. // Мировое древо (Межд. Журнал по теории и истории мировой культуры). М., 1992. — С. 158 — 172.
  105. O.E. Метафизика в богословской перспективе. СПб.: Церковь и культура, 1998. — 352 с.
  106. A.B. Как стать феноменом. М.: 1992 — 112 с.
  107. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, Общество любителей церковной истории, 1998. — 507 с.
  108. И.А. Религиозный смысл философии. // Ильин И. А. Соч. в 2-хтт. Т.2.-М., 1994-С.7−72.
  109. И.А. Путь духовного обновления. // Ильин И. А. Соч. в 2х тт. Т.2.-М.: 1994.-С.75 -305.
  110. Ильин И. А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. — 431 с.
  111. Г. Гностицизм (Гностическая религия). СПб., издательство «Лань», 1998 — 384 с.
  112. И.А. Метафизика власти и закона: У истоков политико-правового сознания. -М.: Юрист, 1998. 256 с.261
  113. А.JI. Философия искусства в русской и европейской духовной традиции. СПб: Алетейя, 2000. — 432 с.
  114. А. Бунтующий человек. Философия
  115. Э. Масса и власть. М.: Ad Marginem, 1997 — 527 с.
  116. И. Критика способности суждения. // Кант И. Основы метафизики нравственности. М.: Мысль, 1999. — 1472 с.
  117. Л.В. Философия смеха. М.: Российский гуманитарный университет, 1996 — 224 с.
  118. Л.П. Мистика и ее значение в религиозном средневековье. // Карсавин Л. П. Малые сочинения. СПб.: Алетейя, 1994 С.9−23.
  119. Л.П. О личности. // Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. М.: Ренессанс, 1992 — С.3−232.
  120. Л.П. О свободе. // Карсавин Л. П. Малые сочинения. -СПб.: Алетейя, 1994 С. 204 — 250.
  121. Карсавин Л.П. Noctes Petropolitanae. // Карсавин Л. П. Малые сочинения. СПб., Алетейя, 1994. — С.99−204.
  122. Л.П. Поэма о смерти. // Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. М.: Ренессанс, 1992 С. 235 — 324.
  123. Л.П. Церковь, личность, государство. // Карсавин Л. П. Малые сочинения. СПб.: Алетейя, 1994 — С.414−447.
  124. A.C. Логика, детерминизм и феномен прошлого. // Вопросы философмм, 1995, № 5. С. 79 — 81.
  125. .Г. Современность как принуждение и как свобода. // Вопросы философии, 1998, № 4. С. 19−39.
  126. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология святого Григория Паламы. М.: Паломник, 1996 — 451 с.262
  127. А. Кладезь бездны. 4.2. М.: 1992 — 68 с.
  128. М.А. Дороги свободы Ж.-П. Сартра. // Вопросы философии, 1994, № 11. С. 171−188.
  129. А. Послесловие к прекрасной эпохе. // Художественный журнал, № 25, 1999. С.7−9.
  130. JI.A. Жизнь как бессмертие. // Вопросы философии, 1994, № 12. С.39−49.
  131. П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития. М.: Республика, 1997 — 240 с.
  132. Ф.Н. Искушение и победа святого Иова. СПб.: Артос, 1997 — 208 с.
  133. Э. Основы метафизики. Киев: Тандем, 1998. — 248 с.
  134. В.В. Человек в экстазе. Опыт философского познания. 4.1.-Тюмень, 1996−251 с.
  135. Н. Апология ученого незнания. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1979. — С.5−33.
  136. Н. О Богосыновстве. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.1. -М.: Мысль, 1979. С. ЗОЗ — 320.
  137. Н. О видении Бога. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.2. -М.: Мысль, 1979-С.ЗЗ -95.
  138. Н. О даре Отца Светов. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1979. — С.321 — 335.
  139. Н. О неином. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.2. М.: Мысль, 1980.-С. 183 -249.
  140. Н. О сокрытом Боге. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.1. -М.: Мысль, 1979. С. 283 — 288.
  141. Н. Об искании Бога. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.1. -М.: Мысль, 1979. С. 288 — 303.263
  142. H. Об ученом незнании. // Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т.1.-М.: Мысль, 1979-С.49−185.
  143. Ю.И. Синтез науки и религии. Вопросы философии, 1999, № 2.-С. 142−153.
  144. А. Пантеизм и монотеизм. // Вопросы философии, 1996, № 6. С.36−53.
  145. А. Сатанизм для интеллигенции. (О Рерихах и Православии). В 2-х тт. Т.1. «Религия без Бога». М.: «Отчий дом», 1997.-527 с.
  146. А. Традиция, Догмат, Обряд. Апологетический очерк. М.: Издательство Братства Святителя Тихона, 1995 — 416 с.
  147. А. Христианская философия и пантеизм. М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997. -227 с.
  148. . С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. — 387 с.
  149. Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: НОУ — Высшая религиозно-философская школа, 1998. — 265 с.
  150. Э. Тотальность и бесконечное: эссе о внешности. // Вопросы философии, 1999, № 2. С. 54 — 67.
  151. А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М.: Мысль, 1993. — 853 с.
  152. А.Ф. Ирония античная и романтическая. // Эстетика и искусство. Из истории домарксистской эстетической мысли. Сб.Статей. М.: Искусство, 1966. — С.54−85.
  153. А.Ф. Самое само: Сочинения. М.: Эксмо-Пресс, 1999. -1024 с.
  154. А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Республика, 1991.-525 с.
  155. Н.О. История русской философии. М.: Высшая школа, 1991.- 559 с.264
  156. В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. — 288 с.
  157. Н.О. Мир как осуществление красоты. Осовы эстетики. -М.: «Прогресс- Традиция», 1998 416 с.
  158. Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: ТЕРРА — Книжный клуб- Республика, 1999. — 408 с.
  159. Ю.И. О поэтах и поэзии. СПб.: «Искусство-СПб», 1999. -848 с.
  160. Я. О детерминизме. // Вопросы философии, 1995, № 5. С.60−71.
  161. К.С. Просто христианство. Бог под судом. М.: Гендальф, 1994. — 272 с.
  162. Любак Анри де. Драма атеистического гуманизма. Милан-Москва: Христианская Россия, 1997. — 302 с.
  163. Максим Грек, преподобный. Слово IX о непостижимом Промысле Божием, Его благости и человеколюбии- здесь же и против лихоимцев. // Преподобный Максим Грек. Творения. 4.1. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. — С.117−135.
  164. Максимович Иоанн, митрополит Тобольский и Сибирский. Илиотронион и сообразование человеческой воли с Божественной волею. М.: Паломник, 1994.- 450 с.
  165. М.К. Психологическая топология пути: М.Пруст. «В поисках утраченного времени».- СПб.: Изд-во Христианского гуманитарного университета, 1997. 570 с.
  166. Ю.В. Судьба бытия. // Вопросы философии, 1993, № 10 -С. 164−182.
  167. . Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. — 192 с.
  168. . Знание и мудрость. М.:Научный мир, 1999. — 244 с.265
  169. JI.А. О возможностях соотнесения науки и религии. // Вопросы философии, 1997, № 11. С.73−89.
  170. Г. Эрос и цивилизация. Киев: ИСА, 1995. — 352 с.
  171. A.B. Сакральность как причастность к абсолютному. -Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999. 152 с.
  172. Мейендорф Иоанн, протоиерей. Православие всовременном мире. -М.: Путь, 1997.-246 с.
  173. В. Травматология духа. // Художественный журнал, 1998, № 19−20. -С.99−103.
  174. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. Т.2. М.: Советская энциклопедия. — 720 с.
  175. Монархия для России. // Радонеж (православное обозрение), 1999, № 9−10 (91). СЛ2−13.
  176. М. Социальные функции священного. СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.
  177. Мулета-скват. Семейный альбом. М.: Ипорт, 1992. — 192 с.
  178. И.Б. Экзистенциальный диалог в современной ментальности. Автореф. дис. на соискание ученой степени канд. фил наук. Тюмень, 1998. — 19 с.
  179. И.Б. Экзистенциальный диалог в библейской традиции. // Мозаика смыслов. Тюмень, Тюменский Гос. Университет, 1999. -С.61−67.
  180. Л.А., Нагевичене В. Я. Опыт: обретение открытости и откровения. Екатеринбург: Уральская академия гос. службы, 1997. -96 с.266
  181. B.B. Рассказы. Приглашение на казнь. Эссе. Интервью. Рецензии. М.: Книга, 1989. — 528 с.
  182. Невидимая брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Д.: Изд-во предприятия «Тритон», 1991 — 304 с.
  183. Е.П. Духовный мир: органический космос или разбегающаяся вселенная? // Вопросы философии, 1991, № 8. С.3−12.
  184. О. Новый человек «эры Водолея». // Радонеж (православное обозрение), 1998, № 17 (83) С. 14−15.
  185. О. Православие и творчество. // Радонеж (православное обозрение), 1998, № 11 (76) С.9−11.
  186. Нибур Ричард и Нибур Рейнхольд. Христос и культура. Избранные труды. М.: Юрист, 1996. — 575 с.
  187. Нисский Григорий. Об устроении человека. СПб.: Аксиома, 1995 -176 с.
  188. Ф. Рождение трагедии или эллинство и пессимизм. // Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1996. — С.47−157.
  189. Ф. Злая мудрость. // Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1996. — С.720−768.
  190. A.A. Рациональность в ее истоках и утратах. // Вопросы философии, 1995, № 5. С.97−106.
  191. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М.: Издание Московской Патриархии, 1991. — 368 с.
  192. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991.-588 с.
  193. А.И. Об индивидуальном религиозном откровении. // Москва, 1997, № 6. С. 184 — 188.267
  194. A.B. О средообразующей роли отдельно стоящего дерева. (К проблеме межцивилизационного периода). // Взаимопонимание культур. Сб.науч.трудов. Вып 1. Тюмень, 1998. С. 1−16.
  195. Палама Григорий. Беседы (омилии). М.: Паломник^ 1993. 4.1 — 258 с.-Ч.2 — 254 е.- Ч. З — 262 с.
  196. Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолствующих. -М.: Канон, 1995 -384 с.
  197. A.C. Политология. М.: Проспект, 1997 — 408 с.
  198. В. Три искушения. // Москва, 1997, № 1. С. 157 — 167.
  199. . Мысли. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1999.-480 с.
  200. Е. Этот смутный образ девяностых. // Художественный журнал, 1999, № 25. С. 13−15.
  201. В.О., Мирская JT.A. Символ и ирония. Кишинев, 1990. — 168 с.
  202. Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986. — 607 с.
  203. Платон. Соб. соч. в 4-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1993. — С. 860. Т. З — М., 1994.-С.654.
  204. Платон Архимандрит. Православное нравственное богословие. -М.: Свято-Троицкая Лавра, 1994 240 с.
  205. Плотин Эннеады. Киев: УЦИММ — ПРЕСС, 1995 — 352 с.
  206. А. Возвращенный оккультизм или повесть о тонкой семерке. Воронеж, 1993. — 208 с.
  207. После перерыва. Пути русской философии. СПб.: Алетейя, 1994 -447 с.
  208. П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск: «Водолей», 1999. — 96 с.
  209. Прикладная этика и управление нравственным воспитанием. -Томск.: Изд-во Томского университета, 1980 286 с.268
  210. Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность.- СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. 336 с.
  211. П. Герменевтика. Этика. Политика. (Московские лекции и интервью). М.: Academia, 1995 — 160 с.
  212. Х.П. Возможна ли философская антропология? // Это человек: Антология. М.: Высшая школа, 1995. — С.54−75.
  213. В.В. Несовместимые контрасты жития. М.: Искусство, 1990 — 605 с.
  214. В.В. Религия и культура. // Розанов В. В. Сочинения. Т.1. -М.: Правда, 1990. С. 11−326.
  215. В.П. Словарь культуры XX века: ключевые понятия и тексты. М.: Аграф, 1998 — 384 с.
  216. Русская философия: Словарь (под общ. Ред. М.А.Маслина). М.: Республика, 1995 — 655 с.
  217. Русский космизм: Антология философской мысли М.: Педагогика -Пресс, 1993 — 368 с.
  218. Русский космизм и ноосфера: Тезисы докладов Всесоюзной конференции. М.: МФТИ, 1989. 4.1. — 232 с.
  219. Р. (Из)вращения любви и ненависти. М.: Художественный журнал, 2000. — 205 с.
  220. Э.Л. Тайны белой магии или чудесный ключ. М.: Кинообъединение «Москва», 1993 — 174с.
  221. Э. Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости. Киев: Ника-Центр, 1997. — 368 с.
  222. Семенов Тян-Шанский (епископ Александр). Православный катихизис. М.: Издание Московской Патриархии, 1990 — 128 с.
  223. С.Г. Вера, пришедшая в «разум истины» // Путь (международный философский журнал), 1992, № 2 С. 202 — 247.269
  224. Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа, 195. -С.75−101.
  225. В.А. Ирония в философском мышлении: Автореф. дис. На соиск. уч. степ. канд. философских наук.- JL: ЛГУ, 1989 -16 с.
  226. А. Религиозный призыв русской философии. // Сибирская православная газета, март, 1999, № 3 (23) С.5
  227. А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М.: Православный паломник, 1998 — 527 с.
  228. Силуан Старец. Жизнь и поучения. М., Минск: Православная община, 1991 -463 с.
  229. Симеон Новый Богослов Преподобный. Творения. Т. 1−3. М.: Свято-Троицкая Лавра, 1993. — Т. — 496 е.- Т.2 — 598 е.- Т. З — 357 с.
  230. Г. С. Кольцо // Сковорода Г. С. Сочинения. Минск: Современный литератор, 1999. 136 с.
  231. Г. С. Разговор о том: познай себя // Сковорода Г. С. Сочинения. Минск: Современный литератор, 1999. С.26−63.
  232. Г. С. Разговор пяти шутников об истинном счастье в жизни. // Сковорода Г. С. Сочинения. Минск: Современный литератор, 1999. С.86−135.
  233. Современная западная философия. Словарь. М.: Политиздат, 1991 -414 с.
  234. A.B. О персоналистической гносеологии. // Вопросы философии, 1998, № 4. С. 121−137.
  235. Современный философский словарь (под ред. В.Е.Кемерова). М.: Бишкек, Екатеринбург, 1996 — 608 с.
  236. А.Э. Истоки и смысл романтической иронии. // Вопросы философии, 1984, № 12 С. 97 — 105.270
  237. B.C. Критика отвлеченных начал. Соч. в 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1988 -С.581 — 831.
  238. B.C. Чтения о богочеловечестве. // Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. — С.63−70.
  239. Сол один А. Жизнь как онтологическая игра и путь спасения. (Рукопись). 1991 — 54 с.
  240. С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб.: Изд-во «Лань», 2000. — 192 с.
  241. У.Т. Мистицизм и человеческий разум. // Архетип (философский психоаналитический журнал), 1996, № 3−4 С. 53 — 59.
  242. О.В. Сознание и Абсолют. М.: Логос, 2000. — 192 с.
  243. С.П. Философия В.Соловьева и эзотерические учения. -Тюмень: Вектор Бук, 1998 — 131 с.
  244. Сурожский Антоний. Беседы о молитве. СПб.: Сатис, 1996 — 144 с.
  245. A.A. Ирония как стратегия бытия. // Философские маргиналии. М.: ИФАН, 1991 — С. 86 — 92.
  246. Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века. СПб.: Мифрил, 1994. — 408 с.
  247. Тарнас Р. История западного мышления. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — 448 с.
  248. Тейяр де Шарден П. Введение в христианскую жизнь. // Тейяр де Шарден. Божественная среда. М.: Ренессанс, СП «ИВО-СиД», 1992.-С.195−216.
  249. Тейяр де Шарден. Размышления о первородном грехе. // Тейяр де Шарден. Божественная среда. М.: Ренессанс, СП «ИВО-СиД», 1992.-С.217−229.
  250. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987- 240 с.271
  251. Тейяр де Шарден П. Христос эволюции. // Тейяр де Шарден. Божественная среда. М.: Ренессанс, СП «ИВО-СиД» — С. 181 — 194.
  252. П. Избранное: Теология культуры. И.: Юрист, 1995.
  253. Топор как аргумент атеиста. // Радонеж (православное обозрение), 1999, № 5−6 (89) С.13−15.
  254. C.B. Философия христианского брака. Киев: TOB «Задруга», 1996 — 132 с.
  255. ТрубецкойС.Н. Курс истории древней философии. М.: ВЛАДОС, Русский Двор, 1997. — 576 с.
  256. С.Н. Оприроде человеческого сознания. // Антология феноменологической филсофии в России. М.: Гнозис, Логос, 1997. -С. 59−101.
  257. Успенский П.Д. Tertium Organum. Ключ к загадкам мира. СПб.: «Андреев и сыновья», 1998. — 384 с.
  258. М. Этимологический словарь русского языка. В 4-х тт. -СПб: Терра Азбука, 1996. Т.1 -576 е.- Т.2 — 672 е.- Т. З — 832 с.-Т.4 -864 с.
  259. Ю.М. Предельные основания философии: от трансценденталий к универсалиям. // Философия. Метафизика. Язык. Сб. науч. трудов. Саратов: Изд-во «Поволжский межрегиональный учебный центр», 1998. — С.11−17.
  260. Ю.М. Сумма антропологии. Кн.1. Расширяющаяся вселенная Абсолюта. Новосибирск: ВО «Наука», Сибирская издательская фирма, 1994 — 402 с.
  261. A.A. Трансформация сакрального и профанного в обществе: миф религия — идеология. Автореферат на соиск. уч. ст. кандидата философских наук. — Екатеринбург, 2000. — 20 с.
  262. П. Избранные труды по методологии науки. М.: Прогресс, 1986. — 542 с.272
  263. Философский энциклопедический словарь, 2-е изд. М., 1989−815 с.
  264. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА — М, 1997 — 576 с.
  265. H.H. Очерки христианской апологетики. М.: Братство во Имя Всемилостивого Спаса, 1992. — 192 с.
  266. И.Г. Наставление к блаженной жизни.-М.: Канон, 1997−400 с.
  267. И.Г. Назначение человека. // Немецкая классическая философия в 2-х тт. Т.2. М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс- Харьков: Изд-во Фолио, 2000.-С.75−218.
  268. И.Г. Одостоинстве человека. // Немецкая классическая философия в 2-х тт. Т.2. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс- Харьков: Изд-во Фолио, 2000. С.69−72
  269. П.А. О суеверии и чуде. Флоренский П. А. Соч. в 4-х тт. Т. 1. М.: Мысль, 1994. — 44−69.
  270. П.А. Спиритизм как антихристианство. // Флоренский П. А. Соч. в 4-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1994. — С. 129−145.
  271. П.А. Столп и утверждение истины. Соб. соч. Т.4. -Paris: YMKA PRESS, 1989. — 814 с.
  272. П.А. Эмпирея и эмпирия. //Флоренский П. А. Соч. в 4-х тт. Т. 1. М.: Мысль, 1994. — 146 — 195.
  273. Г. Пути русского богословия. Киев: Христианско-благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991. — 600 с.
  274. СЛ. Душа человека. // Франк СЛ. Реальность и человек. -М.: Республика, 1997 С.3−206.
  275. СЛ. Крушение кумиров. // Франк СЛ. Сочинения. М.: Изд-во «Правда», 1990.-С. 111−161.
  276. СЛ. Непостижимое. // Франк СЛ. Сочинения. М.: Издательство «Правда», 1990. С. 183−559.273
  277. С.Л. Реальность и человек. // Франк С. Л. Реальность и человек.- М.: Республика, 1997. С.207−431.
  278. С.Л. Этика нигилизма. // Франк С. Л. Сочинения. М.: Изд-во «Правда», 1990. — С.77−110.
  279. В.А. Философия и метафизика: метаморфозы смысла. //Философия. Метафизика. Язык (сб.науч. трудов философского общества С.Л. Франка). Саратов, 1998. С.3−7.
  280. Фромм Э Сущность человека. Его способность к добру и злу. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа. 1995. С.24−41.
  281. Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998 — 309 с.
  282. М. Бытие и время. М.: Ас1 Ма^тет, 1997. — 451 с.
  283. М. Время и бытие: статьи и выступления. М.: Республика, 1993−447 с.
  284. М. Разговор на проселечной дороге. М.: Высшая школа, 1991.- 192 с.
  285. Г. Э. К ревизии понятия человеческой природы. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа, 1995. С.211−250.
  286. М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. СПб.: СПИКС, 1994. — 793 с.
  287. С.С. Диптих безмолвия. М., 1991 — 137 с.
  288. С.С. Заметки к энергийной антропологии, «духовная практика» и «отверзание чувств»: два концепта в сравнительной перспективе. //Вопросы философии, 1999, № 3. С.55−84.
  289. С.С. Миросозерцание Флоренского. Томск: Водолей, 1999.- 160 с.
  290. С.С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000. — 477 с.274
  291. С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. И Вопросы философии, 1997, № 6. С. 53 — 68.
  292. С.С. Трансформация славянофильской идеи в XX веке. // Вопросы философии, 1994, № 11. С.52−62.
  293. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х тт. М.: Большая Российская энциклопедия. Т.1, 1993 863 е.- Т.2, 1995 — 671 е.- Т. З, 1995−783 с.
  294. Г. П. Самобытность русской философии: проблема мировоззренческого поступка. Тюмень: Изд-во ТюмГУ, 1997. — 204 с.
  295. P.M. О Подходе к философской антропологии. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа. 1995. — С. 159−166.
  296. М.И. Об искусстве. М.: Искусство. 1991. 479 с.
  297. Цицерон. Философские трактаты. М.: Наука, 1985. 382 с.
  298. П.Я. Философические письма. // Чаадаев П. Я. Статьи и письма. М.: Современник, 1989. — С.38−146.
  299. Чанышев. Трактат о небытии. // АУМ № 4. Синтез мистических учений Запада и Востока. Эзотерическое общество Нью-Йорка, 1990.-С.317−333.
  300. И.В. Ирония как метод философствования. Диссертация на соиск. Уч. Степени кандидата филос. наук. (На правах рукописи). Тюмень, 1998 — 180 с.
  301. Г. К. Вечный человек. М.: Политиздат, 1991. С. 253.
  302. М.Г. Утопия «чистого сознания» в искусстве авангарда. Автореф. на соиск. уч. степени канд. филос. наук. Тюмень, 1999 -20 с.
  303. А. Жизнь и мысли. М.: Изд-во «Республика», 1996. — 528 с.
  304. М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994.275
  305. Шеллинг Ф.В. Й. Соч. в 2-х тт. М.: Мысль, 1987 -Т.1 637 с.
  306. Л.И. Афины и Иерусалим. / Шестов Л. И. Соч. в 2-х тт. Т.1. М.: Наука, 1993. — С.317−664.
  307. Л.И. На весах Иова. // Шестов Л. И. Соч. в 2-х тт. Т.2. М.: Наука, 1993 — 559 с.
  308. Шестов Л.И. Potestas Clavium (власть ключей). // Шестов Л. И. Соч. в 2-х тт. Т.1.-М.: Наука, 1993 С. 17−312.
  309. Ф. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х тт. М.: Мысль, 1983. Т. 1 -479 е.- Т.2−447 с.
  310. А. Евхаристия. Таинство Царства. М., 1992. — 304 с.
  311. П. Во что я верую. М.: Русский путь, 1996. — 288с.
  312. Шопенгауэр А. Метафизика половой любви. // Шопенгауэр А. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. — С.420−468.
  313. А. Мир как воля и представление. // Шопенгауэр А. Соб.соч. в 5 тт. Т. 1. М.: Московский клуб, 199. — 395 с.
  314. Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа. // Шопенгауэр А. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. С.90−147.
  315. Г. Г. Сочинения. М., 1989. — 602 с.
  316. Р. Очерк тайноведения. Ереван: Ной, 1992. — 156 с.
  317. Р. Порог духовного мира. М.: Кокон, 1991. — 61 с.
  318. Т.В. К истокам экзистенциальной онтологии: Паскаль, Киркегор, Бахтин. Минск: «Пропилеи», 1999. — 164 с.
  319. М. Духовные проповеди и рассуждения. М.: Политиздат, 1991 — 192 с.276
  320. М. Аспекты мифа. М.: Инвест-ППП, 1996. — 240 с.
  321. Эпиктет. Беседы. М.: Ладомир, 1997 — 312 с.
  322. Эрн В. Ф. Борьба за Логос. // Эрн В. Ф. Сочинения. М.: Изд-во «Правда», 1991. — С.9−294.
  323. Эспиноза А.Сервера. Кто есть человек? Философская антропология. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа, 1995. — С.75−101.
  324. Юнг К. Г. Проблема души современного человека. // Это человек: Антология. М.: Высшая школа, 1995. — С.24−41.
  325. П.Д. По поводу статей богословского содержания, помещенных в «Философском лексиконе». // Юркевич П. Д. Философские произведения. М.: Изд-во «Правда», 1990. — С.245−350.
  326. П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению Слова Божия. / Юркевич П. Д. Философские произведения. М.: Изд-во «Правда», 1990. — С.67−103.
  327. П.Д. Мир с ближними как условие христианского общежития. // Юркевич П. Д. Философские произведения. М.: Изд-во «Правда», 1990. — С.351−357.
  328. Х.Р. К проблеме диалогического понимания. // Вопросы философии, 1994, № 12. С.97−106.
  329. Adams М. Is the existence of God a «hard» fact? // The Philosophical Review, 1967, vol. 76 p. 492−503.
  330. Bell D. The return of the sacred? The argument on the future of religion. // The British Journal of Sociology, 1977, vol. 28, № 4, pp. 421−442.277
  331. Widerker D. Fatalism. //Logique et Analyse, 1987, vol. 30 p. 229−234.
Заполнить форму текущей работой