Герменевтика сакрального текста

Актуальность темы

исследования.

Предлагаемая диссертация написана на тему, которую можно назвать «вечной». Так же как «вечной книгой» называют Библию, вечным является и вопрос о ее интерпретации. Это можно отнести и к другим священным текстам. Уже в Ветхом Завете мы встречаемся с толкованием священного текста. Эздра не просто читал найденную книгу Закона, а объяснял ее народу (2 Ездр. 9:46). В Новом Завете мы находим свидетельство о необходимости толкования. «И вот, муж Ефиоплянин, <.> приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исайю. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исайю, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним» (Деян. 8: 27−31) В философском дискурсе Нового Времени герменевтическая проблематика, сформулированная Шлейермахером, с тех пор не теряла своей актуальности. Актуальность и значимость герменевтической проблематики в философии 20 века связана с усилением интереса к связанным с нею проблемам истолкования, интерпретации и понимания в практической жизни, политике, морали, праве, искусстве, религии, коммуникативной деятельности, образовании. Проблема переосмысления природы философского знания также актуализирует герменевтическую проблематику. Интерпретация есть неустранимый момент, форма и способ функционирования философских знаний. Новое философское знание всегда является результатом интерпретации. Поэтому выделение философского аспекта герменевтики, ее формирование как философской науки является закономерным итогом многовекового развития. Все намеченные герменевтами XIX века проблемы были подробно раскрыты и тематизированы в философии XX века, составили ее ядро, стали ее центральными темами. (Это темы философии языка, текста, проблематика природы понимания и интерпретации, сознания и бессознательного). Следовательно, развитие герменевтики как философской науки явилось плодотворным, успешно реализующимся проектом, одним из наиболее актуальных направлений современной философии.

Специфика автора и читателя в случае герменевтики сакрального текста заключается в том, что они проявляют себя как носители определенных духовных тенденций. Разумеется, они остаются их носителями и при чтении или написании любого другого текста, однако именно в случае взаимодействия с сакральными текстами эффекты, связанные с духовными тенденциями проявляются наиболее ярко. Этими эффектами уже невозможно пренебречь. Следует отметить, что богословская герменевтика по необходимости занимает следующую позицию: один из текстов (именно тот, который является сакральным для исповедуемой герменевтом религии) рассматривается как нормативный и все остальные рассматриваются с точки зрения этого текста. Однако такой подход делает возможной более менее серьезную герменевтику только этого выделенного сакрального текста. Все остальные неизбежно превращаются или в подготовительные этапы к нему или позднейшие искажения заключенных в нем смыслов, а то и вообще в бессмысленное собрание заблуждений. Философская герменевтика сакрального текста должна искать подходы к построению общей теории интерпретации сакральных текстов.

С другой стороны, современная политическая ситуация делает тему герменевтики сакрального текста по-особенному актуальной. Одной из наиболее острых глобальных проблем современности является конфликт цивилизаций. В современной западной политической теории (С. Хантингтон) выдвигается концепция неизбежности «конфликта цивилизаций». Согласно этой концепции, основными конфликтами современного мира будут межцивилизационные конфликты. Причем основой, духовным стержнем цивилизаций являются религиозные традиции. Однако подход, основанный на признании неизбежности межцивилизационных конфликтов вряд ли можно признать приемлемым. Для выживания человечества в целом необходим поиск путей взаимопонимания между различными цивилизациями. Россия — страна многонациональная и многоконфессиональная. Для сохранения политической стабильности в Российской Федерации также необходимо взаимопонимание между представителями различных культур, народов и конфессий. Сакральные тексты имеют исключительное значение для конфессионального сознания, для самосознания цивилизаций. Следовательно, для взаимопонимания цивилизаций необходимо искать способы адекватного понимания сакральных текстов. Здесь встает двойная задача. С одной стороны, необходимо найти то общее, что позволит вести межцивилизационный диалог, осознать единство, с другой стороны, необходимо определить и признать то специфическое отличие, которое позволит принять разнообразие и множественность, избежать попыток унификации и насильственного поглощения. Таким образом, актуальность изучения философской герменевтики сакрального текста заключается еще и в том, что она является коммуникативным средством между различными культурами и цивилизациями.

В то же самое время анализ и изучение длительного пути, пройденного теологической и философской герменевтикой, требует уточнения и переосмысления современной философской наукой. Концепции теологической герменевтики, призванные помочь в понимании сакрального текста, теперь сами нуждаются в понимании и истолковании. Возникает необходимость выявить в этих концепциях как непреходящее, коренящееся в самой человеческой природе, так и временное, обусловленное конкретным историческим моментом, ведь сами сакральные тексты и концепции их интерпретации весьма различны. Однако за этим различием и спецификой каждого из них, выступает единая реальность человеческого опыта, которая и является предметом настоящего диссертационного исследования.

Объект исследования: герменевтика сакрального текста.

Предмет исследования: совокупность теоретических концепций, принципов и практических приемов, применяемых для интерпретации сакральных текстов в философской, психологической и теологической герменевтике, рассматриваемая в неразрывной связи со спецификой сакрального текста.

Степень разработанности проблемы.

Герменевтика сакрального текста разрабатывалась в трех направлениях — теологическо-конфессиональном, философском и психологическом. В рамках классической философской герменевтики (В. Дильтей, Г. Гадамер, Г. Г. Шпет и др.) проблемы интерпретации сакрального текста разрабатывались как частный случай общей герменевтики1.

Особо следует отметить современные российских философов, внесших вклад в развитие герменевтики сакрального текста и философской герменевтики в целом2: С. С. Аверинцева, Ю.Д.

1 См.: Гадамер Ганс-Георг. Истина и метод Основы филос. герменевтики. / Ганс-Георг Гадамер. -М.: Прогресс, 1988. — 699,[1] е., Дильтей Вильгельм. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 1.

Введение

в науки о духе Опыт полагания основ для изучения общества и истории. / Вильгельм Дильтей. — 2000. — 762 е., Шпет Густав.

Мысль и Слово: избр. тр. / Густав Шпет. — М.: РОССПЭН, ППП Тип. Наука, 2005. — 686, [1] с.

См.: Аверинцев С. Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы. /.

Артамоновой, А. А. Грякалова, Е. Н. Ищенко, А. С. Кравца, В. Г. Кузнецова, С. С. Неретиной, С. Ф. Одуева, У. Ф. Торчинова, Е. Н. Шульги и др.

С.Аверинцев. — Киев: Дух и литера, 2004. — 494 е.- Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. / С.Аверинцев. — М: Азбука, 2004. — 480 с. Герменевтика в России: Сб. научных трудов. Вып. 1. / [Редкол.: А. С. Кравец (отв. ред.) и др.] - Воронеж: Издательство Воронежского государственного университета — МИОН, 2002. — 272 е.- Герменевтика субъекта: Сб. науч. тр. / [Редкол.: И. А. Овсянникова (отв. ред.) и др.]. — Омск: Изд-во ОмГПУ, 2002. — 175 е.- Герменевтика. Психология. История = Hermeneutics. Psychology. History Hermeneutics. Psychology. History: Вильгельм Дильтей и соврем, философия: Материалы Науч. конф. [Под ред. Н. С. Плотникова] М.: Три квадрата, 2002 — 208 е.- Ищенко Е. Н. Современная эпистемология и гуманитарное познание: Монография / Е.Н.ИщенкоВоронеж, гос. ун-т. — Воронеж: Изд-во Воронеж, гос. университета. 2003 — 144 е.- Кравец А. С. Развитие понятия смысла. / А. С. Кравец. // Философия: история и современность: сборник научных трудов. — Вып.1. — Воронеж: Воронежский государственный университет, 2005. — С. 48−63- Кузнецов В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. /В.Г. Кузнецов. — М.: Изд-во МГУ, 1991. — 191,[1] е.- Одуев С. Ф. Навстречу Логосу: экзистенциализм и герменевтика / С. Ф. Одуев. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 182 е.- Проблемы философской герменевтики. / [Отв. ред. А. М. Руткевич]. — М.: ИФАН, 1990. — 119 е.- Рязанов И. В. Герменевтика текста: Опыт соц.-филос. исслед.: Дис.. канд. филос. наук: 09.00.11 / И. В. Рязанов. — Пермь, 1997. — 173 е.- Соколов Б. Г. Герменевтика метафизики / Б. Г. Соколов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1998. — 218, [3] е.- Феноменология. Герменевтика. Философия языка. Т. 1. / М.: Логос: Гнозис, 1998. — 512 е.- Цветкова И. В. Философский текст и философская культура в их динамически детерминированной взаимосвязи: Герменевтический аспект: Дис.. д-ра филос. наук: 09.00.01 / И. В. Цветкова. -Екатеринбург, 2004. — 265 е.- Шульга Е. Н. Когнитивная герменевтика: Монография. / Е. Н. Шульга. — М.: ИФРАН, 2002. — 233, [2] е.- Шульга Е. Н. Проблематика предпонимания в герменевтике, феноменологии и социологии. / Е. Н. Шульга. — М.: ИФРАН, 2004. — 170 е.- Торчинов Е. Религии мира. Опыт запредельного. / Е.Торчинов. — М: Азбука, 2007. — 544 с.

В богословской герменевтике (которая подробно рассматривается в 3-й и 4-й главах) Священные Писания рассматриваются с конфессиональных позиций. Наибольший интерес для настоящего исследования представляет экзистенциальное направление в теологической герменевтике. Его представители фактически по своей методологии перешли от теологического дискурса к философскому1. Однако, формально они остались в конфессионально-теологических рамках. Ценность их концептуальных исследований заключается в том, что в них последовательно раскрывается такой аспект сакральных текстов как связь сакрального символизма с универсальным экзистенциальным опытом, с многообразием человеческих переживаний, с насущными проблемами человеческого существования.

Р. Бультман и К. Барт поставили проблему предпонимания, необходимого для осуществления герменевтики сакрального текста. Данная проблема была поставлена первоначально применительно к библейской герменевтике, но, очевидно, это проблема обнаруживается и при переходе к герменевтике любого другого сакрального текста. Предпонимание — совокупность определенных концепций относительно содержания текста, которые существуют у читателя еще до начала герменевтического процесса. Согласно Бультману, предпонимание — это «жизненное отношение» читателя к тексту, к предмету текста, определенная общность интересов между текстом и человеком, который стремится понять этот текст.

Два крайних подхода к разрешению этой проблемы обозначались в концепциях Р. Бультмана и К.Барта. В экзистенциалистской концепции Бультмана, предпонимание (vorverstaendniss), необходимое для.

1 См.: Бультман Рудольф. Избранное: Вера и понимание: т. 1−2 /Рудольф Бультман. — М.: РОССПЭН, 2004. — 750, [1] с. 22 — Лезов С. Попытка понимания: Избранные работы. / С. Лезов. — М.-СПб: Университетская книга, 1998. — 575 с. герменевтики Библии, это то понимание, которое каждый человек всегда имеет в своей собственной экзистенции. Библия (и это утверждение Бультмана применимо к другим сакральным текстам) в значительной степени написана на мифологическом языке. Мифологический язык представляет собой выражение божественного в терминах человеческой жизни, потустороннего в терминах посюстороннего. Одновременно, мифологический язык выражает определенное экзистенциальное содержание. Однако он является не адекватным средством для такого выражения, объективируя трансцендентное. Необходима интерпретация мифа в терминах «значимых для экзистенции» и «необъективирующих». Основой предпонимания служит общедоступный экзистенциальный опыт. Для Бультмана вопрос о Боге и вопрос о человеке это один и тот же вопрос. Мифологическое выражение «Царствие Божие» должно быть переведено экзистенцальным выражением «аутентичное существование». Согласно Бультману, переход от неаутентичного к аутентичному существованию может быть осуществлен только посредством искупительного акта Бога. Сакральный текст отделен о несакрального только понятием «искупительного акта Бога». Эта концепция «искупительного акта Бога» — основной существенный момент, отличающий экзистенциализм Бультмана от экзистенциализма Хайдеггера. Однако это выражение само по себе подпадает по бультмановское понимание мифологического. Его выведение из общего ряда подлежащих демифологизации объективирующих выражений носит в концепции Бультмана искусственный характер. Однако если последовательно провести программу демифологизации, то окажется что сакральный текст утрачивает всю свою специфику и становится не более чем несовершенным предшественником текстов экзистенциальных философов, а герменевтика сакрального текста растворяется в экзистенциальной философии. Карл Барт говорит решительное «нет» всяким попыткам опереться на общедоступный опыт в понимании Священного Писания. Бог есть «совершенно иное». Опыт встречи с Богом, встречи с трансцендентным принципиально отличен от всех других. И именно такой (и только такой) опыт может служить основой предпонимания Священного Писания. Причем у К. Барта речь идет не о некотором «религиозном опыте вообще», а исключительно о конкретном христианском опыте. Общеэкзистенциальный опыт мало может помочь в понимании сакрального текста. Позиция Барта приводит к следующим следствиям. Сакральный текст любой конфессии никоим образом не может быть понят человеком, который принадлежит к иной конфессии (и тем, кто не принадлежит ни к какой конфессии). Более того, сакральный текст не может быть понят и внутри этой конфессии человеком, который не имеет религиозного опыта достаточного уровня. Герменевтика сакрального текста становится возможной только как богословская герменевтика, как внутреннее дело конкретной религиозной общины. Бультман абсолютизирует общность общеэкзистенциального и религиозного опыта. Барт абсолютизирует их различие. Для того, чтобы разрешить это противоречие надо принять во внимание реальность как общности, так и различия общеэкзистенциального и религиозного опыта. Будет целесообразно вывести экзистенциальную библейскую герменевтику из конфессиональных рамок и распространить ее на все многообразие сакральных текстов.

Психологическая герменевтика К. Г. Юнга учитывает тот принципиально важный для герменевтики сакрального текста факт, что сакральный текст является продуктом деятельности всей человеческой психики, а не только сознательной ее части1. Создание сакрального.

1 Из числа работ К. Г. Юнга имеющих непосредственное отношение к теме нашего исследования отметим следующие: Юнг К. Г. Психология и алхимия. / К. Г. Юнг. -Киев: Рефл-бук: Ваклер, 2003. — 591 е., Юнг К. Г. Символическая жизнь. / К. Г. Юнг. — М.: Когито — центр, 2003. — 324 е., Человек и его символы / К. Г. Юнг, М.-Л. фон текста — сложный и многоплановый психологический процесс и для понимания текста необходимо это учитывать.

Целью исследования является целостный анализ герменевтики сакрального текста, выявление и синтез наиболее продуктивных подходов выработанных в герменевтике сакрального текста в различных культурах.

Постановка и достижение указанной цели предполагает решение следующих задач:

1. выявление специфики сакрального текста и его взаимоотношения с религиозным опытом;

2. анализ принципов и приемов интерпретации сакральных текстов в их историческом развитии;

3. определение роли экзистенциального опыта как основы предпонимания сакрального текста;

4. обозначение роли различных психологических функций в формировании герменевтических концепций;

5. рассмотрение роли символов, метафор и аллегорий в сакральном тексте;

6. выявление основных типов символов и метафор, используемых в сакральных текстах различных религий;

7. определение роли экзистенциального символизма в сакральном тексте и выявление его универсальных форм.

Методология и источники исследования.

В работе использованы социально-философский анализ, сравнительный анализ, психологический анализ, а также общенаучные методы.

Франц, Дж. JL Хендерсон [и др.]. — М.: Серебрян, нити, 2002. — 296 е., Юнг К. Г. Психология бессознательного / К. Г. Юнг. — М.: ACT: Канон+, 1998. — 397 с.

Социально-философский анализ позволил выявить влияние социально-политических условий на формирование и последующую интерпретацию сакральных текстов. С его помощью определены конкретно-исторические предпосылки развития герменевтических стратегий.

Сравнительный анализ позволил определить общее и особенное в структуре и содержании сакральных текстов. Благодаря его применению были выявлены основные типы метафор и символов, являющихся универсальными для сакральных текстов различных традиций, а также определить специфику их реализации в различных текстах.

Психологический метод использовался для анализа психологических механизмов формирования опыта переживания священного и его отражения в текстах различных традиций. С его помощью была исследована определена роль архетипического содержания в сакральных текстов.

Теоретические источники исследования.

В работе использованы четыре группы источников.

1. Объекты исследования а) Сакральные тексты различных традиций (Библия, Веды, Коран и др.) б) Комментарии на сакральные тексты (древние, средневековые и Нового Времени).

2.Методологические источники: а) Работы религиоведческого и психологического характера: труды К. Г. Юнга, М. Элиаде, Э. Фромма, У. Ф. Торчинова, С. В. Ватмана и др. б) Труды представителей современной философской герменевтики: В. Дильтея, Г.-Г.Гадамера, А. А. Грякалова, А. С. Кравца, В. Г. Кузнецова, С. С. Неретиной и др. в) труды современных библеистов: И. Иеремиаса, Бр. Мецгера, Дж. Данна, С. С. Аверинцева, С. Лезова, У.Фармера.

Обоснованность результатов и научная достоверность исследования.

Результаты диссертационного исследования получены в ходе длительного изучения проблематики, включающего в себя анализ и критическое усвоение большого количества изучаемого материала, широкую исследовательскую базу, многообразие литературных источников, постоянные консультации с ведущими учеными в избранной тематике. Научная достоверность основывается на логической взаимосвязи целевых установок, адекватности логики исследования к объему современных методов исследования научного знания и обработки материала, смысловой соотнесенности полученных результатов с уже имеющимися данными в исследуемой области, что представляет собой научную преемственность и традицию.

Научная новизна исследования заключается в целостном анализе и реконструкции методов философской, теологической и психологической герменевтики в контексте современного философского дискурса, на основе которого выявлены общие черты в развитии герменевтики сакральных текстов различных культур, определена природа и функции символов, входящих в сакральные тексты различных традиций, с учетом их онтологических, гносеологических и психологических аспектов, дано четкое разграничение роли метафор, аллегорий и символов в сакральном тексте и их значения в герменевтическом процессе, а также выявлены универсальные типы экзистенциальных символов, характерные для сакральных текстов.

Положения, выносимые на защиту:

1. В диссертационном исследовании определено, что в основе сакрального текста лежит иррациональное переживание трансценденции. Трансценденция может происходить через феномены повседневного опыта при достижении максимальной интенсивности переживания.

2. Выявлено, что герменевтика сакрального текста развивалась по принципу «вызовответ». Вызовы возникали со стороны рациональности господствующего в данной исторической ситуации типа. Основное противоречие герменевтики сакрального текстапротиворечие между иррациональной природой сакрального текста и рациональным характером герменевтических процедур.

3. По характеру ответа герменевтические парадигмы и соответствующие конкретно-исторические типы герменевтики могут быть разделены на апологетические и элиминативные. Апологетические парадигмы направлены на сохраненение нормативного и культурообразующего значения интерпретируемого текста, элиминативные — на элиминирование такого значения.

4. Доказано, что к апологетическим ответам могут быть отнесены следующие конкретно-исторические типы герменевтики. Патристическая герменевтика была ответом на рациональность античного типа, схоластическая герменевтика — на рациональность средневекового типа, герменевтика Нового Времени — ответом на рациональность классической науки.

5. В диссертационном исследовании определено, что к ответам элиминативного типа относятся: неоплатоническую критика христианских сакральных текстов, атеистическая критика эпохи Просвещения, позитивистская и материалистическая критика XIXXX вв.

6. Доказано, что в развитии герменевтики сакрального текста существенную роль играл политический фактор. За герменевтическими школами стояли определенные политические интересы. В частности за продвижением историко-критического метода стояли политические интересы Германии эпохи Бисмарка.

7. Выявлено, что важнейшим фактором, определявшим развитие герменевтики в России было осмысление текущей ситуации через призму эсхатологической модели, стремление истолковать социально-политические процессы через апокалиптические тексты и апокалиптические тексты через социально-политические процессы.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Работа может быть использована при разработке курсов по истории философии, религиозной философии, культурологии, философии культуры, спецкурсов по герменевтике и другим философским дисциплинам, а также при выработке рекомендаций для органов власти по вопросам взаимодействия с представителями различных конфессий.

Апробация работыл Полученные результаты излагались на следующих научных конференциях:

— на научном семинаре «Герменевтика в России», проведенном 2022 сентября 2001 г. Воронежским межрегиональным институтом общественных наук (ВМИОН) и факультетом философии и психологии Воронежского Государственного университета в рамках программы «Межрегиональные исследования в общественных науах» (г. Воронеж) — на научных сессиях Воронежского Государственного университета (факультет философии и психологии) 2000 г., 2001 г., 2002 г., 2003 г., 2004 г., 2005 г., 2006 г., 2007 г. (г.Воронеж);

— на научной конференции, посвященной памяти доктора филологических наук, профессора А. А. Слинько, проведенной Воронежским Государственным университетом и Воронежским филиалом Российской академии Государственной службы в 2004 г. (г. Воронеж);

— на IV российской конференции «Проблемы регионального религиоведения и актуальные вопросы преподавания религиоведения в высшей школе», проведенной в 2003 г. Всероссийской государственной библиотекой иностранной литературы им. М. И. Рудомино и Институтом «Открытое общество» (г. Москва);

— на научно-практической конференции «Православие в истории и в современном мире: проблемы и перспективы», проведенной Межнациональным гуманитарно-техническим институтом Поволжья в 2005 г. (г.Чебоксары).

Структура работыДиссертация состоит из введения, четырех.

Заключение

.

Проведенное исследование дало возможность сделать следующие выводы. Сакральный текст является выражением религиозного опыта, иначе говоря — опыта переживания выхода за пределы наличного чувственно-рассудочного бытия. Чтение/слушание сакрального текста призвано продуцировать в его читателе/слушателе определенный религиозный опыт.

В сакральном тексте существует ряд составляющих. Это, прежде всего, нарративные и прескриптивные тексты. Нарративные обычно делят на исторические и мифологические. А прескриптивные — на моральные и ритульные. В нарративных текстах центральное место занимают метафоры, а прескриптивных — символы. С помощью метафор нарративы описывают переживание сакрального автором текста. Прескриптивные тексты указывают на определенные действия и объекты, через которые слушатель или читатель может сам пережить сакральное. В целом сакральные тексты носят не дескриптивный, а перформативный характер. Символы, аллегории и метафоры выполняют особые функции в сакральном тексте.

Роль аллегории — открыть метафору и символ, стоящие за нарративом или предписанием. Возможность использования метафор для описания сакрального, основывается на аналогии между Священным и мирским, Богом и человеком. Метафора опирается на известное из эмпирического опыта, так же как метафизический дискурс — на известное из рационального рассуждения. Метафора и метафизика исходит из того, что отношения Бога и человека, Бога и мира могут быть описаны в терминах взятых из человеческой жизни. Через метафоры читатель/слушатель может в какой-то степени понять переживание сакрального, а с помощью символов может сам испытать это переживание.

Общеэкзистенциальное и сакральное не тождественны друг другу, но между ними существует связь. Символы и метафоры осуществляют связь общеэкзистенциального с сакральным в процессе герменевтики сакрального текста. Метафоры обеспечивают предпонимание сакрального текста на базе общеэкзистенциального опыта. Через символ «текст истолковывает читателя», приобщая его к переживанию сакрального.

Экзистенциальный символизм сакральных текстов опирается на следующие ключевые элементы опыта: витальность и интенциональность, любовь и война, наслаждение и страдание, власть и крушение власти.

Русская теологическая герменевтика вращается вокруг пяти ключевых тем: София — Премудрость Божия, Имя Божие, Вечное Царство, пришествие антихриста и второе пришествие Христа.

Общее развитие герменевтики представляет собой, с одной стороны, процесс реализации возможных интерпретаций основанных на четырех основных функциях психики (мышление, чувство, ощущение и инуиция), с другой стороны, движение от парадигмы поисков небесного рая к парадигме строительства земного рая.

Основное противоречие герменевтики сакрального текстапротиворечие между буквальными смыслами сакрального текста и описанием положения вещей, сделанным с точки зрения господствующей в данный момент культурной парадигмы. Это противоречие является существенным только для сакрального текста. Другие тексты или не являются культурообразующими (поэтому обнаружение ложности их смыслов не является критическим для сохранения культуры) или их роль в культуре не предполагает истинности их смыслов. Например, сочинения Гомера являются культурообразующими текстами для античной культуры, но его жанр и функция не предполагают истинности всех его смыслов. Для античной культуры не имеет существенного значения вопрос об «историческом Одиссее», о существовании всех островов, которые он посетил на пути в Итаку и т. д. культурообразующие тексты могут быть как сакральными, так и художественными, философскими и научными. Например, сочинения Аристотеля — это культурообразующие сугубо философские тексты, хотя в Средние Века они приобрели статус квазисакральных текстов.

Отказ от признания истинности содержания сакрального текстаэто разрушение оснований данной культуры. Поскольку культура функционирует не иначе как через определенных лиц и определенные институты, герменевтика сакрального текста затрагивает эти институты и властные полномочия лиц в этих институтах. Поэтому герменевтический дискурс, осуществляемый в отношении сакральных текстов, всегда политически заинтересован. Речь идет как о власти внутри культуры (например, об обосновании власти церкви), так и о власти одной культуры над другой (когда завоеватель объявляет религию завоеванных ересью или суеверием).

Сакральный текст в целом и его элементы имеют как пропозициональный смысл так и деятельностный смысл. Под пропозициональным смыслом понимается мысль выраженная пропозицией (или совокупностью пропозиций). Деятельностный смыслвоздействие текста на некоторое положение дел.

1. Конструктивная стратегия. Сохранение роли текста как культурообразующего стержня. Когда конструктивная стратегия развертывается в ответ на вызов деструктивной стратегии, она принимает форму апологетической стратегии. Апологетическая стратегия стремится дать такой ответ на вызов деструктивной стратегии, при котором сохраняется иллоктивная сила сакрального текста, его деятельностный смысл.

2. Деструктивная стратегия: разрушение роли текста как культурообразующего строения, с целью облегчения коренной трансформации или подчинение культуры. Деструктивная стратегия через критику пропозиционального смысла стремится уменьшить его иллокутивную силу, подвергнуть деструкции его деятельностный смысл.

Основное противоречие на уровне текстологии принимает форму противоречий между утверждениями приведенных типов, содержащимися в самом тексте (и в других текстах данной традиции) и выводами текстологии.

Деструктивная стратегия на этом уровне принимает следующую форму.

1. В самом тексте обнаруживаются текстологические пропозиции.

2. Проводится текстологическое исследование.

3. Обнаруживаются противоречия указанного типа.

4. Делается вывод о ложности пропозиций, содержащихся в элементах текста.

5. Делается негативный вывод относительно ценности текста вообще.

Апологетическая стратегия.

1. Опровержение методологической основы текстологического анализа.

2. Прямое или косвенное опровержение сделанных выводов.

3. Объявление несущественными элементов текста, содержащих высказывания, оказавшиеся ложными с пропозиционной точки зрения.

Аналогичном образом данные стратегии рализуются и на другихуровнях — историческом, аксилолгическом, метафизическом и теологическом.