Дипломы, курсовые, рефераты, контрольные...
Срочная помощь в учёбе

Традиционные формулы в фольклорном тексте

Диссертация: Традиционные формулы в фольклорном тексте
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В фольклористике и лингвистике особое место занимают труды Л. Г. Барага, А. Г. Бессонова, Н. К. Дмитриева, А. А. Потебни, А. М. Сулейманова, А. Т. Хроленко и др. Тем не менее многие аспекты волшебных сказок требуют более полного рассмотрения и изучения. Исследователями рассмотрена в основном только форма, историческое развитие, поэтика волшебных сказок. В то время как вопросы функционирования… Читать ещё >

Содержание

  • Глава 1. Теоретическое обоснование и принципы лингвокультуроло-гического исследования фольклорного текста
    • 1. 1. Лингвофольклористика как наука
    • 1. 2. Понятие речевых стереотипов
    • 1. 3. Языковая картина мира русского и башкирского народов в фольклорном тексте
    • 1. А. Место волшебной сказки в русской и башкирской языковой картине мира
      • 1. 5. Формульная конструкция как показатель национальной специфики языка
  • Глава 2. Репрезентация образов главных героев сказок в русской и башкирской языковой картине мира
    • 2. 1. Образы богатырей русских и башкирских волшебных сказок
    • 2. 2. Женские образы русских и башкирских волшебных сказок
    • 2. 3. Фантастические образы
  • Глава 3. Традиционные средства изобразительности в русских и башкирских волшебных сказках
    • 3. 1. Функциональная характеристика изобразительно-выразительных средств в волшебных сказках
    • 3. 2. Языковые приемы сказочного повествования
      • 3. 2. 1. Инициальные формулы
      • 3. 2. 2. Медиальные формулы
      • 3. 2. 3. Финальные формулы

Традиционные формулы в фольклорном тексте (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Фольклор является одним из важнейших компонентов духовной культуры народа. Волшебная народная сказка как часть фольклора является основой традиции любого народа, влияет на формирование мышления и сознания, играет огромную роль в развитии подрастающего поколения. Выбор темы диссертации определяется актуальностью проблемы сопоставительного изучения сказочных текстов разных народов: языка (речевых и стилистических особенностей), жанрового своеобразия, сюжетов и мотивов.

Известно, что фольклор — это сложная форма общественного сознания, область духовной культуры народа, которая выражает его мировосприятие. Истоки языка фольклора, являющегося исторической основой художественной литературы, уходят в глубокую древность. Работа в области изучения фольклора всегда актуальна, так как в нем представлены основные морально-этические ценности народа, то, что принято называть его «корнями» или «душой». Как известно, в фольклорном дискурсе воплощены этнография, история, культура, этика народа. Изучая его в сравнительном аспекте, можно выявить своеобразие языка, культуры и менталитета того или иного народа. Волшебные сказки в сопоставительном аспекте недостаточно изучены и требуют особого рассмотрения.

Язык фольклора всегда привлекал внимание литературоведов, историков, этнографов, антропологов, лингвистов. В работах отечественных ученых П. Г. Богатырева, С. Г. Лазутина, Э. В. Померанцевой, Б. Н. Путилова, Ю. Н. Соколова и др. продолжено изучение устного народного творчества, основы которого заложены в трудах А. Ф. Гильфердинга, А. Н. Веселовского, А. А. Потебни, М. Н. Сперанского.

Однако отметим, что в работах современных исследователей содержится лишь общая характеристика некоторых сторон волшебной сказки или рассмотрены ее отдельные сюжеты.

Большой вклад в исследование русских волшебных сказок внесли А. Н. Афанасьев, Е. М. Мелетинский, Н. В. Новиков, В. Я. Пропп и др.

В фольклористике и лингвистике особое место занимают труды Л. Г. Барага, А. Г. Бессонова, Н. К. Дмитриева, А. А. Потебни, А. М. Сулейманова, А. Т. Хроленко и др. Тем не менее многие аспекты волшебных сказок требуют более полного рассмотрения и изучения. Исследователями рассмотрена в основном только форма, историческое развитие, поэтика волшебных сказок. В то время как вопросы функционирования традиционных формул, сопоставления волшебных сказок на материале разноструктурных языков, места сказки в языковой картине мира разных этносов — остаются малоизученными. Практически отсутствуют монографии, посвященные башкирским волшебным сказкам. Есть только статьи, в которых основательно рассматриваются те или иные аспекты башкирских волшебных сказок. Например, работы Л. Г. Барага «Об отношении башкирских волшебных сказок к русским», Н. В. Бикбулатова «Отражение минората и майората в башкирских народных сказках», «» Варинаты волшебного кольца", записанные от башкирских рассказчиков на русском языке", Г. Б. Хусаинова «О выразительных средствах народных сказок» и другие. Особо следует выделить монографию Г. Р. Хусаиновой, «Поэтика башкирских народных волшебных сказок», в которой детально исследуются проблемы сюжетосложения, своеобразие и специфика башкирских сказок. В монографии изучены два аспекта: поэтико-стилевые традиции башкирской сказки на сравнительном фоне и сохраняемость сказки во времени. Особое внимание уделено сравнению разновременных текстов, которое по такой методике изучается впервые.

Для того чтобы показать национальные черты, своеобразие, особенности характера того или иного народа, нужно изучать волшебные сказки в сравнительном аспекте. Так как только путем сопоставления можно установить сходство и различия, специфику этнического мировоззрения. При этом нужно комплексно рассматривать и сюжет, и жанровую форму, и язык, 4 и стиль волшебной сказки. «В устном творчестве каждого народа особые внутренние закономерности развития сказок, преданий, песенной эпической и лирической поэзии обусловлены национальной исторической почвой. Поэтому необходимо сравнительное изучение современных процессов взаимодействия, например, русской и башкирской, русской и якутской, русской и армянской, русской и белорусской фольклорных традиций» [Бараг 1969:290].

Однако недостаточно рассмотрена система стилистических и художественно-изобразительных средств, используемых сказителями разных этнических групп, «отсутствуют работы, посвященные <.> анализу, который способствовал бы раскрытию роли национального и межнационального, коллективного и индивидуального творческих начал, а также традиционного и новаторского в истории сказочного эпоса» [Бараг, Сулейманов 2000: 180].

Так как сказка любого народа подвержена межкультурному влиянию, в настоящее время особое внимание уделяется сравнительному аспекту при ее изучении. М. X. Мингажетдинов в статье «Систематизация сюжетов башкирских сказок по международным каталогам» сравнивает башкирские сказки с турецкими и русскими и отмечает, что большее сходство имеют сюжеты башкирских и русских сказок, несмотря на близость башкирского и турецкого языков [Мингажетдинов 1972: 25−27]. Это может быть связано с взаимовлиянием неславянских и русских сказок в нашей многонациональной стране. Например, в статьях М. X. Мингажетдинова «О путях проникновения русских сказочных мотивов и героев в башкирские народные сказки», JI. Г.

Барага «О взаимодействии русской и нерусской сказочных традиций в современных условиях», «Взаимодействие русской сказочной традиции с местными традициями сказок неславянских народов СССР» и в др. говорится о взаимовлиянии сказок русского и нерусского населения. Каждый сказитель, повествуя народные сказки, исполняет их в соответствии с национальным менталитетом. М. X. Мингажетдинов приводит пример, как русская сказка 5.

Царевна-лягушка" была переосмыслена в башкирском национальном духе [Мингажетдинов 1972]. Д. К. Зеленин в своем труде отмечал, что «обмен сказок между местными башкирами и великорусами вне всякого сомнения» [Зеленин 1914: 441].

Несмотря на большое количество статей, исследование башкирских волшебных сказок находится только на начальном этапе, а описание русских и башкирских волшебных сказок в сравнительно-сопоставительном аспекте проводится впервые.

Научная новизна диссертации заключается в том, что в ней впервые дан сопоставительный анализ традиционных стилистических конструкций, используемых в русских и башкирских волшебных сказкахописываются образы главных героев, выявляется сюжетный состав и национальное своеобразие фольклорных сказочных текстов, составляющих основу языковой картины мира. В исследовании впервые показан изобразительно-выразительный потенциал языковых единиц и обосновано разграничение функций рассматриваемых средств, участвующих в формировании информативно-смыслового и эстетического содержания народных сказок.

Целыо данной работы является изучение волшебных сказок на материале разноструктурных языков (русского и башкирского): сопоставление сюжетов, образов, языковых и стилистических формул.

В соответствии с этим в исследовании поставлены и решаются следующие задачи:

— систематизировать опубликованные архивные материалы по проблемам изучения и описания волшебных сказок;

— рассмотреть вопрос об идентификации формульных конструкций в русских и башкирских волшебных сказках;

— выявить особенности и рассмотреть сюжетный состав русских и башкирских волшебных сказок, их место в русской и башкирской языковой картине мира;

— описать и охарактеризовать образы русских и башкирских волшебных сказок, выявить их национальное своебразие- 6.

— рассмотреть традиционные художественно-изобразительные средства и традиционные формулы русских и башкирских волшебных сказок.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Изучение языка русских и башкирских волшебных сказок с учетом национально-культурной и сюжетной специфики требует системного анализа традиционных формул.

2. Большинство формульных конструкций русских волшебных сказок имеет свои семантические, стилистические и функциональные эквиваленты в башкирских волшебных сказках.

3. Традиционные формулы являются ярким выражением культуры русского и башкирского народов, в них находит отражение культурно обусловленное восприятие мира и национальный характер.

4. Для башкирской сказочной традиции характерно наличие жанра богатырских сказок, для русской наличие волшебно-героических сказок. Для русских сказочных текстов характерно образное и эмоциональное проявление чувств, для башкирских — большая конкретность мышления и реальность образов. Это находит свое выражение и в выборе эпитетов, и в формульных сравнениях, и в экспрессивных рифмованных формулах, которые характерны для башкирских богатырских и русских волшебных сказок.

Методы исследования. Основными методами нашего исследования являются: типологический, сопоставительный, метод анализа (анализ русских волшебных сказок в сопоставлении с башкирскими волшебными сказками: изучение сюжета, жанров, образов, традиционных формул, языка), метод интерпретации, описательный, сравнительно-исторический. Материалом исследования послужили:

1. Сборник А. Н. Афанасьева — первое научное собрание русских народных сказок (всего 579). А. Н. Афанасьев. Народные русские сказки в трех томах. Т. I. М.: Наука, 1984. — 512 е.- Сказки: В трёх книгах/Сост., вступ.ст., подготовка текстов и коммент. 10. Г. Кругловасост. иллюстративной части и пояснения к иллюстрациям М. А. Мухлынинаоформл. Б. Диодорова. -Москва: Издательство «Сов. Россия» — Т. 1, 1988. — 544 е., 24 ил.- Т. 2, 1989. -576 е., 24 л., ил.- Т. 3, 1989. — 624 е., 24 л. ил.

2. Башкирские сказки и предания. — Уфа: Башкирское книжное издательство «Китап», 1996. — 208 е.- Башкирские народные сказки. Запись и перевод А. Г. Бессоноваредакция, введение и примечания профессора Н. К. Дмитриевапод общей редакцией академика И. 10. Крачковского, Уфа, 1941. — с. 20. Башкирское народное творчество. Т. 3. Богатырские сказки. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1988. — 448 е.- Башкирское народное творчество. Т. 4. Волшебные сказки и сказки о животных. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1989. — 512 е.- Башкорт фольклоры: Тикшеренеузэр Ьэм материалдар. V сыгарылыш. бфе: Гилем, 2004. — 232 б.- Башкорт халык ижады. Экиэттэр. Беренсе китап. 9фо: Башкортостан китап нэшриэте, 1976. — 376 б.- Башкорт халык ижады. Экиэттэр. Икенсе китап. Офо: Башкортостан китап нэшриэте, 1976. — 616 б.- Башкорт халык ижады. Экиэттэр. всенсо китап. Эфо: Башкортостан китап нэшриэте, 1978. — 352 б.

Объектом изучения являются тексты русских и башкирских волшебных (в том числе богатырских) сказок, предметом — традиционные речевые и стилистические формулы как выражение языка и культуры, в которых находит отражение языковая картина мира русского и башкирского народов.

Методологической и теоретической базой исследования послужили работы отечественных и зарубежных ученых: Д. Я. Адлейбы, М. К. Азадовского, А. Н. Афанасьева, JI. Г. Барага, Н. В. Бикбулатова, П. Г. Богатырева, Н. М. Ведерниковой, С. А. Галина, Н. М. Герасимовой, В. Е. Гусева, Н. К. Дмитриева, М. В. Зайнуллина, Н. Т. Зарипова, Дж. Г. Киекбаева, Г. Г. Кульсариной, Е. М. Мелетинского, Е. М. Неелова, Н. В. Новикова, Э. В. Померанцевой, В. Я. Проппа, И. А. Разумовой, Н. Рошияну, 8.

10. М. Соколова, А. М. Сулейманова, Е. А. Тудоровской, 3. Г. Ураксина, К. В. Чистова, Г. Р. Хусаиновой и др.

Для решения сформулированных задач в настоящей работе используется комплекс общенаучных, общефилософских и лингвокультурологических методов: типологический, сопоставительный, метод анализа, метод интерпретации, описательный, сравнительно-исторический, концептуальный.

Теоретическая значимость определяется возможностью использования результатов работы при дальнейших исследованиях в развитии теории лингвофольклористики, лингвокультурологии, сравнительно-исторического и сопоставительного языкознания, в дальнейшей разработке учения об изобразительно-выразительных средствах в языке фольклорного текста.

Практическая значимость работы заключается в возможности использования материалов и выводов в школьном и вузовском преподавании, при изучении, проведении спецкурсов по сравнительно-историческому и сопоставительному языкознанию, фольклору, лингвофольклористике, лингвокультурологии.

Апробация работы. Основные положения диссертации в 10 публикациях, в том числе 3 — в изданиях, рекомендуемых перечнем ВАК РФ. Материалы исследования обсуждались на заседаниях научно-методического семинара аспирантов и соискателей кафедры русского языка (2010 г., 2011 — 2012 г. г.).

Основные положения диссертационной работы были представлены в докладах на международных и всероссийских научных конференциях (Уфа 2010, 2011, Сибай 2010, Москва 2011, Краснодар 2012, в научном журнале «Ю1Ь» [Турция, N5, 2012]).

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложения.

Заключение

.

Сказка — сложное и многоплановое явление народной культуры, и изучать ее необходимо в разных аспектах. Одним из важнейших языковых факторов являются традиционные формульные конструкции.

В диссертационном исследовании предпринята попытка рассмотрения и описания традиционных языковых формул русских и башкирских волшебных сказок, их сюжетного состава, образов главных героев и др. Были использованы материалы фольклорных текстов и труды по языку и поэтике сказочных текстов.

В результате проведенного исследования выявилось, что именно сравнительно-сопоставительное изучение волшебных сказок разных народов позволяет выявить своеобразие языка, культуры и менталитета того или иного народа, его этническое своеобразие, национальные особенности их духовной культуры в целом, оригинальность традиции.

Язык сказки складывался по определенным законам и традициям. Кроме строгой сюжетной композиционной последовательности, сказка пользуется традиционными словесными формулами и речевыми стереотипами, которые переходили из сказки в сказку на протяжении веков. Сюжетный состав русских и башкирских волшебных сказок богат и разнообразен. Но каждый сказитель, кроме общего, старается использовать только специфическое, присущее только своему этносу. Взаимосвязь русского и башкирского народа обусловило пополнение репертуара новыми мотивами и образами. Но есть среди них оригинальные сюжеты, которые характерны только для одного этноса. Например, сюжеты, которые встречаются только у башкирского и других тюркских народов: «Девушка в гнезде большой птицы», «Рожденный от съеденного супругами чудесного яблока», «Терпеливая Елена», «Любовь во сне к чудесной девушке», «Девушки-сестры и людоед-чародей», «Девушки добывают огонь у ведьмы», «Золотая игральная бабка», «Свекровь-людоедка», «Сестра-людоедка», «Чудесная корова везет детей-сирот в золотой, серебряный и медный леса», «Мальчик разгадывает сны». Есть сюжеты, характерные только для русских сказок: «Девушка, встающая из гроба», «Мальчик и ведьма», «Солдат и смерть», «Смерть на скамье», «Финист ясный сокол», «Двое из сумы», «Чудесная скрипка» и другие. Как отмечает Е. А. Костюхин, «история национальных сказочных репертуаров не складывается из историй отдельных сюжетов, из суммы отдельных культурных контактов. Существуют длительные культурные взаимодействия целых регионов, непосредственно влияющие на судьбу сказочных репертуаров» [Костюхин, 1993: 4]. Отметим, что из этих отдельных сюжетов, характерных только одному этносу, можно узнать сходства и отличия, национальное своеобразие того или иного этноса. Например, изучая сказки о мачехе и падчерице, мы выяснили, что схожи такие мотивы, как мотив отправки в лес, смотрины невесты, узнавание по башмачку («Морозко», «Золушка», «Ишэлэ и Хоябикэ», «Карауыз», «Сивая корова» и др.). В то время как в башкирских сказках не распространены варианты сказок о мачехе, преследующей падчерицу из зависти к ее красоте. В башкирских сказках распространен мотив превращения падчерицы в птицу, когда она становится молодой матерью. Мотивы превращения падчерицы в птицу: «Кукен» («Кукушка»), «Угэй кыз» («Неродная дочь»), «Кук Ьыйыр» («Сивая корова»), «Карауыз» («Карауыз»), и «Ханов сын Хэлмэнэ» и др.

Во второй главе мы рассмотрели главные образы русских и башкирских волшебных сказок. Из проведенного анализа можно сделать вывод, что в системе образов главных героев русских и башкирских волшебных сказок много общих черт. Например, в раскрытии образа важную роль играют такие художественные средства, как гиперболы, эпитеты, метафоры и т. д. Волшебные сказки разных этносов имеют и отличительные черты. В частности, образ аксакала-мудреца, который дает полезные советы в форме пословиц и поговорок, и учит героя народной мудрости характерен только для башкирских сказок. В них распространены обращения по-родственному, например, агай, апай, нияй, нылыу. Помощниками героя могут являться чудесные предметы, как чекмень, кошма (покрывало), курай (национальный музыкальный инструмент башкир) и т. д.

В отличие от русских сказок в башкирских сказках нет определенных имен героев и героинь.

Герой-богатырь как русских, так и башкирских волшебных сказок отличается чудесным рождением, быстрым ростом, наличием чудесного коня и других волшебных помощников. Отметим, что при описании богатыря башкирской волшебной сказки встречаются мотивы, схожие с богатырской сказкой. Большинство исследователей башкирской волшебной сказки считают, что богатырские сказки, меняя свой стиль и форму, образовали жанр, похожий на жанр волшебной сказки [Башкирские народные сказки 1941: 20]. Богатыри достигают цели или благодаря своей физической силе (башкирские сказки), с помощью чудесных помощников или предметов (русские и башкирские сказки).

Как отмечают исследователи, в башкирском фольклоре встречаются сюжеты, в которых представлен образ униженной и обездоленной женщины (см.: «Тугыз улан» («Девять сыновей»), «Юлдыбай батыр», «Сул аты» («Конь пустыни»), «Батыр егет» («Храбрый джигит»), 'Ъунарсы Наурйэн" («Охотник Наурьян»)).

Основные отличия проявляются в сказках прежде всего в национальном своеобразии языка, традиций и культур.

В диссертации рассмотрены образы помощников главного персонажа: мифические, зооморфные и антропоморфные образы. В русских и в башкирских волшебных сказках мифические образы отражают природные явления и делятся на положительные и отрицательные. Зооморфные образы связаны с верой древних людей в тотемных животных, которые становятся волшебными помощниками, наделенными сверхъестественными свойствами. Антропоморфные образы олицетворяют, в основном, характерные черты простого народа. В разные исторические эпохи они могли отражать черты, связанные именно с этим временем и эпохой.

В третьей главе по делению Н. Рошияну дан анализ традиционных средств изобразительности, традиционных формул русских и башкирских волшебных сказок. По структурно-функциональному признаку выделены инициальные, медиальные и финальные формулы. Язык — основа национальной культуры. Именно в языке сказки отражаются особенности национальной языковой картины мира, менталитет. Художественная особенность сказки создана единством всех поэтических средств: эпитетов, гипербол, повторов, антитез, а также композиционных и стилевых приемов. Изучая традиционные формулы русских и башкирских волшебных сказок, можно сделать вывод, что и русские, и башкирские волшебные сказки с формальной стороны близки между собой, так как и в тех и других особое место занимают герои, о которых мы узнаем через описание, традиционные стилистические формулы, диалогические формулы речения сказки. Однако в волшебных народных сказках отсутствуют подробное описание, а только по развитию действия сказки, по диалогам, читатель (слушатель) узнает образ того или иного героя. Без описания героя мы не можем узнать облик героя, его силу, характер.

Традиционные формулы представлены в волшебных сказках чрезвычайно разнообразно: это обрамляющие (начальные и заключительные).

148 и медиальные формулы, а также формулы, образованные лексико-стилистическими языковыми средствами, такими как постоянные эпитеты, сравнения и повторы.

В народных волшебных сказках встречаются пословицы и поговорки (мэкэл Ьэм эйтемдэр), песни (йырзар), благопожелания (алгыш), проклятия (каргыш), обрядовый плач по герою (Ьыктау). Также в башкирских сказках уделяется место и легендам, например, происхождение тех или иных названий гор (сказка «Урал Батыр»).

Большую роль играет в народной сказке понятие количества и антитеза.

В процессе исследования мы нашли большое количество формул, с помощью которых строится сюжетная линия волшебной сказки. Например, в башкирских волшебных сказках часто встречается этиологический мотив: «Ницэ был йылганы Ноя тип атагандар за, был ауылды ницэ Ишэле тип атагандар? Был тирэлэ халык кайман килеп сыккан? Былай булган ул» («Почему эту реку назвали Хоя?» И почему деревню называют Ишэлэ? На этом месте откуда народ появился? Это было так") [Хусаинова 2000: 14]. Однако в отличие от русских, отсутствуют инициальные формулы, выражающие отношение исполнителя к достоверности сказки.

Расссмотрев инициальные формулы, мы сделали вывод, что они выполняют определенную функцию в структуре текста и содержат следующую информацию: 1) время действия- 2) место событий- 3) существование героя- 4) характеристика героя- 5) ввод в действия повествующих событий.

Медиальные формулы разнообразны и богаты. Они распределены по всему тексту. Эти формулы содержат в себе эпитеты, метафоры, олицетворения, сравнения, гиперболы, диалекты, заимствования, синонимы, антонимы, паремии и т. д. В отличие от русских волшебных сказок башкирские сказки могут содержать в себе легенды, предания, песенные вставки.

Среди финальных формул в народной сказке чаще всего встречаются формулы присутствия на сказочном пиру, формулы благополучного завершения, назидательного характера, наказания, нравоучения, пословицы. В башкирских сказках используются финальные формулы, в которых сказитель сомневается в достоверности сказки, так как не был очевидцем всего происходящего, а слышал сказку из третьих уст. В русских волшебных сказках встречаются формулы, где он требует вознаграждения за свою сказку. В башкирских волшебных сказках мы таких формул не обнаружили.

Язык сказки зависит от исполнителя, рассказывается на обыденном языке, насыщена стилистическими приемами, многообразными устойчивыми сочетаниями.

Таким образом, в диссертационном исследовании в сравнительно-сопоставительном аспекте рассмотрены традиционные формулы русских и башкирских волшебных сказок.

В данной работе впервые мы рассмотрели традиционные формулы, сюжетный состав и образы главных героев русских и башкирских волшебных сказок.

Материал может послужить для будущих исследований языка фольклора.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Г. А. Сказка как феномен традиционной культуры народов Ирана и России: компаративный анализ: Автореф. дис. .канд. культурологии. М., 2011. — 22 с.
  2. Д. Я. Неформульно-повествовательная стереотипия в волшебной сказке//Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР. Поэтика и стилистика. М., 1980. 242 с.
  3. Д. Я. Поэтическо-композиционная и стилевая система сказки в комплексном освещении/Экспериментальное исследование на абхазском материале.Автореф.дис.докт.филол.наук. М., 2000. 43 с.
  4. Д. Я. Стиль сказки и его устные основы (на абхазском материале): Дис.канд.филол.наук. М., 1979.-281 с.
  5. С. Б. Пространство и время в волшебной сказке. Культурная реальность текста. СПб., 1993. 251 с.
  6. М. К. История русской фольклористики. М.: Учпедгиз, 1958.-479 с.
  7. С. Н. Основные понятия текстологии в применении к фольклорному материалу/УПринципы текстологического изучения фольклора/ Ред. Б. Н. Путилов. М- Л., 1966. С. 260−302.
  8. Т. М. О поэтической природе народной лирической песни. Саратов: Изд-во Саратов, ун-та, 1977. 187 с.
  9. О. П. Виртуальная бытийность сказки в культуре: Автореф.дис. .канд.филол.наук. Ростов-на-Дону, 2006. 19 с.
  10. А. И. Поэтика и стиль волшебных сказок адыгских народов. М.: Наука, 1986.
  11. Ан Сан Хун. Семантическая структура волшебных сказок/ Сравнительно-типологический аспект. Дис.канд.филол.наук. СПб., 1999. -261 с.
  12. Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне (Текст)/Н. П. Андреев//Гос. Русск.геогр. общество. Отл.этнографии. Сказочная комиссия. Л.: Изд. Гос. Русск.географ. Общества, 1929. 118 с.
  13. В. П. Русская народная сказка. Пособие для учителей. М.: УЧПЕДГИЗ, 1959. 256 с.
  14. В. П. Волшебная сказка «Царевна-лягушка»//Фольклор как искусство слова. Вып. 1. М.: изд-во МГУ, 1966. С. 19−49.
  15. В. П. Гипербола в волшебных сказках//Фольклор как искусство слова. Вып. 3. М.: изд-во МГУ, 1975. С. 22−36.
  16. В. П. Русская народная сказка. Пособие для учителей. М.: Просвещение, 1977. 208 с.
  17. В. П. Русская народная сказка. М.: худ. лит-ра, 1984.176 с.
  18. В. П. Принципы жанрово-тематической классификации и архивной систематизации сказок. В кн.: Русский фольклор. Полевые исследования. Вып. XXIII. Л.: изд-во «Наука», 1985. С. 181−188.
  19. В. П. Теория фольклора. Курс лекций. М.: изд-во МГУ им. М. В. Ломоносова, 1996. 408 с.
  20. В. П. Русское устное народное творчество: Учеб./ В. П. Аникин. М.: Высш.шк., 2001. 726 с.
  21. Античные теории языка и стиля/Под общей редакцией О. М. Френденберг. М., Л.: 1936.- 144 с.
  22. Апресян 10. Д. Образ человека по данным языка: попытка системного описания//Вопросы языкознания. 1995. N1.-0. 37−67.
  23. Ю. Д. Избранные труды.Том II. Интегральное описание языка и системная лексикография. М.: Школа «Языки русской культуры», 1995.-767 с.
  24. Е. Б. Язык русского фольклора и традиционная народная культура (опыт интерпретации)// Славянская традиционнаякультура и современный мир.Сб. материалов научной конференции. Вып. 5. М., 2003.-С. 7−21.
  25. Н. Д. Номинация и текст// Языковая номинация: Виды наименований/ Ред. Б. А. Серебренников, А. А. Уфимцева. М., 1977. С. 304−357.
  26. Н. Д. Типы языковых значений: Оценка. Событие. Факт. М., 1988.-338 с.
  27. Г. Н. Личные имена в фольклоре: На материалах азербайджанских нароных сказок: Дис.. канд.филол.наук. Баку, 1986. 162 с.
  28. А. М. Народные сказки о богатырях русского эпоса. М.- Л.: изд-во АН СССР, 1962. 120 с.
  29. О. С. О принципах и методах лингвостилистического исследования. М.: МГУ, 1966. 190 с.
  30. А. Н. Народные русские сказки в трех томах. Т. I. М.: Наука, 1984.-512 с.
  31. А. Н. Народные русские сказки в трех томах. Т. II. М.: Наука, 1985.-464 с.
  32. А. Н. Народные русские сказки в трех томах. Т. III. М.: Наука, 1985.-496 с.
  33. А. Н. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3-х т. М.: Наука, 1984. т. I. С. 511. М.: Наука, 1984.Т. II. С. 463. М.: Наука, 1986. т. III. С. 495. М.: Наука, 1986.
  34. А. Н. Народные русские сказки. Минск: «Беларуская энцыклапедыя», 1993. 364 с.
  35. А. Н. Поэтические воззрения славян на природу (Текст)/ А. Н. Афанасьев// Соч. В 3 т. -Изд-во: Современный писатель, 1995. 400 с.
  36. А. Н. Мифология Древней Руси. М.: Изд-во Эксмо, 2006. 608 с.
  37. А. П. Возможные миры в семантическом пространстве языка (Текст)/ Бабушкин А. П. Воронеж: ВГУ, 2001. 86 с.
  38. Л. Г. О взаимодействии русской и нерусской сказочных традиций в современных условиях// Современный русский фольклор. М.: Наука, 1966.-С. 169−186.
  39. Л. Г. Об особенностях украинской сказочной героики сравнительно с белорусской и русской. В кн.: Русский фольклор. Материалы и исследования. Исторические связи в славянском фольклоре. Х1. М-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1968. С. 159−176.
  40. Л. Г. Взаимодействие русской сказочной традиции с местными традициями сказок неславянских народов СССР. В кн.: Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БашГУ, 1969. С. 241−290.
  41. Л. Г. Восточнославянские сказки, их взаимосвязи и национальное своеобразие. В кн.: Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БашГУ, 1969. С. 77−133.
  42. Л. Г. Сказочная фантастика и народные верования. В кн.: Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БашГУ, 1969. С. 135 166.
  43. Л. Г. Сюжетный репертуар восточнославянских сказок. В кн.: Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БашГУ, 1969. С. 167−240.
  44. Л. Г. О межнациональном в сказках восточнославянских народов//Фольклор народов РСФСР. Выпуск I. Уфа, 1974. С.69−80.
  45. Л. Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979.-С. 123−140.
  46. Л. Г. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка (Текст) / Бараг, Березовский, Кабилиников, Новиков. Л.: Наука, 1979.-380 с.
  47. Л. Г. Взаимосвязи и национальное своеобразие восточнославянских народных сказок. Автореф. Дис. .докт.филол.наук. М., 1986.-34 с.
  48. Л. Г., Сулейманов А. М. Повествовательные жанры башкирского фольклора. Уфа: Гилем, 2000. 248 с.
  49. А. Н. Введение в прикладную лингвистику (Текст)/ А. Н. Баранов. М.: Харвест, 2003. 360 с.
  50. Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика (Текст)/Р. Барт. М.: Прогресс, 1989.-615 с.
  51. М. М. Проблема речевых жанров (Текст) / М. М. Бахтин//Собр.соч. М&bdquo- 1996. Т.5 — С. 159−206.
  52. М. М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике (Текст)/М.М.Бахтин//Эпос и роман. СПб.: Азбука, 2000.-С.11−193.
  53. В. А. К определению сказки// Фольклор народов РСФСР. Межнациональные связи и национальное своеобразие. Вып. 2. Уфа, 1975.-С. 40−43.
  54. В. А. Пространственные представления в волшебных сказках Фольклор народов РСФСР. Выпуск I. Уфа, 1974. С.81−91.
  55. Башкирская филология: история, современность, перспективы: Труды Всероссийской научной конференции (14−15 октября 2005 г., г. Стерлитамак). Уфа: Гилем, 2005. 374 с.
  56. Башкирские сказки и предания. Уфа: Башкирское книжное издательство «Китап», 1996. 208 с.
  57. Башкирский фольклор. Исследования последних лет. Под ред. Л. Г. Барага, Н. Т. Зарипова. Уфа: Госкомиздат БАССР, 1986. 136 с.
  58. Башкирские народные сказки. Запись и перевод А. Г. Бессонова- редакция, введение и примечания профессора Н. К. Дмитриева- под общей редакцией академика И. Ю. Крачковского. Уфа, 1941.-е. 20.
  59. Башкирские народные сказки. 4-ое изд. Предисл. и общая редакция Н. К. Дмитриева. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1969 с. 4.
  60. Башкирское народное творчество. Т. 3. Богатырские сказки. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1988. 448 с.
  61. Башкирское народное творчество. Т. 4. Волшебные сказки и сказки о животных. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1989. 512 с.
  62. Башкорт фольклоры: Тикшеренеузэр Ьэм материалдар. V сыгарылыш. 0фе: Гилем, 2004. 232 б.
  63. Башкорт халык ижады. Экиэттэр. Беренсе китап. бфо: Башкортостан китап нэшриэте, 1976, 376 б.
  64. Башкорт халык ижады. Экиэттэр. Икенсе китап. 0фе: Башкортостан китап нэшриэте, 1976. 616 б.
  65. Башкорт халык ижады. Экиэттэр. Осенсо китап. 0фе: Башкортостан китап нэшриэте, 1978. 352 б.
  66. Башкорт халык ижады. Совет осоро, икенсе китап. Экиэттэр. Риуэйэттэр, хэтирэлэр. Сэсэндэр ижады. Эфо: Башкортостан китап нэшриэте, 1982. -424 б.
  67. Башкорт халык ижады. Офе: Башкортостан, китап нэшриэте, 1984.
  68. Башкорт халык экиэттэре. 0фе: Башкортостан китап издательствоЬы, 1956. 311 б.
  69. Башкорт халык экиэттэре. Офе: Башкортостан китап нэшриэте, 1984 й. 224 б.
  70. О. В. Этнические стереотипы по данным языка и народной культуры славян. Автореф.дис. .докт.филол.наук. М., 2006. 38 с.
  71. О. В. Этнические стереотипы по данным языка и народной культуры славян. Дис.докт.филол.наук. М., 2006. 264 с.
  72. Е. В. Психолого-педагогическое воздействие сказки на формирование этнической идентичности младших школьников: Автореф. дис. .канд. психол. наук. Курск, 2005. 17 с.
  73. Ф. М. История лингвистических учений. М., 1975. 319с.
  74. Н. В. Отражение минората и майората в башкирских народных сказках//Фольклор народов РСФСР. Выпуск I. Уфа, 1974. С.52−62.
  75. В. В. Присказки. Закон композиционного контраста//Фольклор Урала. Народная проза. Свердловск, 1976. С. 56−63.
  76. П. Г. Образ народного героя в славянских преданиях и сказочная традиция. В кн.: Русский фольклор. Народная поэзия славян. VIII. М-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1963. С. 51−55.
  77. П. Г. Язык фольклора//Вопросы языкознания. М., 1973. N 5. С. 106−117.
  78. П. Г. Художественные средства в юмористическом ярмарочном фольклоре//Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. М., 1986. С. 426−435.
  79. Г. В. Методы лингвистического анализа текста на сверхфазовым уровне: Автореф.дис. .канд.филол.наук. М., 1976.-21 с.
  80. В. И.Синтаксис сказок. М.: Наука, 1981. 235 с.
  81. С. Ж. Стереотип в концептосфере фольклора // Мир человека и мир языка: Коллективная монография. Кемерово: ИПК «Графика», 2003. С. 333−338.
  82. К. Структурное изучение повествовательных текстов после В. Я. Проппа // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М., 2000. С. 239−246- или: Семиотика: антология. Изд. 2-е, перераб. и доп. М.-Екатеринбург, 2001. С. 472^-79.
  83. С. Б. Мотив охоты в русской волшебной сказке. В кн.: Русский фольклор. Этнографические истоки фольклорных явлений. XXIV. Л.: Изд-во «Наука», 1987. С.76−79.
  84. Т. В. Язык калмыцких народных сказок (на материале «Калмыцких сказок» Г. И. Рамстедта): Автореф.дис. .канд.филол.наук. Элиста, 2006. 24 с.
  85. С. Г. Специфика инверсирования русской волшебной сказки в романе Б. Л. Пастернака «Доктор Живаго»: Автореф.дис. .канд.филол.наук. Армавир: 2006. 22 с.
  86. Г. X. Башкирский народный эпос «Урал-батыр»: когнитивно-дискурсивный и концептуальный анализ. Автореф. дис.. .докт.филол.наук. Уфа, 2009. 52 с.
  87. Н. М. Контаминация как творческий прием в волшебной сказке. В кн.: Русский фольклор. Русская народная проза. XIII. Л.: изд-во «Наука», 1972.-С. 160−165.
  88. Н. М. Русская народная сказка. М.: Наука, 1975.136 с.
  89. А. Язык. Культура. Познание. Пер. с англ./Отв. ред. М. А. Кронгауз/. М.: Русские словари, 1996. 340 с.
  90. А. Семантические универсалии и описание языков. -М.: «Языки русской культуры», 2001. 272 с.
  91. А. Понимание культур через посредство ключевых слов./ Пер. с англ. А. Д. Шмелева/ М.: Языки славянской культуры, 2001. -288 с.
  92. Великорусские сказки Пермской губернии с приложением двенадцати башкирских сказок и одной мещерякской: Сб.: Д. К. Зеленина. Пермь, 1914.-656 с.
  93. Е. М., Костомаров В. Г. Язык и культура: Лингвострановедение в преподавании русского языка как иностранного: руководство, 3-е изд., перераб. и доп. М., 1983. С. 299.
  94. Е. М., Костомаров В. Г. Внешняя форма слова и его национально-культурная семантика// Русский язык: Языковые значения в функциональном и эстетическом аспектах. М.: Наука, 1987. 192 с.
  95. А. Н. Поэтика сюжетов, Собрание сочинений, сер. 1 (Поэтика), т. 2, вып. 1. СПб., 1913. — С. 1- 133.
  96. А. Н. Статьи о сказке (Текст)/ А. Н. Веселовский //Полн.собр.соч. В 16 т. М., 1938.-Т. 16.-368 с.
  97. В. В. Стилистика. Теория поэтической речи. Поэтика. М.: Изд-во АН СССР, 1963. С. 2- 55.
  98. В. В. О языке художественной прозы. М.: Наука, 1976.-512 с.
  99. В. В. Слово и значение как предмет историко-лексикологического исследования (Текст)/В. В. Виноградов// История слов. -М., 1994.- 1138 с.
  100. Р. М. Сказка. Разыскания по сюжетосложению народной сказки: Сказка великорусская, украинская и белорусская. Т. 1. Одесса: Госиздат Украины, 1924. 227 с.
  101. О. В. Языковые основы фольклора в свете явлений традиционной народной культуры (на материале русской волшебной сказки):Автореф. дис.. канд.филол.наук. Воронеж, 2006. -21 с.
  102. Вопросы башкирской фольклористики: сборник статей. Уфа, 1978.- 116 с.
  103. Н. Н. Методы исследования архаической культуры в трудах О. М. Фрейденберг и В. Я. Проппа Текст./ Н. Н. Воробьева //Исторический ежегодник. Омск: Омский Гос. Ун-т, 1996. С. 66−73.
  104. С. А. Заман Ьэм фольклор. Офо, 1992. 284 с.
  105. С. А. Башкирский фольклор: Учебное пособие (на башкирском языке)/Башкирский институт развития образования. Уфа, 2002. -236 с.
  106. И. Г. Язык фольклора как самостоятельная подсистема башкирского языка//Ядкар: изд. АН РБ, 1997. N 2. С. 94.
  107. Н. М. Пространственно-временные формулы русской волшебной сказки// Русский фольклор. Славянские лит. и фольклор. Л.: Наука, 1978.-С. 173−180.
  108. В. Избранные труды по языкознанию. М.: Прогресс, 2000.-370 с.
  109. А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.320 с.
  110. В. Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. 319 с.
  111. О. А. К вопросу о традиционных языковых приемах и средствах русской народной волшебной народной сказки // Проблемы современной и исторической лексикологии. М., 1979-С. 124.
  112. О. А. Традиционные языковые средства русской народной волшебной сказки/Определительные сочетания, поэтические формулы/ Автореф. .канд.филол.наук. М., 1981.- 16 с.
  113. Н. К. Башкорт теленец грамматикаЬы. бфо, 2008. 326б.
  114. Евразийство: историко-культурное наследие и перспективы развития: Тезисы докладов международной научной конференции 14−15 сентября 2000 г. Уфа: «Восточный университет», 2000. 200 с.
  115. О. А. Традиционные формулы как явление народной культуры: На материале русской и английской фольклорной сказки: Диссертация.канд. культурологических наук. М., 2002. 259 с.
  116. В. М. Сказание об Алпамыше и богатырская сказка. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1960.-335 с.
  117. В. М. Тюркский героический эпос. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1974. 727 с.
  118. М. В. Употребление временных и модальных форм глагола в языке башкирских сказок// Фольклор народов РСФСР. Межвуз-й сб. Уфа, 1974, — С. 92−97.
  119. М. В. Средства выражения эмоциональности и экспрессивности в башкирских сказках // Фольклор народов РСФСР. Межвуз-й сб. Уфа, 1976. С. 45−49.
  120. М. В., Кульсарина Г. Г. Актуальные проблемы современной башкирской лингвофольклористики//Профессор Н. К. Дмитриев и актуальные проблемы тюркологии. Материалы Международной конференции. Уфа, 2008. С. 61−73.
  121. А. И. К вопросу о происхождении волшебной сказки. В сб.: Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л.: Наука, 1984. С. 69−77.
  122. Н. Т. Герой башкирских богатырских сказок, его враги и помощники//Вопросы башкирской фольклористики. Уфа, 1978. С.3−19.
  123. Н. Т.Башкирские богатырские сказки. Уфа: Гилем, 2008. 240 с.
  124. Д. К. Великорусские сказки Пермской губернии. Пгр, 1914.-С. 441.
  125. Д. К. Великорусские сказки Вятской губернии. 2 том, 1915.-С.300.
  126. Т. В., Кирдан Б. П. Русский фольклор: Учебник для высших учебных заведений. 4-ое изд. М.: Флинта: Наука, 2002. — 400 е.: ил.
  127. Г. Д. Функции числительных в башкирском фольклоре// Филологическое образование- история, современность, перспективы. Материалы Международной конференции. Стерлитамак, 2009. -С. 178−180.
  128. Иван-крестьянский сын: Русские народные сказки. 3-е изд. М.: Дет. лит., 1986.- 128 с., ил.
  129. Иткулова JL А. Диалектика нравственного выбора в народной сказке/Философско-мировоззренческий анализ башкирских сказок/ Уфа, 1995.- 155 с.
  130. Э. Ф., Езлэуетдинов И. Г., Халикова Р. X. Башкорт теленец э? эби тарихы. 9фо: Китап, 1993. 317 б.
  131. X. Башкорт халык тылсымлы экиэттэренец телен ейрзнеу//Башкортостан укытыусыЬы. 2002. N 10. 14−25 биттэр.
  132. И. Е. Трансформация классических образов сказок о животных и волшебных сказок в современном народном анекдоте. Автореф. дис. .канд. филол.наук. Челябинск, 2000. 22 с.
  133. И. Е. Русское устное народное творчество: Учебно-методическое пособие. М.: Высш. школа, 2005. 280 с.
  134. С. Казахская волшебная сказка. Дис. .канд.филол.наук. Алма-Ата, 1968.- 273 с.
  135. . Г. Хэдерге башкорт теленец лексикаЬы Ьэм фразеологияЬы. 9фо, 1966. -276 б.
  136. . Методика описания структур и смысла сказок (Текст)/Б. Кербелите/ЛГипология и взаимосвязи фольклора народов СССР- Поэтика и стилистика. М.: Наука, 1980. С.48−100.
  137. . П. Сюжетный тип волшебной сказки//Фольклор: образ и поэтическое слово в контексте. М.: Наука, 1984. С. 266−275.
  138. Б. Кербелите. Историческое развитие структур и семантики сказок. На материале литовских волшебных сказок. Вильнюс: Вага, 1991. -381 с.
  139. А. Н. Отражение мифологических воззрений в эпическом творчестве башкирского народа// Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БФАН, 1969. С. 291.
  140. А. Н. Некоторые итоги изучения фольклора Башкирии за 50 лет//Расцвет, сближение и взаимообогащение культур народов СССР. Уфа, 1970.-С. 147−149.
  141. Кирэй Мэргэн. Мзцгелек шишмз: Фольклор жанрзары удешенец кайЬы бер мэсьэлэлэре. 9фе: Башкортостан китап нэшриэте, 1978. 189 с.
  142. Е. Г. Русские волшебные сказки горнозаводского Урала начала XX века (к проблеме регионального своеобразия): Автореф. дис. .канд.филол.наук. М., 1991.- 18 с.
  143. Короткова J1. Д. Авторская дидактическая сказка как средство духовно-нравственного воспитания детей дошкольного и младшего школьного возраста: Автореф. дис. .канд. педагогических наук. М., 2008. -23 с.
  144. Е. А. Взаимодействие русских и казахских сказок и формирование национальной сказочной традиции/Ютражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979. С. 161−171.
  145. Е. А. Две морфологии сказки: В. Я. Пропп и А. И. Никифоров. В кн.: Русский фольклор. Материалы и исследования. Вып. XXX. Санкт-Петербург.: «Наука», 1999.- С. 302−307.
  146. Н. И. Сказка как фольклорный жанр//Специфика фольклорных жанров. М.: Наука, 1973. С.68−84.
  147. Н. И. Историческая поэтика фольклора//Фольклор: Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С. 6−13.
  148. Н. И. Проблемы фольклора//Проблемы теории фольклора. М., 1975. С. 6−7.
  149. Г. Г. Язык и стиль башкирских народных сказок. Автореф. дис. .канд.филол.наук. Уфа, 2004. -25 с.
  150. Г. Г. Язык и стиль башкирских народных сказок: Монография/Г. Г. Кульсарина. Уфа: РИЦ БашГУ, 2009. 144 с.
  151. Г. Г., Салимова Л. М. Языковая картина мира башкирского и русского народов (на материале фольклорного и художественного текста): Учебное пособие/ Г. Г. Кульсарина, Л. М. Салимова. Уфа: РИЦ БашГУ, 2009. 220 с.
  152. Г. Г., Салимова Л. М. Изучение языковой картины мира в школе: опыт сопоставительного и лингвокультурологического описания (на материале башкирских и русских текстов). Пособие для учителя. Уфа: Мир печати, 2012. 318 с.
  153. М. А. Изучение языка фольклора. Фольклор в современном мире. Аспекты и пути исследования. М.: Наука, 1991. С.49−59.
  154. С. Г. Поэтика русского фольклора. М.: Высшая школа, 1981.-224 с.
  155. Е. 10. Лингвокультурологические характеристикирусской и немецкой народной сказки. Дис.канд. филол. наук.1. Краснодар, 2001. 145 с.
  156. И. В. Детские образы-типы в русских волшебных и новеллистических сказках: Автореф. дис. .канд.филол.наук. М., 2008.
  157. И. В. Детские образы-типы в русских волшебных и новеллистических сказках. Дис.канд.филол.наук. М., 2008. 240 с.
  158. А. Б. Сказитель. М.: Терра, 1994. С. 462.
  159. М. Г. Анафония в русских народных сказках: Автореф. дис. .канд.филол.наук. Псида, 2004. 18 с.
  160. И. П. «Смеховой мир» русской волшебной сказки. В кн.: Русский фольклор. Вопросы теории фольклора. Вып. XIX. Л.: Изд-во «Наука», 1979.- С. 65−83.
  161. Е. И. Русские сказки о мачехе и падчерице (Опыт описания и классификация): Автореф. дис. .канд.филол.наук. М., 1991. 19 с.
  162. Г. И. Традиционные формулы русской необрядовой лирики// Русский фольклор. Л.: Наука, 1981. Т. 21: Поэтика русского фольклора. С. 13−37.
  163. В. А. Когнитивная лингвистика. Минск: Тетрасистемс, 2004.-256 с.
  164. Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала. Вып. I. Уфа, 1974.- С. 11−117.
  165. Д. Н. Слово и событие в волшебной сказке.//Русский фольклор.Пробл.худ.формы. Вып. 14. Л.: Наука, 1974. С. 119−132.
  166. Е. М. Герой волшебной сказки. М.: Изд. восточной лит., 1958.-264 с.
  167. Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Вопросы семантического анализа волшебной сказки/Тезисы докладов 4-летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970. С. 715.
  168. Е. М., Неклюдов С. 10., Новик, Д. М. Сегал Е. С. Проблемы структурного описания волшебной сказки. Тарту, 1972. С. 99.
  169. Е. М. Структурная типология и фольклор (Текст)/ Е. М. Мелетинский // Контекст-1973. М., 1974. С.329−346.
  170. Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. 408 с.
  171. Е. M. Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаические памятники/ Е. М. Мелетинский. 2-ое изд., испр. М.: Вост. лит., 2004.-462 с.
  172. M. X. Мотив чудесного рождения героя в башкирской богатырской сказке. В кн.: Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БашГУ, 1969. С. 57−74.
  173. M. X. Художественные функции русских слов в башкирских сказках//Расцвет и взаимообогащение культур народов СССР. Уфа, 1970.-С. 201−207.
  174. М. Г. Тылсымлы экиэттэр//Э§ эбиэт. Фольклор. Э? эби мирад. 0фе, 1976 С. 20−28.
  175. M. Н. Антропонимия русских народных сказок// Фольклор. Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С.231−242.
  176. В. Н. Традиционная волшебная сказка в современном Поволжье//Фольклор народов РСФСР: Современное состояние фольклорных традиций и их взаимодействие. Уфа, 1989. С. 12−17.
  177. И. С. Сюжеты, образы и стилевые особенности калмыцких волшебных сказок. Дис.канд.филол.наук. М., 2006. 254 с.
  178. Народные сказки, легенды, предания и были, записанные в Башкирии на русском языке в 1960—1966 гг. г./Подбор текстов, ред., вступ. статья и примеч. JI. Г. Барага. Уфа: Башкнигоиздат, 1969. С.25−94.
  179. Е. М. Натурфилософия русской волшебной сказки: Учебное пособие. Петрозаводск, 1989. 88 с.
  180. Е. С. Система персонажей русской волшебной сказки. В сб.: Типологические исследования по фольклору. М., 1975. С.214−246.
  181. Н. В. О проблеме традиционного и индивидуального в Советской фольклористике, преимущественно в сказковедении. В кн.: Русский фольклор. Материалы и исследования. VI. M-JL: Изд-во Академии наук СССР, 1961.-С. 63−83.
  182. Н. В. О собирании и сравнительном изучении восточнославянской сказки. В кн.: Русский фольклор. Народная поэзия славян. VIII. М-Д.: изд-во Академии наук СССР, 1963. С. 81−97.
  183. Н. В. О специфике образа в восточнославянской сказке (Кащей Бессмертный). В кн.: Русский фольклор. Специфика фольклорных жанров. X. М-Л.: Изд-во «Наука», 1966.-С. 149−175.
  184. Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Д.: Наука, 1974.-255 с.
  185. Н. В. Сатира в русской волшебной сказке записи XIX-начала XX века. В кн.: Русский фольклор. Материалы и исследования. II. М-Л.: Изд-во Академии наук СССР. — С.40−61.
  186. Н. В. Система персонажей в русской волшебной сказке. В кн.: Типологические исследования по фольклору. М., 1975.
  187. Н. В. К художественной специфике восточнославянской волшебной сказки/ начальные и заключительные формулы/Ютражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979. С. 18−47.
  188. X. Р. Волшебные сказки, трагедии и способы изложения мировой истории (Текст)/Х.Р. Олкер// Язык и моделирование социальноговзаимодействия. М.: Прогресс, 1987. С. 408−438.168
  189. А. В. Этнические стереотипы в свете межкультурной коммуникации. М.: МГУ, 1998. 278 с.
  190. И. В. Сказка: Философско-культурологический анализ. Дис.канд.филос.наук. Ростов-на-Дону, 2003. 135 с.
  191. О. А. Этнический менталитет и язык фольклора. Курск: Изд-во КГПУ, 1996.- 118 с.
  192. М. В. Кластер «Человек телесный» в лексиконе русской волшебной сказки: Автореф. дис.. канд.филол.наук. Курск, 2006. -18 с.
  193. Э. В. Русская народная сказка. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1963.- 128 с.
  194. Э. В. Русская устная проза. М.: Просвещение, 1985. -272 с.
  195. Э. В. Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия (Текст)/ Э. В. Померанцева, С. И. Минц. М.: Учпедгиз, 1963. -576 с.
  196. Э. В. Русские сказочники. Пособие для учащихся. Сост. Э. Померанцева. М.: «Просвещение», 1976. 190 с.
  197. Э. В. Судьбы русской сказки (Текст)/Э. В. Померанцева. М.: Наука, 1965. 220 с.
  198. Э. В. Судьбы русской сказки (Текст)/Э. В. Померанцева. М.: Наука, 1977. 220 с.
  199. В. И. Язык и миропонимание человека//Семантика языковых единиц: Материалы III межвузовской научно-исследовательской конференции. Ч. 1. Лексическая семантика. М., 1991. — С. 87−90.
  200. А. А. Слово и миф. М.: Правда, 1989. 219 с.
  201. В. Я. Текстологическое редактирование записей фольклора. В кн.: Русский фольклор. Материалы и исследования,!. М.-Л: Изд-во АН СССР, 1956. — 205 с.
  202. В. Я. Фольклор и действительность (Текст)/ В. Я. Пропп //Избр.ст. М.: Наука, 1976. 325 с.
  203. В. Я. Русская сказка. Л.: Изд-во Лен-го универ-та, 1984.335 с.
  204. В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: ЛГУ, 1986. -367 с.
  205. В. Я. Морфология волшебной сказки (Текст)/ В. Я. Пропп// Собрание трудов: Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 1998а. С. 1−111 с.
  206. В. Я. Поэтика фольклора (Текст)/ В. Я. Пропп. М.: Лабиринт, 1998 а.-352 с.
  207. В. Я. Русская сказка. М.: Лабиринт, 2000. 416 с.
  208. В. Я. Структурное и историческое изучение волшебной сказки (ответ К. Левн-Строссу) (Текст)/В. Я. Пропп//Семиотика: Антология/Сост. 10. С. Степанова. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Академический Проект- Екатеринбург: Деловая книга, 2001. 702 с.
  209. Прохоров 10. Е. Национальные социокультурные стереотипы речевого общения и их роль при обучении русскому языку иностранцев. -М.: Академия, 1996. 376 с.
  210. В. Ш. Язык башкирского народного творчества и его отношение к современному языку/Вопросы методологии и методики лингвистических исследований/ Уфа, 1966. С. 224−228.
  211. .Н. Фольклорное наследие русского народа исовременная культура. В кн.: Русский фольклор. Проблемы современногонародного творчества. IX. М-Л.: Наука. С.60−81.170
  212. . Н. Мотив как сюжетообразующий элемент. В кн.: Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. 320 с.
  213. . Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994. 238 с.
  214. И. А. Стилистическая обрядность русской волшебной сказки. Петрозаводск: Карелия, 1991. 163 е.: ил.
  215. Н. Традиционные формулы сказки (Текст)/ Н.Рошияну. М.: Наука. 1974.-216 с.
  216. С. И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. М.-Л.: 1957.-320 с.
  217. Русское народное творчество /Под ред. П. Г. Богатырева, В. Е. Гусев, И. М. Колесницкая, Э. В. Померанцева, Н. С. Полищук. М.: Высшая школа, 1966. С. 153.
  218. Русские народные сказки о мачехе и падчерице/Сост., вступ. статья и прил. Е. И. Лутовиновой. Новосибирск: ВО «Наука», Сибирская издательская фирма, 1993. 203 с.
  219. Русские народные сказки Сибири о чудесном коне/Сост.Р. П. Матвеева. Новосибирск: Наука, 1984. -336 с.
  220. Русский советский фольклор. Антология. Ленинград: Наука, 1967.
  221. М. М. Отражение культа коня в башкирском народном творчестве//Вопросы башкирской фольклористики. Уфа, 1978. С. 20−27.
  222. Г. Г. Стилистика башкирского языка. Уфа: Башкирское книжное изд-во, 2004. С. 195.
  223. А. К. Проблема типологии этнографических связей сказки//Фольклор народов РСФСР: Современное состояние фольклорных традиций и их взаимодействие. Уфа, 1989. С.51−57.
  224. Ф. Б. Особенности языка и стиля эпоса «Урал-батыр»: Дис.. канд.филол.наук. Уфа, 1999. 164 с.
  225. Ф. Б. Башкорт экиэттэре телендэ эмотив саралар//Башкортостан укытыусыИы. 2004. N 2. 33−35 б.
  226. Сказки, легенды и предания Башкирии в новых записях на русском языке / Под ред. и с коммент.проф. Л. Г. Барага. Уфа: Башкнигоиздат, 1975. С.5−128.
  227. Сказки/Отбор текстов и фотоматериалов, классификация, составление, вступительная статья, словарь, алфавитный указатель И.Е. Карпухина- комментарии совместно с Э. А. Карпухиной. Уфа: Китап, 2008.-440 с.
  228. Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. Т. 1. М.: Международные отношения, 1995. — С. 5.
  229. Ф. де. Труды по языкознанию. М.: Прогресс, 1977. 696с.
  230. Ю. М. Русский фольклор. М.: Гос. учебно-педагогическое изд-во наркомпроса РСФСР, 1941. 559 с.
  231. Н. Ю. Волшебная сказка и фольклорные традиции в российском детском кино. На материале игровых фильмов 1930—2000-х г. г.: Автореф. дис.канд. искусствоведения. М., 2010. 27 с.
  232. А. М. Башкирская народная новелла. Уфа: ГУП «Уфимский полиграфкомбинат», 2005. 348 с.
  233. В. Н. Вторичная номинация и ее виды // Языковая номинация: Виды наименований. М.: Наука, 1977. С. 129−221.
  234. И. В. Мотив чудесного рождения как отражение древнейших семейных отношений//Фолыслор народов РСФСР. Межвузовский сборник. Уфа: изд-во Баш. Ун-та, 1981- С. 3−8.
  235. Е. А. Некоторые черты доклассового мировоззрения в русской народной волшебной сказке. В кн.: Русский фольклор. Материалы и исследования. V. М-Л.: изд-во Академии наук СССР, 1960. С. 102−126.
  236. Е. А. О структуре волшебной сказки. В кн.: Русский фольклор.Вып. XIII. Русская народная проза. Л.: 1972. С. 148−159.
  237. Е. А. Классовый конфликт в сюжете волшебной сказки. В кн.: Русский фольклор. Социальный протест в народной поэзии. Вып. XV.Л.: Наука, 1975. 292 с.
  238. Е. А. Задачи работы над волшебной сказкой для свода русского фольклора. В кн.: Русский фольклор. Проблемы «свода русского фольклора». Вып. XVII. Л.: изд-во «Наука», 1977. С. 59−74.
  239. Ураксин 3. Г. Некоторые вопросы изучения диалектной лексики и фразеологии башкирского языка// Вопросы диалектологии тюркских языков. Уфа, М., 1985.-С. 85−92.
  240. Фольклор как часть древнерусской культуры (некоторые первоочередные задачи изучения) // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. -2000. -№ 1.-С. 54.
  241. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 2 2-ое изд., стереотип. М.: Дрофа, 2003.-304 с.
  242. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 1. М.: Дрофа, 2005 314 с.
  243. А.Т. Наддиалектен ли язык русского фольклора? В Кн.: Фольклор в современном мире. Аспекты и пути исследования. М.: Наука, 1991.-С. 59−69.
  244. А.Т. Своеобразие фольклорного слова. В кн.: Русский фольклор. Проблемы текстологии фольклора. Вып. XXVI. Л.: изд-во Академия наук СССР, 1991.- С. 122−133.
  245. А.Т. Семантика фольклорного слова. Воронеж: Изд-во ВГУ, 1992.
  246. А.Т. Современная отечественная лингвофольклористика: цели, проблемы и перспективы // Русистика сегодня. Функционирование языка: лексика и грамматика / РАН. Ин-т рус. яз. М.: Наука, 1992.-С. 153−166.
  247. Г. Р. Поэтика башкирских волшебных сказок: Формулы в сравнительном освещении и сохраняемость сказки во времени. М.: Наука, 2000.-247 с.
  248. Г. Р. Мифологические мотивы в башкирской народной волшебной сказке// Ватандаш. Уфа, 2006. С. 150−155.
  249. И. П. Структура и художественные функции диалогав русской волшебной сказке: Автореф. дис.канд.филол.наук. Воронеж, 1996.-21 с.
  250. К. В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. JL: Наука, 1986.-304 с.
  251. К. В. Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1970. С. 3−15.
  252. К. В. Фольклор. Текст. Традиция: Сб.ст. М.: ОГИ, 2005. -С. 185.
  253. Чой А. Енг Русская волшебная сказка как этнографический источник: Автореф. дис.канд.истор.наук. М., 2003. 22 с.
  254. Чой А. Енг Русская волшебная сказка как этнографический источник. Дис. .канд.истор.наук. М., 2003. -214 с.
  255. А. А. Роль этнической функции содержания сказок в гармонизации взаимодействия когнитивной и эмоциональной сторон отношений у детей и подростков: Автореф. дис. .канд.психол.наук. М., 2007. 26 с.
  256. А. М. Введение в сравнительное изучение тюркских языков. СПб.: Наука, 1994. 192 с.
  257. Н. В. Опыт лингвосемиотического анализа народной волшебной сказки (на материале британских и русских народных волшебных сказок): Автореф. дис. .канд.филол.наук. Иркутск, 2007. 26 с.
  258. Н. В. Опыт лингвосемиотического анализа народной волшебной сказки (на материале британских и русских народных волшебных сказок). Дис.канд.филол.наук. Иркутск, 2007.
  259. Ю. И. О группировке и издании сказок в своде русского фольклора. В кн.: Русский фольклор. Проблемы «свода русского фольклора». Вып. XVII. Л.: изд-во «Наука», 1977. С. 51.
  260. Язык фольклора: Хрестоматия/Сост. А. Т. Хроленко. М.: Флинта: Наука, 2005 224 с.
Заполнить форму текущей работой

Заказал и сдал!