Средневековая арабоязычная философия Востока

В результате мусульманских завоеваний в VII—VIII вв. было создано огромное государство — Арабский халифат, превосходящий по территории Римскую империю и включавший в свой состав народы Ближнего Востока, Северной Африки и Западной Европы (Испанию). С создания Арабского халифата начинается расцвет исламской науки, культуры и философии. В отличие от деятелей средневекового христианства, мусульманские правители не подвергали преследованиям философов.

Создателями средневековой арабской культуры, наряду с арабами, были все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных народов принято называть арабоязычной, поскольку основным языком культуры был арабский, который играл роль, аналогичную роли латыни в средневековой Европе. Вся арабоязычная философия Средних веков, как религиозная, так и светская, так или иначе была связана с исламом.

Исламская философия имеет длинную и сложную историю. Расцвет исламской философии приходится на IX—XII вв. Это время творчества таких великих умов, как аль-Фараби, ибн Сина, ибн Рушд.

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг альФараби ат-Тюрки (употребительное сокращение имени — аль-Фараби, 870—950) систематизировал идеи Аристотеля, создав нечто вроде восточного аристогелизма, за что его стали называть «вторым (после Аристотеля) учителем». Аль-Фараби классифицировал науки на теоретические, к которым он относил логику и философию, и практические, включающие этику и политику. Великий мыслитель написал также изложение философии Платона. При этом он так трансформировал идеи Аристотеля и Платона, что они превратились в определенную общественно-политическую доктрину, своего рода социальную утопию «добродетельного города», который управляется мудрым философом, отождествляемым им с халифом. Этот идеальный правитель должен был обладать всеми добродетелями: умом, знаниями, справедливостью и т. д. Он считал, что «добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг Другу, с тем чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать се наиболее полной»^[1]. Некоторые идеи об устройстве «добродетельного города» повторяют «Государство» Платона.

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (латинизированное имя — Авиценна, 980—1037), прославился своей медицинской практикой и теоретическим «Каноном врачебной науки», который был переведен на латинский язык в XII в. и был основным руководством для европейских медиков вплоть до XVII в.

Он внес свой неповторимый вклад и в развитие мировой философии. Стараниями Авиценны философия античного мира стала повсеместно известна в мусульманских странах, а через них она проникла и в Европу. Свои философские взгляды он изложил в таких всемирно известных работах, как «Книга знания», «Указания и наставления» и «Книга о душе»^[2].

Основная часть его философии отводится учению о бытии, в котором он исходил из абсолютной необходимости существования Бога с одной стороны, и остального мира — с другой. Бог в онтологии Ибн Сины лишен личностных, антропоморфных черт, и в этом смысле понятие Бога напоминает Единое Плотина. Творение мира Богом ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая, таким образом, логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Причем эманацию по отношению к материальному миру он рассматривал в эволюционном смысле. Вначале возник мир минералов, затем растения, животные и человек, в котором индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека.

Ибн Рушд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед (латинизированное имя — Аверроэс, 1126—1198) был последним из видных представителей восточного аристотелизма. За многочисленные комментарии к трудам Аристотеля получил прозвище «Комментатор». Он развил идеи своих предшественников аль-Фараби и ибн Сины, отстаивал права разума в познании, утверждая, что истина постигается лишь философами, ибо они оперируют доказательными рассуждениями, а не теологами, исходящими в своих софистических построениях из вероятностных постулатов. Однако считал, что истина не должна разглашаться перед простым народом, что религия необходима для нормального функционирования человеческого общества. Предложенное им разграничение знания для образованных людей, с одной стороны, и «широкой публики», с другой, явилось одним из источников теории «двойственной истины» в западноевропейской схоластике. Благодаря Ибн Рушду европейские мыслители смогли критически взглянуть на «христианизированного» Аристотеля и познакомиться с Аристотелем подлинным. В средневековой европейской философии под влиянием этого арабского философа сложилось целое направление — аверроизм.

Широкий интерес к мусульманской науке и философии начался в Европе после крестовых походов в XII—XIII вв., когда многие научные и философские сочинения были переведены с арабского на латынь. Благодаря этим переводам арабская наука и философия оказала большое влияние на интеллектуальное развитие Западной Европы.

• [1] URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/islam/802/a.TCaa.
• [2] См.: Ибн Сипа {Авиценна). Избранные философские произведения. М.: Наука, 1980.