Начало современной философии Японии. 
Влияние западных философских парадигм

Особое географическое положение Японии и жесткая позиция правящих кругов долгое время не позволяли мыслителям и религиозным деятелям Японии познакомиться с философским наследием западной культуры. После снятия именно этих ограничений японцы получили возможность получить искомые знания. Рассмотрим генезис первой массовой рефлексии японских мыслителей на различные философские концепции Запада.

После реставрации Мэйдзи в 1868 г. западные учения, проникновение которых в Японию было до этого весьма ограничено вследствие самоизоляции страны, стали широко доступны. В результате японцы начали активно усваивать учения Дж. С. Милля, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, И. Бентама, Г. Спенсера, а впоследствии их умами завладели идеи Г. В. Ф. Гегеля, И. Канта, В. Виндельбанда, У. Джеймса, Д. Дьюи и др. В 1873 г. создается Общество по распространению идей просвещения «Мэйрокуся», члены которого были сторонниками утилитаризма и английского либерализма, придерживались органистической модели государства и теории естественного права. Фукудзава Юкити считал, что Япония должна заимствовать у Запада науку и дух независимости, призывал заменить традиционные японские ценности идеями позитивизма и либерализма. Ниси Аманэ видел источник западных достижений в рациональном обустройстве институтов власти, поэтому был сторонником конституционной формы правления в Японии; ему принадлежит тезис о том, что правительство и этика существуют независимо друг от друга Накамура Масанао выступал с идеей гармонизации западной и восточной культур.

Движение «За свободу и народные права» возникло в процессе борьбы за создание парламентской системы В него входили Наказ Тёмин (1847—1901), Узки Эмори (1857—1892), и др. Понятия свободы и права идеологи движения объясняли посредством конфуцианских терминов ри и ги (разумность и справедливость). Они различали два вида свободы: духовную и политическую, понимаемую как свободу действий. Духовная свобода, согласно их учению, составляет сущность природы человека. Наказ Тёмин, приверженец идей французского натурализма, которого называют «восточным Руссо», развивал идеи совместного правления народа и монарха. Сторонники данного движения заимствовали у Руссо понятие суверенитета как проявления общей воли народа. Согласно Узки Эмори, суверенитет принадлежит государству, а отдельный человек, будучи частью государства, выступает как совладелец. Идеи народных прав развивали также Котоку Сюсуй, Киносита Наоэ, Абэ Исоо, которые затем пришли к социализму. В период Мэйдзи вместе с прочими западными учениями в Японию проникали идеи социализма и марксизма, первые попытки популяризации которого были сделаны Каваками Хадзимэ (1879—1946).

Если в первое десятилетие эпохи Мэйдзи в японской философии господствующими течениями были главным образом позитивизм и утилитаризм разных направлений, а также эволюционная теория, то после принятия Конституции началось освоение немецкой философской мысли, и вскоре это направление стало господствующим. Иноуэ Тэцудзиро (1854—1944) известен соединением гегельянства с учениями Кэгон и Тэндай по принципу аналогий. Миякэ Сэцурэй (1860—1945) осуществил сходную попытку соединить даосизм Лао-цзы и Чжуан-цзы с философией А. Шопенгауэра. Неокантианство явилось основным направлением философской мысли, господствующим на протяжении периода Тайсё (1912—1926). Ониси Хадзимэ (1864—1900) первым привнес в Японию дух неокантианского критицизма. На основе фундаментального разделения сущего и должного он строил метафизическое учение в духе телеологического эволюционизма Грина. Куваки Гэнъёку (1864—1900) и Хатано Сэйити (1877—1950) также внесли значительный вклад в развитие неокантианства в Японии. В университете Васэда в это время благодаря Танака Одо (1867—1932) получили распространение идеи прагматизма Джеймса и инструментализма Дьюи.

В период Тайсё появляется первое оригинальное учение современной Японии, описывающее буддийский образ мышления в системе западных категорий — философия Нисида Китаро (1870—1945), основателя киотской школы. Он испытал влияние Джеймса, соединил буддийскую традицию с философией А. Бергсона и неокантианством Нисида сформулировал теорию «чистого опыта», предшествующего разделению на субъект и объект, дух и материю. Он разрабатывает концепции «логики места», «абсолютного небытия», «абсолютно противоречивого тождества», применяемые им также и для объяснения «исторического мира». Нисида Китаро провел логический анализ восточного невербального, иррационального отношения к метафизическим материям, что явилось первым подобным опытом за всю интеллектуальную историю Японии. Основные философские труды Нисида создавались практически всю научно-активную жизнь японского философа. Первая работа по выражению мировоззренческой парадигмы Китаро называется «Учение о Добре». Под влиянием английского эмпиризма и психологически ориентированной философии Уильяма Джеймса. Нисида создал теорию «чистого опыта», призванную определить ценность религиозных переживаний конкретного человека. «Чистый опыт» Нисиды исключает сколько-нибудь значимое восприятие различных противоположностей, таких как субъект и объект, тело и душа, время и пространство. Преодолев дихотомическое мировоззрение, философ открывает новый метафизический путь к оценке непосредственного опыта, свободной от какого бы то ни было вмешательства рассудочного мышления. Для Нисиды добро — это не высоконравственное поведение человека, а экзистенциальное состояние бытия, единое с предельной реальностью. Нисида всегда относился с глубоким вниманием к этике человеческого общения, однако не выделял этические проблемы из всей совокупности личных проблем каждого человека. Соответственно, «чистый опыт» для Нисида оказывается не чем иным, как реализацией истинного Я. Добро, согласно Нисида, есть совершенство истинной индивидуальности — единственно возможный фундамент, на котором может покоиться благосостояние всего человечества.

«Учение о Добре» Китаро является осмысленным выражением опыта порожденного интуитивными практиками и традиционными для Японии занятиями дзен-буддизмом, причем концептуализированность языка не дает усомниться в прекрасном владении Китаро понятийным аппаратом чуждой ему западной философии. Японский язык не дает столь четких терминов по отношению к понятию добра, поэтому даже сама структура работы заимствована. Заимствовано и центральное понятие работы: «чистый опыт», что, по мнению Нисида, позволяет ставить данную работу в один ряд с западными аналогами. Дальнейшее развитие идей синтеза восточного и западного мировоззрений, как и продолжение занятий дзенскими практиками, вдохновляют Китаро в 1917 г. написать работу под названием «Интуиция и размышление в самопробуждении».

Соприкоснувшись с теориями французского философа Анри Бергсона (1859—1949) и других философов-неокантианцев, Нисида попытался исключить из их рассуждений психологическое и эпистемологическое направления и ограничиться строго логическим подходом. Углубляя свое понимание «чистого опыта», он разработал метафизическое понятие дзикаку — «самопробуждение». Это понятие помогло ему объяснить неразрывную связь между интуицией и размышлением. «Самопробуждение» как реальность Я — это поистине универсальный опыт, в котором субъект и объект оказываются тождественны.

При разработке своего понятия «самопробуждения» Нисида обнаружил, что сердцевину человеческого Я составляет «абсолютная свобода воли», которая возникает из абсолютной пустоты, в нее же и возвращается. Таким образом, «абсолютная свобода воли» оказывается центром творческого мироздания и находится в «вечном настоящем». Философия Нисида Китаро придавала значение не столько психологическому и индивидуальному опыту, сколько метафизической структуре мироздания, в которой индивид представляет собой «творческую пустоту».

В данной работе Нисида демонстрирует явные симпатии к западной философии экзистенциализма, впрочем, основной вывод работы отсылает нас к привычному в философии дзен понятию пустоты. Центральная концепция «самопробуждения», изъятая из опыта медитации дзен, органично влита японским философом в экзистенциальную теорию отождествления субъекта и объекта, что позволяет говорить о действительно особой и оригинальной философской доктрине.

Экзистенциальный модус учения Нисида Китаро более развернуто присутствует в работе «От деяния к видению» (1927). Бытие человека Нисида рассматривал как внутреннее противоречивое по своей сути. Человеческое бытие содержит в себе ряд абсолютных противоречий, таких как инстинкт и рассудок, тело и душа, Я и мир. Нисида стремился постичь основы самоопределения в глубине противоречивого человеческого бытия, преодолев дихотомию субъектно-предикатных отношений как парадигму человеческого мировосприятия. Поскольку аристотелевское антропоцентрическое мировоззрение Нисиду не удовлетворяло, он разработал свою собственную систему логики — логику басе (или топоса), как единственный рациональный путь к предельной реальности. В итоге Нисида удалось придать радикально новый смысл идее топоса, изначально представленной у Платона. Нисида определяет басе как «предикат предикатов», истинно универсальное, трансцендентное «место», где субъект и предикат взаимно включены друг в друга.

В басе Нисиды присутствует три категории: «басе бытия», «басе пустоты» и «басе абсолютной пустоты». «Басе бытия» — это основа, поддерживающая существование всех вещей в пространстве. Поскольку все вещи феноменального мира, состоящие из формы и материи, включая людей, должны занимать определенное пространство, они зависят от «басе бытия» как фундаментального ограничения их существования. Однако в основе «басе бытия» лежит другое, невидимое басе — «басе относительной пустоты». Название этой категории объясняется тем, что она существует только в отношении к «басе бытия». И только «басе абсолютной пустоты» является истинно трансцендентным и истинно универсальным. Это место, где подлинное Я человека превращается в Я, лишенное Я. Этот экзистенциальный переход Нисида определяет как переход «от того, что функционирует, к тому, что видит». Это значит, что, опустошаясь, Я как «басе» может отражать в себе все объекты таковыми, каковы они есть, и может видеть вещи, становясь этими вещами. Следовательно, Я как басе" отождествляет себя со всеми объектами абсолютно противоречивого мироздания. Введя идею басе, Нисида создал философскую структуру, пригодную для описания непостижимого царства человеческого опыта, которое на Западе традиционно относили к области мистики.

Работа, отдельно посвященная определению пустоты, продолжает развитие идеи басе — это «Самосознающее определение пустоты». Нисида утверждал, что абсолютная пустота пронизывает все объекты, а все объекты существуют как самоопределение абсолютной пустоты. Испытывая сильное страдание, человек способен внезапно достичь точки, в которой все противоречия мироздания (такие как внутреннее и внешнее, единое и всеобщее, добро и зло) объединяются в «басе абсолютной пустоты». Это открытие «абсолютно противоречивого самоопределения» как истинного Я среди всех противоречий сходно с «обращением» в учении христианства или с кенсе (просветлением) в системе философских взглядов дзен.

Отношения между абсолютной пустотой (или Богом) и человеком Нисида характеризует понятием «обратной связи», при которой, по мнению Китаро, чем больше человек сознает себя, тем больше Бог от него отходит. А чем больше Я отрицает себя, тем сильнее проникает в него абсолютная пустота. Лишь посредством самоотрицания Я и абсолютная пустота становятся истинно едиными, переходят в состояние, которое Нисида называет «длительность прерывности». И лишь когда самосознание полностью исчезает в басе, тогда новорожденное Я как басе", которое изнутри представляет объединяющую силу абсолютной пустоты, становится способным проявить внутренне присущую ему природу инструмента и стать творческой силой.

Постепенно логика басе занимает центральное место в системе философских взглядов Нисида Китаро. Верный своему принципу чистого синтеза, Китаро не отступает и от классической логики, с помощью рассуждений о которой он вводит понятие интуиции. В работе «Логика и жизнь» Китаро рассматривает реальность, воспринимаемую человеком, в качестве результата столкновения абсолютной пустоты и действий человека. Чтобы описать инструментальную природу человека, Нисида разработал понятие «деятельной интуиции» — состояния полной включенности в деятельность в настоящий момент, при котором человек становится Я, лишенным Я. Традиционно «деятельность» понимается как определенная активность человека в среде, осуществляемая при помощи тела, а «интуиция» обозначает некую чувствительность, позволяющую пассивно воспринимать мир посредством перцептивных функций организма. Но в учении Нисида о деятельности и пассивной интуиции полностью переворачиваются. Здесь Я как «басе» становится истинно творческим элементом. Абсолютная пустота актуализируется посредством инструментальной природы человеческих тел и создает свой «выразительный мир». Таким образом, в своей метафизике Нисида постоянно подчеркивает историческую роль индивидуума.

Основная работа, где дается окончательная дефиниция логики басе и теории абсолютной пустоты была написана в последний год жизни этого эпохального для японской философии мыслителя. Метод Нисида Китаро и его владение терминологией и концепциями западной философии позволяет рассматривать результат его исследований как единственный в своем роде. Создание логически стройной системы восточных мировоззренческих ценностей, несомненно, привело к появлению оригинального и самобытного пути развития японской философии.

Практически ни одно серьезное учение в современной Японии не обходится без влияния Нисида Китаро. Танабэ Хадзимэ (1885— 1962), ученик Нисида Китаро, разработал систему «логики видов», рассматривая «вид» в применении к истории человеческого общества как промежуточное звено между индивидом и человечеством. В целом он известен как автор работ по философии математики и общей теории науки, использующий также идеи неокантианства марбургской школы. К числу выдающихся последователей философии Нисида относятся также Кояма Ивао, Косака Масааки, Ниситани Кэйдзи, Томонага Сандзюро, Янагида Кэндзюро, Мутай Рисаку; некоторые из них продолжали занимать лидирующие позиции и после войны. Мутай Рисаку и Ямаути Токурю известны своими изысканиями в области гуссерлианской феноменологии. Среди ученых, воспринявших традиции учения Нисида, может быть назван и Вацудзи Тэцуро (1889—1960), занимавшийся проблемами этики и философии культуры.