Управление культурой на макроуровне

Культурная политика государства как макроинструмент культурного процесса

Историческая ретроспектива

Термин «культурная политика» стал употребляться лишь во второй половине XX в. В 1967 г. конференция ЮНЕСКО в Монако предложила формулировку, согласно которой под культурной политикой было решено понимать «комплекс операционных принципов, административных и финансовых видов деятельности и процедур, которые обеспечивают основу действий государства в области культуры» .

По данным ЮНЕСКО, к концу 1980;х гг. более чем в 117 странах мира имелись соответствующие министерства и органы, ведающие культурой. Однако это не значит, что до образования соответствующих министерств на государственном уровне не проводилось специальной политики в области культуры. Стремление государства к управлению культурной жизнью своих граждан существовало еще в античные времена. Культурный процесс — это сложная система взаимодействия художника, публики, общества и государства. Каждый из участников этого процесса имеет свои интересы, которые могут совпадать, но могут и носить прямо противоположный характер, вступать в противоречия. Необходимость согласования этих интересов существовала всегда, в любом государстве. Такая предпосылка предопределяла наличие некоей культурной политики.

Художественная культура способна выполнять множество социальных функций. Общепризнанными считаются познавательная, коммуникативная, социально-организующая, воспитательная, гедонистическая, просветительная, прогностическая, суггестивная, эстетическая, компенсационная, развлекательная функции. Важно подчеркнуть, что все эти функции присущи художественной культуре в потенциальном виде. Актуализируется та или иная функция лишь тогда, когда из общества поступает соответствующий «запрос» .

Российский социолог искусства Г. Г. Дадамян, пытаясь найти причину того или иного общественного запроса, выдвинул идею парадигматического времени: «в каждой парадигме социальное бытие образует единое историческое и духовное пространство со своими приоритетными целями, которые воздействуют на тенденции художественного процесса конкретного времени и, в известной степени, на развитие искусства»^[1]. Парадигма — исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе^[2].

Вопросы терминологии

Понять логику развития искусства, «сто неотделимость и зависимость — подчас трагическую — от контекста социального бытования» можно, как считает он, «преимущественно через призму восприятия художником своего времени и тех общественных идей, в контексте которых создавалось искусство»^[3].

Созвучно этой идее звучат и слова Александра Блока: «В стихах каждого поэта девять десятых, может быть, принадлежат не ему, а среде, эпохе, ветру»^[4].

Итак, парадигматическое время выводит вперед, делает более востребованным определенный набор социальных функций искусства. Государство может усиливать эти функции, поддерживая их своими средствами, может противостоять им, а может и оставаться в стороне, никак не вмешиваясь в культурный процесс. История дает нам примеры всех трех моделей поведения государства.

Античные государства показали миру пример демократического устройства общества. Свободный гражданин полиса был человеком общественным, от него требовалось умение жить в обществе, быть полезным обществу. Наиболее важными для античного миропонимания были общественное согласие и взаимопонимание. Эти установки находили распространение и всеобщее признание через произведения искусства. Доставляя эстетическое наслаждение и духовное обогащение, искусство служило еще и ретрансляции определенной идеологии. Государство-полис в целях общественного согласия стремилось приобщить как можно больше граждан к культурным ценностям. Поддерживались те виды искусства, которые были адресованы сразу многим. Это архитектура и скульптура, как уличные, «публичные» виды искусства, проповедующие культ гармонии, а также театр. Полис не жалел средств на строительство «театронов» — мест для зрелища, а граждане получали оболы, своего рода ваучеры для посещения театра. Таким образом, любой житель полиса мог посмотреть представление. Существовало в Древней Греции и меценатство. Меценат, как правило, поддерживал драматурга и актеров, т. е. обеспечивал развитие самого искусства; распространение же искусства, его социальное бытование обеспечивало, как видим, государство-полис.

Средние века выдвинули идею «человек для Бога». Механизмы обеспечения художественной культуры оказались целиком в руках церкви. Церковь поддерживала архитектуру, иконопись, музыку, мистериальные действия, пестуя их развитие, поскольку именно эти виды искусства как нельзя лучше подходят для служения Богу. В стенах монастыря художник находил хлеб, приют, все условия для творчества. Церковь обеспечивала создание и распространение одобренных ею культурных ценностей. Не получившие ее одобрения художники — музыканты и поэты, певцы и актеры — часто вынуждены были вести бродячий образ жизни, ожидая помощи от добрых людей (своего рода меценатов); если они и задерживались в замках или городах, то ненадолго. Государство не видело своей роли в этом процессе.

В эпоху Возрождения положение художника в мире меняется. Искусство и наука начинают осознаваться обществом как самостоятельные ценности, вне зависимости от ценностей религиозных. Расцветают всевозможные светские жанры искусства, обогащаются средства выразительности и сугубо церковных жанров. Поэты и художники, философы и ученые живут при княжеских дворах на службе и под покровительством патрона, который нередко олицетворяет и государственную власть. Покровительство искусствам и наукам часто оказывается непременным атрибутом аристократической власти, олицетворяя ее богатство и мощь. Сильные мира сего платят за создание произведений, но вторая сторона бытования художественной культуры — распространение культурных благ — остается неразвитой.

Новое время знаменует собой прорыв в культурном процессе: произведения искусства начинают выходить за пределы аристократических замков. Культурные блага становятся все более доступными для широкой аудитории. Большую роль в этом сыграло возникновение на рубеже XVI— XVII вв. оперы. Популярность нового жанра требовала строительства больших театров, посещение которых все чаще становилось доступным для самых широких кругов: от аристократии до ремесленников и городской бедноты. Эпоха Просвещения, начавшаяся в XVII в. с развитием научной, философской и общественной мысли, поставила перед обществом вопрос о равенстве прав всех людей и тем самым еще более способствовала распространению идеи доступности культурных благ. Уже в конце XVIII в., в 1793 г., для широкой публики был открыт Лувр.

• [1] Дадамян Г. Г. Атлантида советского искусства. М., 2010. С. 25 .
• [2] Большой энциклопедический словарь.
• [3] Дадамян Г. Г. Атлантида советского искусства. С. 14.
• [4] Блок Л. Собр. соч.: в 8 т. М.; Л., 1960—1963. Т. 6. С. 336.