Психоаналитические теории религии

Психоанализ — нс только направление в психиатрии, но и отрасль гуманитарного знания, основанная Зигмундом Фрейдом (1856—1939) и оказавшая огромное влияние, с одной стороны, на развитие медицины и психологии, а с другой — на философию, искусство и литературу XX в. Интерпретация различных религиозных явлений, а также религии в целом и ее будущего играет важную роль в концепции самого Фрейда и в теориях многих его последователей. Не будет преувеличением сказать, что Фрейд совершил настоящую революцию в психологии, поскольку именно ему принадлежит окончательное открытие бессознательного, хотя близкие идеи высказывались и раньше. Например, У. Джеймс выделил родственное понятие — «сублиминальный домен сознания», а сам термин «бессознательное» существовал задолго до открытий Фрейда.

Имя Фрейда, как правило, связывают с исследованиями сексуальности человека, но область его научных интересов простиралась намного шире. Он внес значительный вклад в интерпретацию религии, выдвинув целый ряд идей, наиболее важными из которых являются:

• • концепция религии как коллективного невроза;
• • теория происхождения тотемизма, а по существу, религии вообще;
• • исследования истории Моисея;
• • интерпретация функций и значения религии для человека и общества и их изменение в век науки.

Вокруг Фрейда очень быстро собрался кружок последователей и учеников. Некоторые из них в дальнейшем отошли от идей своего учителя и создали оригинальные концепции. Это А. Адлер, основатель индивидуальной психологии, и К. Г. Юиг, создатель глубинной, или аналитической, психологии. Ближе к классическому психоанализу остались О. Ранк и Г. Рохейм, разрабатывавшие свои теории в традиционном фрейдовском ключе. Как последователи Фрейда начинали свой путь в психологии Э. Эриксон, А. Маслоу и В. Франкл. Немецкий социальный психолог и психоаналитик Э. Фромм значительно модифицировал классический психоанализ, обогатив его идеями марксизма и гуманизма, но в целом остался приверженцем идей Фрейда.

Полезно запомнить

Наиболее значительным философским произведением Фрейда является его работа «Будущее одной иллюзии» (1927), посвященная религии. В основе интерпретации религии Фрейдом лежит его понимание культуры. Человек не может выжить вне социума, но сосуществование с другими людьми требует от него постоянного подавления своих внутренних влечений. Мыслитель замечает, что «всякая культура покоится на принуждении к труду и на отказе от влечений», выступая этом смысле как репрессивный механизм, главная цель которого — «защита нас от природы», причем не только окружающей нас естественной среды и ее опасностей, но и нашей собственной внутренней природы. Люди вынуждены приносить культуре «жертвы», следуя ее «требованиям», причем внешнее принуждение с ходом исторического развития человечества постепенно сменяется на внутреннее, действующее за счет особой психологической «инстанции» — Сверх-Я. Именно Сверх-Я берег на себя функцию запрета и подавления Эроса и Тапатоса — наших внутренних либидозных инстинктов и импульсов, приобщая таким образом человека к социальности и нравственности. При этом религиозные представления Фрейд называет «важнейшей частью психического инвентаря» культуры.

Человек из-за «гнета» культуры испытывает к ней враждебность, однако готов с этим мириться, поскольку она защищает нас от природы, и первый шаг, который делается в этом направлении, — это «очеловечевание» сил природы, что делает контакт с ними возможным и понятным для человека и помогает преодолеть страх. Изначально в основе представлений о духах и богах лежит прообраз отца, выражающий инфантильные стремления (концепция религии как коллективного невроза). Уже здесь в арсенале культуры используются в первую очередь религиозные представления.

Религия выполняет и другие важные функции: примиряет с неизбежностью смерти, обещает вознаграждение за все страдания, несправедливости и невзгоды, предлагает свою картину мира. Со временем акценты в религиозных представлениях смещаются, отвечая вызовам эпох. Так, Фрейд считает, что религия является «порождением беспомощности собственного детства и детства человеческого рода», нацеленной на то, чтобы сделать эту беспомощность переносимой. Соответственно, религиозные представления — не больше чем иллюзии, основывающиеся в наше время лишь на вере, а не на аргументах разума.

Фрейд задавался вопросом о том, играет ли религия для человечества столь позитивную роль, на которую она претендует. Сделала ли она людей счастливыми и более нравственными, ликвидировала ли недовольство культурой, примирила ли человечество? На этот вопрос мыслитель давал отрицательный ответ. Современное общество, менее религиозное, чем в предшествующие века, с точки зрения Фрейда, не стало от этого более несчастным. Напротив, научный прогресс значительно облегчил жизнь человечества. Кроме того, наука взяла на себя главную функцию религии — защиту от природы, в связи с чем Фрейд полагал, что будущего у иллюзии под названием «религия» нет, и постепенно она будет изжита человечеством.

Если Фрейд обычно воспринимается как «враг» религии, то Карл Густав Юнг (1875—1961), напротив, представляется ее поборником. Между тем, это не совсем так. По крайней мере, Юнга нельзя считать поборником какой-либо исторической религии, разве что собственной системы глубинной психологии, которую можно отчасти считать религиозно-мистической. Дело в том, что для Юнга важнейший аспект понимания религиозного — его фактическое редуцирование к сфере психического. Так, в одной из самых спорных своих работ «Ответ Иову» (1952) Юнг предложил интерпретацию ветхозаветного Бога Яхве как персонификацию коллективного бессознательного.

Безусловно, Юнг отошел от идей классического фрейдизма. Интересно, что это размежевание произошло именно из-за принципиально различных подходов к религии — Юнг не принял работу Фрейда «Тотем и табу» (1913), предлагавшую радикальную интерпретацию происхождения тотемизма в частности и религии в целом из Эдинова комплекса. Фрейд, со своей стороны, не одобрял излишнего, с его точки зрения, увлечения Юнга мифологией, религиозными системами и символизмом, на основе которых тот изучал коллективное бессознательное — ключевое нововведение Юнга, также далеко не очевидное для Фрейда.

Полезно запомнить

Юнг полагал, что личное бессознательное отдельных индивидов составляет лишь малую часть бессознательной сферы, в то время как основное ее содержание — коллективное бессознательное человечества, несущее в себе весь опыт человеческого рода еще с глубокой архаики, наследуемый нами генетически. Единицей коллективного бессознательного (как, впрочем, и личного) Юнг считал архетип. Архетипы восходят к глубокой древности, память о них передается из поколения в поколение, а уникальный материал для их исследования можно почерпнуть не только в снах, изучение которых традиционно для психоанализа, но и в мифологии различных религиозных систем, в религиозном символизме, в искусстве, мистицизме и литературе.

Архетипы — это некоторые устойчивые структуры, заявляющие о себе в системах культурных символов, определяемые Юнгом как «символические формулы, которые начинают функционировать там, где еще не существует сознательных понятий». Они выступают как «испокон веку наличные всеобщие образы» и как формы и образы, коллективные по своей природе, встречающиеся практически по всей земле «как составные элементы мифов» и являющиеся в то же самое время «автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения». При этом архетип как таковой существенно отличается от его исторически сложившихся или переработанных форм (сказка, миф, тайное учение и т. д.).

Опыт, отраженный в мифах и догматах вероучений, — это, прежде всего, опыт встречи с коллективным бессознательным. Юнг многократно наблюдал, как в сновидениях, галлюцинациях, состояниях бреда и фантазиях его пациентов возникали мотивы, трансцендентные сфере личного бессознательного, встречающиеся в мифологических и религиозных системах. Юнг разграничивал архетип, присутствующий потенциально в глубинах нашей психики, и архетип актуализированный, уже воспринимаемый сознанием, который он часто называл архетипическим образом.

По мнению Юнга, архетипические образы связывают архаические пласты сознания, т. е. коллективное бессознательное (своеобразный итог жизни рода, передающийся по наследству и являющийся основанием личной психики) с рациональным сознанием современного человека. Встретить архетипы в максимально чистом виде возможно в сновидениях, галлюцинациях, бреду психически нездорового человека, но в творчестве или религиях они проявляются уже в символической форме. Фактически архетипы являются основой для мифологии и религии, которые Юнг трактует как изначальные способы обработки архетипических образов.

С развитием цивилизации адаптацию к образам бессознательного берут на себя все более сложные религиозные учения, по-прежнему покоящиеся на интуитивном опыте нуминозного (Юнг активно пользовался этим термином Р. Отто), но вводящие абстрактные догматы. Из великого множества архетипов Юнг выделял ряд ключевых. Это Тень, Анима (или Анимус в случае женщины), Мудрый старец, Великая Мать, Дитя, самость и др.

Тень — наше своеобразное отрицательное alter ego. Поясняя свою мысль, Юнг приводит различные примеры близнецов из мировой мифологии и литературы: Гильгамеш и Энкиду, Кастор и Поллукс, Каин и Авель, Ахура-Мазда и Ангра-Манью и т. д.

Анима, иначе именуемая Юнгом «образом души», символизирует аспект психической субстанции, который относится к противоположному полу. Типичные фигуры Анимы — нимфы, дриады, амазонки, ведьмы, богини. И Анима, и Анимус могут принимать животное обличие (корова, тигрица, кошка, бык, лев) и даже ассоциироваться со специфическими женскими или мужскими признаками и представать в образе неодушевленных предметов (корабль, пещера, копье, башня и т. п.).

Духовная составляющая человека (преимущественно, мужчины) воплощена в архетипе Мудрого старца, для женщин Юнг подчеркивает не столько духовную сферу, сколько материальную, представленную архетипом Матери Земли или Великой Матери. Их мы встречаем в образах колдунов, пророков, проповедников и проводников (в том числе в царство умерших), разнообразных богинь плодородия, Матери-Церкви, Софии и т. д. Все они характеризуют наше отношение к духу и природе.

Наконец, важнейший архетип — самость. Юнг замечает, что как индивидуальный феномен самость «меньше малого», а как эквивалент космоса она «больше большого». Рассматриваемая как контрполюс мира, его «абсолютно иное», самость является непременным условием всех эмпирических знаний и субъект-объектного сознания. Именно благодаря этой психической «инаковости» возможно сознание как таковое. Встреча с самостью в символической форме часто выражена образом мандалы или сюжетом жертвоприношения. В этой связи Юнг трактует и распятие Христа, и принесение в жертву самого себя Одином. Через жертву божество достигает собственной самости и завершает процесс индивидуации — центральный психологический процесс, ключевую драму, переживаемую каждым человеком на протяжении жизни, которую Юнг понимает как «самостановление» или «самоосуществление».

На стыке психоанализа и гуманистической психологии находится учение Эриха Фромма (1990—1980). Его концепцию иногда называют новой теологией в связи с присущим ей упором на вопросы морали и нравственности. Фромм обращается к выдвинутому Фрейдом утверждению о религии как о форме невроза, однако переворачивает его, говоря уже о неврозе как об индивидуальной форме религии, вступающей в конфликт с официальными формами религиозности.

Невроз преподносится Фроммом как своего рода регрессия к примитивным формам религиозности, с тем лишь отличием, что регресс этот осуществляется в новой социальной ситуации и не замечается большинством.

В современной западной культуре наряду с официальным монотеизмом, по мнению Фромма, кроется первобытная «языческая» религиозность, чистейшее «идолопоклонство». Меняются идолы, но суть остается той же. Преклонение перед силой, успехом, богатством не олицетворены, лишены привычного образа истуканов и богов, но сами, но себе никуда не делись. Невротическую привязанность к отцу или матери можно легко заменить на культ предков, и в итоге получится «фетишизм», «тотемизм» и т. д., но только в современном культурном контексте.

Полезно запомнить Фромм задается вопросом о том, можем ли мы доверять организованной традиционной религии как инструменту в борьбе с повсеместной моральной индифферентностью и в поддержании условий существования цивилизации, или стоит рассматривать религиозные ценности как нечто самостоятельное. Человек остро нуждается в религии или, точнее, в религиозности, но это чувство часто не находит выхода в официально одобренных культах. Религия, появляясь как манифест, как высший порыв человеческого духа, как стремление к счастью, любви и справедливости, с приходом массового признания и появлением церковной бюрократии перерождается. Так церковь становится авторитарной структурой, претендующей на роль Бога. Догматизм приходит на смену идеализму, конформизм —на смену инициативе.

В этой связи в работе «Психоанализ и религия» (1949) Фромм выделяет два вида религий: гуманистические и авторитарные. Авторитарная религия существует для идола, которого принимают за Бога. Человек в ней слаб и немощен, нуждается в контроле и постоянно находится под давлением страха и чувства вины. В гуманистической религии заповеди выполняются не из страха перед божественным наказанием за ослушание, а потому, что люди прислушиваются к голосу своей совести, они устанавливают «сами себе, в сердце своем закон», и поэтому заповеди воспринимаются ими как нечто естественное. Гуманистическая религия опирается на человека, на его независимость, на творческое развитие и познание окружающей действительности и Вселенной, на его стремление любить себя и окружающих, на радостное постижение единства всего живого. Ее цель состоит в самореализации, а не в послушании. Вера основывается на понимании, а не на слепой покорности авторитету.

Контрольные вопросы и задания

• 1. Как трактовал религию Фрейд?
• 2. Какие существуют направления психоаналитического толкования религии?
• 3. Почему, с точки зрения Фрейда, у религии нет будущего?
• 4. Объясните, какую роль играет интерпретация религиозных образов и символов в учении Юнга.
• 5. Что такое архетипы и архетипические символы с точки зрения Юнга?
• 6. Как, по мнению Юнга, можно изучать религию и религиозное на основе теории архетипов?
• 7. Как интерпретировал религию Фромм?
• 8. Какие религии Фромм называл авторитарными, а какие — гуманистическими?

Основная

• 1. Фрейд, 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. — М.: Политиздат, 1990.-С. 94−142.
• 2. Фрейду 3. Тотем и табу / 3. Фрейд. — СПб.: Азбука-классика, 2005.
• 3. Фромм, Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. — М.: Политздат, 1990. — С. 143−121.
• 4. Юнг, К. Г. Ответ Иову / К. Г. Юнг. — М.: Канон+; РООИ Реабилитация, 2006.

Дополнительная

1. Юнгу К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов / К. Г. Юнг. — Мн.: Харвест, 2004.