Деизм. 
Философия религии. 
Онтология религии

Термин деизм был впервые использован кальвинистами в XVII в. Деизм (от лат. cleus — бог) следует отличать от теизма. Он распространился в XVIII в., в эпоху Просвещения, поначалу в Англии, затем во Франции и Америке. К концу XVIII в. влияние деизма на широкую публику заметно снижается. Появление деизма было вызвано ростом доверия к человеческому разуму (на фоне научнотехнического прогресса) и усилением тенденции рационализма в западной теологии. В отличие от христианской ортодоксии, деизм отвергал любое религиозное утверждение, если его нельзя было обосновать рациональным способом. Сегодня такая вера деистов в мощь человеческого разума — в способность методами логики выявить универсальную религию природы — многим представляется весьма наивной.

Согласно теории родоначальника деизма лорда Герберта из Чербери (1583—1648), Бог, сотворив мир, более не принимает в нем участия, не вмешивается в механизм физических законов; главная цель мироздания — быть местом обитания человека. Английский химик, физик и теолог Роберт Бойль (1627—1791) придумал аналогию «космического механизма» с вечно идущими часами, не требующими ремонта. Более века спустя эту аналогию актуализировал его соотечественник У. Пейли (1743—1805). Просветители XVIII в. воображали себе мир как машину, сотворенную Богом и действующую по законам механики, человека — как «духовный автомат» (Лейбниц), а Бога — как совершенного механика.

Р. Докинз, американский этолог-атеист, с иронией пишет: «Деистский бог — присный и во веки веков физик, альфа и омега математики, апофеоз творческого гения; Верховный Инженер, установивший и отладивший с филигранной точностью законы и константы Вселенной, устроивший то, что мы называем ныне „Горячим Большим взрывом“, а затем удалившийся на покой и больше никогда о себе не заявлявший»^[1].

Самыми заметными деистами в Англии были Дж. Толанд (1670—1722), Э. Коллинз (1676—1729), Т. Вулстон (1660—1724) и М. Тиндал (1657—1730). Во время своего пребывания в Лондоне в 1726— 1729 гг. Вольтер (1694—1778) ознакомился с идеями английских деистов и по возвращении домой во Францию начал активно пропагандировать их. Став самым крупным французским деистом, Вольтер яростно критиковал теизм католиков и атеизм материалистов, отстаивал веру в Бога, абсолютные моральные ценности и личное бессмертие. Мировоззрение другого французского писателя и философа, Ж.-Ж. Руссо (1712—1778), эволюционировало от кальвинизма к деизму. Руссо соглашался с деизмом Вольтера, но особо подчеркивал роль совести в установлении личной связи с Богом. Позаимствовали деизм из Европы американские просветители Б. Франклин (1706—1790), Т. Джефферсон (1743— 1826), Дж. Вашингтон (1789—1797), а самым известным американским деистом стал журналист и эссеист Томас Пейн (1737— 1809). В книге «Век разума» (1794) Пейн предпринял попытку опровергнуть Божественность Иисуса Христа, а также доказать, будто Моисей не был автором Пятикнижия, а Евангелия написаны апостолами.

С позиций рационализма деисты воюют против истолкования Библии в духе мистицизма и иррационализма. Признавая Бога первопричиной космоса, большинство из них отрицают, что Создатель проявляет интерес к своему творению, к ходу мировой истории и судьбам людей. Не надеясь на чудеса, деизм опирается на человеческую волю к улучшению жизни, рационализирует и технологизирует моральные ценности. Деисты утверждают, что человеческий разум сам способен проектировать правильную мораль и решать все проблемы религиозной жизни. (Правда, при этом неясно, как можно логически доказать, что Бог никак не контролирует мир и человеческие поступки.).

Английский философ С. Кларк (1675—1729), известный прежде всего как защитник учения Ньютона о гравитации и абсолютном пространстве, различил в 1704—1705 гг. в своих лекциях о Р. Бойле четыре типа деизма и соответственно деистов, которые:

• 1) признают Бога высшим существом, творящим мир и человека, обладающим всемогуществом, всезнанием, безусловной добротой, провиденциально контролирующим ход истории, определяющим после Страшного суда над людьми характер их посмертной будущей жизни; но вместе с тем они отрицают идею Откровения, доверяя исключительно суждениям естественного разума;
• 2) совпадают с деистами первого типа, но не признают человеческого бессмертия и идею Страшного суда;
• 3) совпадают с деистами второго типа; но не верят в Божественный контроль над природными процессами, не считают Бога добрым или злым, а потому считают Бога безразличным к благополучию человека;
• 4) не только отрицают наличие у высшего существа моральных атрибутов и не верят в предопределение, но также отвергают идею

Божественного контроля над миром и даже идею установления Богом законов природы.

«До тех пор, пока в европейской культуре в основе представлений о природе лежала ортодоксальная тринитарная концепция, — пишет Л. М. Косарева, — ничто не могло разрушить антропоцентричность средневекового образа вселенной. И лишь после того, как из фундамента христианского мироздания было удалено представление о Сынс-Богочеловске как ипостаси, единосущной Отцу, Троица Афанасия была заменена единым Богом антитринитариев-деистов, „распались концы“ старой вселенной. Ее заменил бесконечный однородный изотропный универсум, предельно чуждый антропоцентризму и антропоморфизму. Самый серьезный, решительный удар старой вселенной был нанесен антитринитарием Ньютоном: будучи связан еще с теологией, его образ мира уже не является христианским»^[2].

Напомним, что, в отличие от деизма, ограничивающего творение одноразовым актом, теизм учит, что Бог продолжает созидать мир по Своему плану и провидит конечные цели и Последний суд. Божественная провиденция предполагает план спасения человека и установление Царства Божия, земного либо небесного. Понимание теистами взаимосвязи сущности и явления назовем моделью чуда. Чудо зримо в своем проявлении, но рационально не может быть выведено из известных человеку законов сотворенной природы. Согласно «модели чуда», истинное творчество заключается в неустанном созидании подлинно нового не путем опредмечивания своего собственного содержания (т. е. не путем эманации) и не путем комбинирования старых реалий (т. е. не путем изобретательства), а из «ничего» и исключительно благодаря силе духа.

Не все теоретики считают природу Бога неизменной. Например, Э. Ренан отстаивал идею Бога «в становлении». Писатели, поэты, актеры творят словом или жестом, как бы из ничего, и их обычно называют творческой интеллигенцией, противопоставляя им ученых и изобретателей. Понятно, что ни один человеческий гений (если он не Богочеловек) не в состоянии самостоятельно и в чистом виде реализовать на практике «модель чуда»; его творчество только аналогично чуду. Что же такое ничто как «материя», из которой исходит Бог?

• [1] 11 Докинз Р. Бог как иллюзия. М., 2008. С. 58.
• [2] Косарева Л. М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М., 1997. С. 357.