Бог умер? да здравствует бог! («философы жизни» о религии)

В первой половине XX в. «философия жизни» была заметным философским течением на Западе. Представленная Фридрихом Ницше (1844—1900), Вильгельмом Дильтеем (1833—1911), Георгом Зиммелем (1858—1918), Освальдом Шпенглером (1880—1936) в Германии и Анри Бергсоном (1859—1941) во Франции, она оказала значительное влияние на умонастроения и мировоззрение европейской интеллигенции. Противопоставив строгому логицизму немецкой классической философии иррационально-психологическое исследование личности, ее внутренней эмоциональной жизни, страстей и переживаний, потока сознания, инстинктов и интуиции человека, «философы жизни» бросили вызов рационализму тех философских течений, которые в поисках истины обращались за аргументами к естествознанию или — реже — к другим наукам.

Выдвинув в качестве основного философского понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостность, противостоящую как духу, так и материи, само это понятие «философы жизни» трактуют по-разному: оно означает и биологическое существование человека (Ф. Ницше), и субъективное переживание (В. Дильтей, Г. Зиммель), и интуитивно постигаемый поток сознания, космический «жизненный порыв» (А. Бергсон), и переживание сообщества людей, объединенных одной уникальной культурой (О. Шпенглер). Но несмотря на определенные различия в трактовке этого понятия, представителей «философии жизни» объединяет в первую очередь то, что мерой внутренней психической жизни человека становится в их учениях жизнь внешняя — социальная, исторический опыт человечества, перспективы его развития, эталоны культуры, цивилизации и т. п. Являясь неотъемлемой частью общественной жизни, религия с необходимостью оказывается в фокусе внимания «философов жизни», они решают вопрос о ее возникновении и существовании Бога, о необходимости или ненужности религии в жизни общества и отдельной личности, о том, что составляет основу и суть религиозного феномена.