Аскетический тип моральных ценностей

Еще одним типом ценностей можно назвать аскетические ценности. Для данного типа характерна добродетель благочестия, и всего, что относится к почитанию божества. Аскеза была характерна для всех вышеперечисленных типов моральных ценностей, но в малой степени она была проявлена во времена господства архаических ценностей. Аскетический тип ценностей особенно развивался неоплатоников. В пример можно привести «Письмо к Маркелле» — сочинение Порфирия. Данный трактат — типичный образец морально-наставительного произведения неоплатоников. Бог почитается через уподобление своей мысли богу. Душа мудреца должна быть сообразна богу. Даже в молчании он стремится почитать бога, человек же немудрый оскорбляет божество, даже принося жертву. Таким образом уподобление богу есть высшая и конечная цель любого мудрого мужа. Существует набор упражнений, которые помогают достичь данную цель. Они помогают человеку очиститься от страстей, который составляют человеческие пороки. Следует максимально освободиться от телесного. Для Порфирия безбожный человек — это человек плотский, он не смеет рассуждать не о чем божественном. Нельзя так же забывать, что божество невозможно обмануть, человек стыдится взора бога, так как последний есть свидетель всех поступков и мыслей человека.

Данный образ жизни и мысли очень схож со стоиками, но если у них жизнь необходимо прожить согласно природе, то здесь все же от человека требуется уподобление богу. Совершенствование собственной добродетели стоит на первом месте. Тот человек, кто причиняет несправедливость ближнему, не почитает ничего божественного. Личное существование, личные интересы индивида не должны быть достигнуты посредством причинения вреда и несправедливости другому.

Конечно нельзя сказать, что греческая цивилизация всецело соблюдала как моральные законы определенного периода истории, так и золотого правила нравственности. Золотое правило нравственности, тем не менее, имело большое значение для человека. В одном из писем Сенеки данное правило было сказано так: «не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящих».

Таким образом сфера античной совести постепенно расширяла свои границы. Начиналась она от признания права человека достижения личной цели, как это было в период господства архаических ценностей. Затем моральный закон диктовался полисной системой, где справедливость выражалась в признании гражданского права каждого индивида. В дальнейшей господствовало природное право другого человека как гражданина государства. Основной же спецификой античного типа совести состоит на мой взгляд в том, что ни одна из намеченных выше типов совести не превышала сферы того или иного права в целом. Для человека доступно требование от себя всего столько, сколько требовал это внешний закон, будь то природное, государственное или божественное, либо иной другой. Нельзя считать человек несправедливым или же безнравственным, если закон не нарушен. Представитель совести, будь то гомеровский герой, платоник, стоик или же неоплатоник, в конечном счете, уважал право другого человека, как подобного себе природного и разумного существа, а конечной целью было достижение личной цели, личного совершенствования, где в основе лежала справедливость как принцип всякого закона и права.