Трансперсональные основания идентичности «Я» в антропологической доктрине С.Л. Франка и христианская религиозно-философская концепция личности

Христианство, как неустранимый элемент самосознания украинской культуры, зиждется на двух главных принципах — любви к Богу и любви к ближнему. Однако современные реалии указывают на факт истощения духовной составляющей культуры, как в мотивационном, так и в содержательном планах. Эгоизм овладевает все большим количеством людей, а способность бескорыстно любить становится почти мифическим качеством: христианский идеал безусловной любви оттесняется на периферические позиции. Тем не менее, философский анализ феномена любви к ближнему показывает, что глубокие метафизические вопросы самораскрытия и становления самобытия человека, направленного на преображение окружающей реальности и обнаружение актуальных возможностей самоутверждения личности в тревожной и нестабильной среде социума, сохраняют свой гуманитарный потенциал. Отношение «Я-Ты-Мы» в философии С. Франка лежит в основании этих вопросов, и его детальное рассмотрение по-прежнему актуально, можно даже сказать — злободневно.

Почему же христианство настаивает на обязательной любви к ближнему и бескорыстном желании ему добра? Главный ответ состоит в том, что Другой представляет собой образ Божий и Его подобие, божественное создание, частичку Бога, наделяется атрибутами святости и сакральности. Сущность человека оказывается причастной к особой сверхличностной реальности. Как отмечает С. С. Аверинцев, христианский путь к Богу содержится только в Ближнем, без другого человека нет спасения: «Двадцать пятая глава Евангелия от Матфея учит нас искать Бога прежде всего — в Ближнем» [1, с. 253].

Идентичность в христианской антропологии представляет собой важное содержание догматики христианства, основанием которого предстает взаимное уподобление Бога и человека. Каждый человек является носителем образа Божьего, в нем внутренне присутствует начало, обнаруживающее схожесть с солютом, происходящее от Него и освященное Его присутствием. Это начало есть любовь как сущность, содержание, определение Бога. Любовь, как особая внутренняя связь, наполненная духовной составляющей божественного, так или иначе всегда (хотя бы в зачаточном состоянии) присутствует в душе каждого человека.

Как отмечает П. Элен, «через феноменологию встречи с „Ты“ в любви Франк приобщает читателя к непостижимости бытия и показывает, как в его глубине может сверкнуть нечто „в себе сущее“, „сам себя озаряющий свет“, который может быть узнан как бытие духовное» [6, с. 27]. У С. Л. Франка опыт встречи с Другим представляет собой главный способ постижения реальности индивида и достижения его самоактуализации. Посредством Другого человек обретает себя. Философ делает смелое замечание о том, что «никакого готового „я“ вообще не существует до „встречи“ с „ты“, до отношения к „ты“» [3, с. 274]. Человек осуществляет себя благодаря тому, что «Ты» обращается к «Я», направляет на него свой взгляд. Изначально это первый взгляд родителя на ребенка, затем появляется некто близкий по духу, особый субъект, признающий существование человека в реальности здесь и сейчас. Встреча с Другим, как духовный опыт общения, раскрывает потенциальное «Я» человека и способствует достижению полноты его актуальности, оказывает преображающее действие на человека. Собственно, посредством этой встречи и происходит становление и раскрытие личного бытия человека. Человек, живущий в направленности к «Ты», осознает, что получает нечто от бытия Другого, стало быть, это приводит к внутреннему обогащению и наполнению души человека. Другой дарит человеку его собственное «Я»: «Я „расцветаю“, „обогащаюсь“, „углубляюсь“, впервые начинаю вообще подлинно „быть“ в смысле опытно осознанного внутреннего бытия, когда я „люблю“, т. е. самозабвенно отдаю себя и перестав заботиться о моем замкнутом в себе „я“» [3, с. 449−450]. Главная ценность опыта любви к Другому состоит в том, что благодаря ему человек открывает для себя всю полноту бытия; или иначе: актуализация личности происходит посредством переживания опыта любви. В подлинной, истинной, настоящей любви «Я» обретает «успокоительный и отрадный опыт нахождения своей родины, самой стихии своего бытия в „другом“, т. е. находит вне себя почву для себя» [3, с. 319]. Таким образом, «Я», трансцендируя от себя к чему-то внешнему, к «Ты», обретает свое завершение, наполняется полнотой своего существования. Другой являет собой нечто родное для нас, некую похожую на нашу реальность, ту реальность, что тождественна нам, однако находящуюся вне нас: «В „ты“ я прозреваю как бы другое „я“» [5, с. 640]. Внешнее бытие «Ты» не является здесь чужим для человека, оно наполнено родственной человеку божественной сущностью, общим единым началом. По мнению Ю. Даренского, философема «Ты» у С. Л. Франка приобретает особые смыслы, которых не касались ранее его предшественники; главный состоит в том, что «она становится не просто феноменологическим коррелятом богообщения, но впервые развертывается в последовательную теодицею неклассического типа» [2, с. 86].

С. Л. Франк подчеркивает, что «самый естественный путь к трансцендированию во-внутрь или вглубь есть путь подлинного трансцендирования во-вне в лице любви» [3, с. 323]. Посредством этого трансцендирования душа встречается с реальностью духа, прикасается к Абсолюту. Сущность трансцендирования во-внутрь состоит в том, что «в своем глубинном слое душа, как бы выходя за пределы самой себя, соприкасается с чем-то иным, чем она сама, или что это „иное“ проникает в нее и тем открывает себя ей» [3, с. 325]. Трансцендирующий характер переживания Другого содержится в выходе за пределы «Я» и в проникновении в «Ты». Аналогично этому, «Ты» также проникает в «Я», поэтому происходит взаимопронизанность и взаимопереплетенность. Такой союз образует единство «Мы», такое отношение между «Я» и «Ты», которое состоит в том, что первое существует во втором, вне себя, а второе аналогичным образом присутствует в первом. «Мы» выступает как некая духовная реальность, «царство духов», которая понимается «не как первично-абсолютное, но только как вторично-абсолютное, основывающееся на третьей, первично-абсолютной инстанции» [8, с. 191]. «Мы» представляет собой такое единение и осознание внутреннего единства, которое позволяет ощутить связь с Богом. Следовательно, Другой выступает как возможность опыта переживания Бога, позволяет прикоснуться к иной форме бытия, не замкнутой самойв-себе, а всеобъемлющей, всеохватывающей все земное бытие.

Итак, трансрациональное единство «Я» и «Ты» состоит в том, что они возникают вместе и зависимы друг от друга, но одновременно они разделены, не сводимы друг к другу, не растворимы друг в друге. Такое неразрывное отношение слияния, сохраняющее индивидуальность каждого отдельного субъекта, у Л. Франка получило название «антиномистического дуализма» [3, с. 302]. Его суть философ выражает таким образом: какие бы противоположности ни сталкивались между собой, всегда появляется осознание того, что «логически раздельное, основанное на взаимном отрицании вместе с тем внутренне слито, пронизывает друг друга — что одно не есть другое и вместе с тем и есть это другое, и только с ним, в нем и через него есть то, что оно подлинно есть в своей последней глубине и полноте» [3, с. 234].

Первообразом частного «Ты», его «идеей» (в контексте учения Платона) У С. Л. Франка является Бог, который выступает как «Бог-со-мной», «перво-Ты», «образец, без которого было бы невозможно никакое конкретное „ты“» [3, с. 419]. Человек обнаруживает основание, корень своего бытия в трансцендентном Перво-Ты, которое всегда присутствует в Другом как его основа. По мнению философа, в любом «Ты» изначально содержится атрибут абсолютности, поэтому опыт встречи с Другим выступает как опыт встречи с абсолютным «Ты», человеческое «Ты» становится воплощением божественного «Ты».

Отношение между Богом и человеком рассматриваются С. Франком в контексте «трансрациональноантиномистического монодуализма — как внутреннее единство двух или как двойственность одного» [3, с. 481]. По аналогии с описанным выше примером отношений между «Я-Ты», Бог и человек представляют собой две разнородные сущности, однако они не могут быть чужими друг другу, наоборот, обретение Бога в душе придает человеку чувство причастности к части целого, ощущение обретения родного дома. То же чувство родства возникает, когда человек встречает любимое существо. С. Л. Франк устраняет противоположность между трансцендентным и земным, индивидуальным, эмпирическим бытием человека. Важным является то, что Бог имманентен душе человека, присутствует в ней, являет себя из нее посредством Откровения. Такое соединение Бога и человека составляет сущность богочеловечества, которое у философа является онтологической основой всего мироздания, любых общественных и межличностных отношений. Здесь высшее трансцендентное начало не противостоит индивиду в качестве обособленного объекта, а стремится к духовному единству, проявляя себя через любовь.

Поэтому Бог становится доступным человеку только через откровение, заключающееся в переживании опыта любви к ближнему. Понятие откровения занимает одну из ведущих позиций в эпистемологических исследованиях философа. Трансцендирование самобытия в опыте любви к «Ты» позволяет человеку пережить непостижимую сторону реальности, обнаружить Бога, наполниться духовной благодатью.

Обобщая сказанное, следует отметить то, что в философии С. Л. Франка любовь предстает как посредник, позволяющий реализовать трансцендирование к «Ты», способствующее идентификации с Абсолютом. Она есть невидимая метафизическая нить, образующая всеединство и дающая возможность ощутить опыт переживания Бога. Любовь позволяет выйти за пределы субъективности и прикоснуться к «Ты» как к транссубъективному. Следовательно, опыт переживания любви является опытом переживания трансцендирования к транссубъективной бездне реальности. Истинная сущность любви к ближнему состоит в «живом достижении, усмотрении и признании полноценной реальности в глубине „другого“; и в любви именно и совершается, как уже сказано, нахождение искомой внутренней объективности — трансцендирование во-внутрь — в составе „ты“ и через посредство „ты“» [3, с. 322]. Поэтому человек обнаруживает свою подлинную реальность в глубине самобытия любимого существа, сливаясь с ним в единое целое «Мы», открывающее область божественного.

С. Л. Франк призывает понимать любовь как раскрытие индивидуальности и уникальности каждого человека. Когда человек чувствует любовь в своем сердце, то личность Другого приобретает абсолютную ценность и уникальность, она становится конкретным воплощением сакрального начала. Любовь раскрывает индивидуальный личный Дух в другом человеке, позволяет человеку действительно обнаружить Другого, посмотреть на него под иным углом и увидеть в нем отблеск святости: «Здесь иллюзорное обоготворение чисто эмпирически-человеческого, как такового, преобразуется в благоговейно-любовное отношение к индивидуальному образу Божию, к богочеловеческому началу, подлинно наличествующему во всяком, даже самом несовершенном, ничтожном и порочном человеке» [5, с. 639]. Философ отмечает, что «лишь в христианском сознании впервые принципиально и до конца было раскрыто существо любви, как конкретного универсализма, объемлющего все многообразие индивидуального бытия» [5, с. 646]. Христианство призывает с любовью относится к каждому человеку, вне зависимости от духовного родства, близости или чуждости, достоинств или недостатков, любовь к ближнему «требуется самой реальностью» [7, с. 106]. Любовь в христианском самосознании направлена на поддержание особого трепетного и душевного тепла ко всем людям в их индивидуальности и конкретности.

Однако, по мнению С. Л. Франка, общее мировосприятие человека пессимистично, он смирился перед властью тьмы, господствующей в мире. Духовную жизнь своей эпохи мыслитель с сожалением определяет как «скорбное неверие», «горькое сознание фактической власти тьмы в мире, т. е. неверие в реальную силу идеальных начал» [4, с. 65]. Тем не менее, как бы ни была печальна такая судьба человека, у него все еще есть надежда на спасение, открывающаяся в особом мироощущении, которое, по мнению С. Л. Франка, можно было бы назвать «христианским реализмом». Как пишет сам философ, «христианский реализм есть скорбь о несовершенстве мира, сознание неустранимости этого несовершенства средствами самого мира и — именно в силу этого — ясное и упорное сознание всей ответственности человека за творческое проникновение в мир сверхмирной благодатной силы» [4, с. 323−324]. Основное содержание «христианского реализма» С. Л. Франка — это трепетное чувство веры и ощущение связи с Всевышним, направленное на преображение реальности вокруг; это вера в абсолютную ценность любви; бережное и уважительное отношение к ближнему, это выбор такого поведения и таких действий человека, которые основаны на добром и любовном отношении, несмотря на невыносимо тяжелую реальность вокруг. По сути, это есть идентичность с Богом, как воплощением Добра, Любви, Истины и Справедливости. Мыслитель настаивает на стремлении к отождествлению поведения обычного человека с образом жизни Богочеловека Христа. Ведь главное, что показывает Библия — это человеческая личность и ее отношение к людям и к Богу, представляющая собой идеальный образец для подражания. Философия религиозного гуманизма С. Л. Франка наполнена нравственным стремлением к чистоте сердца, выбору тех жизненных троп, которые выводят личность из Царства Тьмы к Царству Света. Ведь причиной зла мыслитель видит именно «недостаток действенной любви к ближним или заботы о них» [4, с. 222]. Нет нужды специально доказывать, насколько актуальны воззрения философа применительно к теперешней ситуации в нашей стране, достаточно лишь привести недавнее высказывание епископа Львовского и Галицкого Филарета: «Примирение в Украине возможно только тогда, когда каждый из нас примирится с собственной совестью — внутренним Законом Божьим, с ближними и дальними (Еф. 2:17) и, если это возможно, со всеми людьми (Рим.12:18), и только как следствие этого, с Богом. Собственно, примирение с Богом и есть главный рецепт спасения нашего народа» [9, с. 47].

Таким образом, опыт переживания чувства любви к ближнему раскрывает внутреннее бытие человека, наполняет его душу благодатью и присутствием Бога. Гуманистический индивидуализм С. Л. Франка направлен на цельность философского мировосприятия. Как отмечал сам философ, человечество может быть спасено с помощью «прорастания в мир и расцвета в мире высших, благодатных сил святости, добра и любви» [4, с. 226]. Любовь к ближнему есть выявление ценности Другого, его индивидуальной и особенной личности, которая одновременно открывает для человека его собственный внутренний мир, позволяет увидеть единство и схожесть в Другом, обнаружить божественное единство и раскрыть идентичность с божественным. Посредством истинной любви человек проникает в глубину Другого, находя в нем себя: «силою любви человек проникает до самого существа личности, как образа Божия» [5, с. 642], обнаруживая при этом истинные и скрытые духовные стороны своего самобытия.

• 1. Аверинцев С. С. Брак и семья. Несвоевременный опыт христианского взгляда на вещи / С. С. Аверинцев // Собрание сочинений. София — Логос. Словарь. / Под ред. Н. П. Аверинцевой и К. Б. Сигова. — Киев: Дух і літера, 2006. — С. 796−815.
• 2. Даренский В. Ю. «Ты"-философия С. Л. Франка как неклассическая теодицея / В. Ю. Даренский // Идейное наследие С. Л. Франка в контексте современной культуры / Под ред. Владимира Поруса. — М.: Библейскобогословский институт св. апостола Андрея, 2009. — (Религиозные мыслители). — С. 85−100.
• 3. Франк С. Л. Непостижимое / С. Л. Франк // Человек и Бог / С. Л. Франк. — Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. — С. 77−524.
• 4. Франк С. Л. Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии / С. Л. Франк // Свет во тьме / С. Л. Франк. — Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2011. — С. 3−414.
• 5. Франк С. Л. С нами Бог. Три размышления / С. Л. Франк // Свет во тьме / С. Л. Франк. — Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2011. — С. 415−827.
• 6. Элен П.

  Введение

  в специфику философского мышления Франка / Петер Элен // Семен Людвигович Франк / Под ред. В. Н. Поруса. — М.: РОССПЭН, 2012. — С. 15−57.

• 7. Элен П. Семен Л. Франк: Философ христианского гуманизма / Петер Элен. — Москва: Идея-Пресс, 2012. — 304 с.
• 8. Элен П. Что связывает общество в самой глубине? К основному вопросу социальной философии С. Л. Франка / Петер Элен // «Самый выдающийся русский философ»: Философия религии и политики С. Л. Франка. Сборник научных статей / Сост. К. М. Антонов. — М.: ПСТГУ, 2015. — С. 168−194.
• 9. Єпископ Львівський і Галицький Філарет. Примирення суспільства як наслідок примирення людини з Богом / Єпископ Львівський і Галицький Філарет // Правда. Пам’ять. Примирення. Успенські читання / Упорядник Костянтин Сігов. — К.: ДУХ I ЛІТЕРА, 2016. — С. 46−51.