Теории индустриального и постиндустриального общества

Теории индустриального и постиндустриального общества

(Д. Белл, О. Тоффлер)

Концепция постиндустриального об-ва. Согласно этой концепции НТР делает излишней социальную революцию. Против «одностороннего детерминизма» — развитие об-ва к одному источнику. Монизм материалистического понимания истории. Правомерность марксистского анализа обществ, развития только сквозь призму собственности и выделение феодализма, капитализма и социализма. Б. противопоставляет ему свою интерпретацию всемирной истории сквозь призму технологии и знания (доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное об-ва). Постиндустриальное об-во, первоначально — технократическая утопия (Технократия), потом как новая стадия антагонистического об-ва, потом характерны переориентация экономики и культуры на культурные потребности, новый принцип управления (меритократия), позволяющий устранить бюрократию и технократию (благодаря избранию на руководящие посты лиц в зависимости от их заслуг и способностей). Книге «Становление постиндустриального об-ва» (1973) Б. обосновывал прогноз трансформации капитализма под воздействием НТР в новую социальную систему, свободную от социальных антагонизмов и классовой борьбы.

Против идеи об-ва как целостной системы отношений. Ни марксистская целостность общества или технико-экон. детерминизма, ни функционалистское — на основе господствующих ценностей.

С его т.зр., об-во состоит из трех независимых друг от друга сфер: социальной структуры (прежде всего технико-экон.), полит. системы и культуры. Эти сферы управляются противоречащими друг другу «осевыми принципами»: экономика — эффективностью, полит. система — принципом равенства, культура — принципом самореализации личности. Для совр. капитализма, считает Б., характерно разобщение этих сфер, утрата прежнего единства экономики и культуры. В этом он видит источник противоречий в зап. об-ве.

«Противоречия капитализма в сфере культуры» (1976). По своему содержанию культура имеет дело с экзистенциальными ситуациями смерти, трагедии, долга, любви и т. п. Культура изменяется иначе, чем технико-экон. сфера. Ей чужды постулат., линейные изменения, новое не сменяет старое (как это происходит в области техн. прогресса), а происходит расширение содержания культурного хранилища.

У совр. капиталистич. экономики и у авангардизма, как формы культуры, общим истоком которой является отрицание прошлого, динамизм, стремление к новизне. Однако этим сферам об-ва свойственны разные «осевые принципы» (в технико-экон. сфере личность и ее «роли», а в культуре формирование цельной личности), что приводит к острому конфликту между экон. системой капитализма и его модернистской культурой. К тому же бюрократич. система в экономике приходит в столкновение с принципами равенства и демократии в политике.

В эссе «Возвращение сакрального? Аргумент в пользу будущего религии» (1980). Критика секуляризации в совр. социологии.

Исходя из своей методол. посылки («изменения в сфере культуры развиваются иным путем, чем в социальной сфере»), в ней (секуляризации) следует различать две стороны: изменение институтов (церкви) и изменение идей (религ. доктрин). Изменение религии на двух уровнях — социальной структуры и культуры, разно-плановое строение религии как социального явления. «секуляризация» только к изменению институтов (уменьшению влияния церкви), а изменение идей «профанация». Т.о., изменение религии на социальном уровне описывается понятиями «сакральное и секулярное», а на культурном уровне — «святое и профанное».

ИНДУСТРИАЛЬНОЕ (промышленное) ОБЩЕСТВО — одна из двух осн. (наряду с «капиталистическим об-вом») категорий, в к-рых зап. социологи анализируют природу совр. «развитых» об-в и обобщают характер преобразований, отделяющих их от «традиционных» (родо-племенных и феод.) об-в.

Термин «И. о.» ввел Сен-Симон, начав теоретическую линию.

С т. зр. совр. теоретиков И. о., капитализм — лишь его ранняя, переходная форма, ограниченная об-вами Европы 19 и начала 20 в., в то время как «индустриальное производство — не просто преходящий гость в истории, но, вероятно, останется с нами в том или ином виде навсегда».

Поэтому понятие «И. о.», с т. зр. сторонников теории И. о., как более объемное следует предпочесть понятию «капиталистическое об-во».

Последнее — это об-во, где индустриальное производство как преобладающая форма экономической организации находится в частных руках, где предприниматель сразу и собственник, и главный субъект управления трудовым процессом и работниками. Но это совпадение собственности и управления временно.

С ростом масштабов индустрии собственность на капитал впредь не гарантирует контроля над системами власти и авторитета на предприятиях. Промышленное производство, по крайней мере в экономически ведущих фирмах-гигантах, начинают контролировать менеджеры-администраторы. Здесь теории И. о. смыкаются с технократическими концепциями А. Берла и др.

В число сторонников теорий И. о. можно зачислить социологов, разделяющих хотя бы нек-рые из следующих основоположений:

(1) самые значит. исторические изменения в совр. мире связаны с переходом от «традиционных» аграрных об-в к «индустриальным», основанным на машинном производстве, фабричной организации и дисциплине труда, национальной системе хоз-ва со свободной торговлей и общим рынком. Поэтому понятие «И. о.» тесно связано с теорией модернизации как ведущей концепцией обществ, развития в совр. зап. социологии;

(2) существует опред. «логика индустриализации», к-рая ведет об-ва к увеличению сходства (конвергенции) в осн. ин-тах, как бы ни различались они первоначально. Чем выше индустриализированы об-ва, тем больше тяготеют они к единообразию индустриального порядка;

(3) переход от «традиционного» к И. о.— это прогрессивное движение в истории, ассоциируемое с разрушением традиционных наследственных привилегий, провозглашением равных гражданских прав и демократизацией обществ.-политической жизни.

И. о.— это прогрессирующее устранение «внешних», социальных по происхождению, неравенств. Остаются «внутр. неравенства», производные от генетических различий в способностях;

(4) классовые разделения и отношения были острыми и служили главным источником конфликтов и напряжений на ранних фазах новорожденного И. о. Эти напряжения слабели по мере правовой «институциализации классового конфликта», становления общепринятых форм трудовых соглашений и коллективных договоров вместе с распространением на все население политических гражданских прав (права голосовать и создавать политические партии). Конфликты и напряжения в И. о. имеют тенденцию уравновешиваться;

(5) существенным элементом перехода от традиционного к И. о. явл. укрепление национального либерально-демократического гос-ва. Развитием системы идей И. о. стали теории «постиндустриального об-ва».

ТОФФЛЕР (Toffler) Олвин (04.10. 1928, Нью-Йорк) — книга «Шок будущего». Ее осн. идея: ускорение социальных и технологических изменений создает все больше трудностей для адаптации, оказывающих шоковое воздействие на индивида и на об-во в целом. В данных условиях сохранение демократии возможно лишь на основе ее расширения и признания плюрализма как осн. принципа во всех сферах обществ. жизни.

Эти идеи были теоретически углублены в книге «Третья волна». Т. констатирует крах всех социальных ин-тов и стремится выявить тенденции, что само направление научной мысли (от анализа к синтезу) ведет от централизации к децентрализации, от скученности на предприятиях к надомному труду в «электронном коттедже», от унификации к многообразию жизни в децентрализованных общинах. Кризис, переживаемый совр. об-вом, Т. объясняет переходом к новой цивилизации «третьей волны» (первая — аграрная цивилизация, вторая—индустриальная). Т. не берется дать точное определение новой цивилизации. Такие определения, как «космическая эра», «информационное об-во», «глобальная деревня», «постиндустриальное об-во» и др., с его т. зр., неприемлемы, т. к. «не дают ни малейшего представления о действительной динамике происходящих изменений и вызываемых ими напряженностях и конфликтах».

В противовес утопии и антиутопии свою концепцию будущего Т. называет «практопией». Идеи экологизма с его требованием «мягкой технологии», его антимонополистический демократический пафос. Устарела, вся политическая система, в к-рой центральное место занимают партии.

ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО — широко распространенный в зап. социологии термин, применяемый для обозначения совр. об-ва. Концепция П. о. была разработана амер. социологом Беллом. Два осн. варианта:

— либеральное, опирающееся на амер. модель капиталистического развития (Белл, Тоффлер),

— радикальное, основывающееся на европейской модели.

В основе концепции П. о. лежит разделение всего обществ. развития на три этапа: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное.

В доиндустриальном об-ве определяющим являлась сельскохозяйственная сфера, с церковью и армией как гл. ин-тами об-ва;

в индустриальном об-ве — промышленность, с корпорацией и фирмой во главе;

в П. о.— теоретические знания, с ун-том как гл. местом его производства и сосредоточения.

Переход от индустриального к постиндустриальному об-ву определяется рядом факторов:

— изменением от товаропроизводящей к обслуживающей экономике, превосходство сферы услуг над сферой производства;

— изменением в социальной структуре об-ва (классовое деление уступает место профессиональному);

— центральным местом теоретического знания в определении политики в об-ве (ун-ты как центры сосредоточения этого знания становятся гл. ин-тами об-ва);

— созданием новой интеллектуальной технологии, введением планирования и контроля над технологическими изменениями.

Ст. зр. представителей концепции, возникновение П. о. связано прежде всего с изменениями, происходящими в социальной структуре об-ва, т. е. изменениями в экономике и профессиональной системе, обусловленными новой ролью науки и техники.

В П. о., утверждает Белл, исчезает класс капиталистов, а его место занимает новая правящая элита, обладающая высоким уровнем образования и знания. Собственность теряет свое значение, решающим становится уровень образования и знания.

В отличие от индустриального об-ва, где осн. конфликт между трудом и капиталом обусловлен сосредоточением собственности в руках капиталистов, в П. о. основной конфликт проявляется в борьбе между знанием и некомпетентностью. В конце 60-х гг. концепция П. о. была подвергнута критике со стороны «новых левых», которые увидели в ней не новую стадию обществ, развития, а идеализированный вариант капиталистического об-ва.

Традиционное общество

Жизнь традиционных обществ базируется на личной связи (короткой). Личная связь базируется на личном доверии. Власть осуществляется в форме личной зависимости. Длинные связи — власть короля, епископа. Не богатство даёт власть, а власть даёт богатство. Время — круг. Изменения приходят от Бога. Ценится не индивидуальность, а соответствие социальной роли. Честь — соответствие социальной роли. Традиционное общество ритуализировано. Рамки выбора очень узки. Человек должен следовать роли. Свобода — следовать роли или своевольничать.

Индустриальное общество

Буржуа, бюргеры, мещане. Время — деньги. Связь богатства и праведности.

1. Будущность. Время — круг превращается в стрелу. Представление о собственной жизни как о биографии. Индивидуальная жизнь начинает планироваться. Карьера.

2. Секуляризация. Осознание ценности земного мира. Враждебность трансцендентному.

3. Освобождение — от предназначенной роли. Возникает множественность выборов. Она пугает. Страх перед хаосом.

4. Индивидуация. Протестантизм — идея человека, одиноко стоящего перед Богом. Духовная индивидуализация опережает социальную. Межличностные отношения обретают независимость от связей родства. Человек не доверяет никому автоматически. Персона, подразумевающая слияние с ролью, сменяется личностью. Происходит разделение публичной и частной сфер. Человек не обязательно должен быть связан с коллективом.

5. Абстракция. Возникает множество абстрактных посредников между людьми. Доверие к людям сменяется доверием к абстрактным системам. Деньги. Экспертное знание (наука). Государство. Право — безлично и равнодушно оберегает частную жизнь человека.

Модерн не сводим к капитализму и индустриальным формам материального производства.

Важное измерение модерна — развитой аппарат надзора и монопольный контроль за средствами насилия. В традиционных обществах наказуемый подвергался пытке. Род социального театра, демонстрирующего триумф порядка над «злодеями». Изобрести наказание, применимое ко всем. Тюремное заключение.

Социальная бездомность становится метафизической.

Постиндустриальное общество

Общество всеобщего благосостояния. Человек оказывается в искусственной среде объектов. В деятельности людей участвует всё больше символических посредников, и прежде всего — информационных.

Ключевая форма деятельности — потребление. Социальная система нуждается не в трудящихся и налогоплательщиках, а в потребителях. Проблема не в том, как произвести товар, а как заставить потребить.

Пост индустриальное общество — общество сложных структур. Причём одна структура легко меняется на другую.

Для постиндустриального о-ва индивидуалистическая система ценностей с альтруистической моралью. Уровень потребления — мерило социальных заслуг.

Контркультура — восстание против формальной рациональности, планирования, ориентации на достижение целей. Постмодернизм или демодернизация?

Концепция сущности техники М.Хайдеггера.

По убеждению X., угроза человеку идет не только от возможного гибельного воздействия техн. новшеств и изобретений — высшая опасность угрожает сущности человека и его подлинному бытию. Проблема культуры рассматривается X. в контексте его учения о бытии и обоснования сущности совр. техники. Полное «забвение истины бытия», к-рое угрожает человечеству в совр. «техн. цивилизации», связывается X. с т.н. метафизич. традицией, идущей еще от Платона и Аристотеля. Вся метафизика, считает X., мыслит сущее в целом, в т. ч. сущность человека, не задаваясь вопросом о бытии сущего. Первую задачу философии X. видит в том, чтобы обратиться к бытию, к-рое должно стать делом человеч. мысли, и тем самым открыть предназначение и долг человека как хранителя сущности бытия. Обосновывая собств. понятие бытия, X. в свойственной ему герменевтич. манере обращается к интерпретации др.-греч. термина «фюсис» (природы). «Фюсис» — есть самобытное вырастание, развертывание, выведение чего-то до полноты его существа. Несокрытость — подлинное бытие всякого сущего. Обосновывая «онтологич.», «метатехнич.» сущность совр. техники и проясняя ее влияние на судьбы культуры, X. обращается к этимологии слова «техне». Древние греки не случайно одним понятием «техне» определяли и ремесленное мастерство, и изящные искусства. Никогда не сводится просто к к.-л. деланию. «Техне» — это не техн. сторона дела. «Техне» — это один из способов раскрытия потаенного, область, где совершается истина бытия. Сущность совр. техники — это тоже опр. вид раскрытия потаенного. Специфику способа, каким осуществляет выведение из сокрытости совр. техника, X. усматривает в том, что человек здесь сосредоточивается исключительно на добывающем и поставляющем производстве, внутри к-рого все действительное — и природа, и сам человек — обнаруживает себя лишь в качестве «наличного состояния», или «состоящего-в-наличии». Этот способ раскрытия, к-рый действует внутри совр. техники и направляя его на обнаружение всего, что выходит из сокрытости, единственно в качестве объектного «наличного состояния», X. обозначает многозначным термином «Ge-stell», или по-став. По-став определяет существо совр. техники, не представляя собою ничего технического: это не что иное, как «захватывающий вызов», к-рая заставляет человека ко всему существующему относиться лишь с одной единств. мерой «затребования» или объектного «наличного состояния». Т.о., X. рассматривает технику как некое онтологич. требование, обращенное к человеку и посылающее его на опр. путь бытийствования, обнаружения истины сущего и собств. самораскрытия. В техн. цивилизации уже вся природа — воздух, реки, земные недра, почва — поставлена на службу добывающему и поставляющему производству: все извлекается и перерабатывается, накопляется и распределяется и т. д. В бесконечной цепи поставляющего обнаружения уже не может быть и речи о возделывании и заботе. В системе всеобщей полезности нет уже ничего такого, что имело бы ценность само по себе. Вместе с тем подлинная опасность, сам человек еще изначальное, чем природа, затребован в наличное состояние. Человек находится на грани падения, ибо готов сам себя воспринимать просто как нечто состоящее в наличии. Человек уже оказывается неспособным воспринять вызов, обращенный к нему по-ставом. По-став как сущность совр. техники подвергает опасности не только человека в его отношении к самому себе и ко всему сущему. Гл. опасность по-става заключается в том, что он закрывает для человека саму возможность вернуться к изначальному, полному и сокровенному обнаружению истины бытия и тем самым ощутить свое высшее предназначение в качестве «хранителя», или «пастыря» бытия. Там, где господствует поставляющее обнаружение, изгоняется всякая другая возможность раскрытия истины бытия, поскольку человек все сущее начинает измерять одной-единств. мерой полезности, затребования, наличности.

Искусство и образование. Огромная роль в исторически совершающемся культурном бытии каждого народа принадлежит его родному языку. Определяя сущность языка как «язык сущности», как «дом бытия». Именно в языке как «речении» запечатлена уникальная сущность каждого народа и каждой культуры, позволяющая понять их значение в мировой истории.

Воззрения К. Ясперса на технику и техногенную цивилизацию

Ясперс Карл (1883−1969). В полемике со Шпенглером настаивает на единстве мирового исторического процесса, в полемике с Марксом — на приоритете «духовной составляющей». Каждый новый подъём человечества сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе". 800 — 200 г. до н. э. Не говорит о причинах начала «осевой эпохи». Подразумевается, что они лежат в трансцендентном мире.

В осевое время человечество ближе всего к оси бытия. Бытие через отдельных личностей открыто человечеству. Как жить в мире, чтобы быть достойным его? (не Как устроен мир?). Возможно, мы приближаемся к новому осевому времени.

Единство истории. Факты, указывающие на единство:

1.Единство человеческой природы. Природа человека за несколько тысячелетий истории не изменилась. Эти истоки не могут быть ни познаны.

2.Универсальное. Там, где мы предполагаем найти универсальное, всегда обнаруживаются и отклонения.

3.Прогресс. В знании и техническом умении путь всегда ведёт вперёд. Сама человеческая природа не подвержена такому развитию. Единство в области рассудка. Он объединяет людей в сфере рассудочного мышления таким образом, что они могут вести рациональную дискуссию, но могут уничтожить друг друга одинаковым оружием, созданным их техникой.

4.Единство в пространстве и во времени. Растёт общение. Оно связывает людей. А совместное пребывание людей не создаёт автоматически единства.

Этих фактов недостаточно для того, чтобы конституировать единство истории. Может единство следует из цели человечества? Целью считают цивилизацию и гуманизацию человека, свободу и сознание свободы, величие человека в творчестве, открытие бытия в человеке. Эти цели в каждую эпоху в определённых границах достигаются. Любая абсолютизированная цель неминуемо оказывается несостоятельным.

" В нашем изображении мировой истории мы пытались обрести исторической единство посредством общего для всего человечества осевого периода" .

Учение Н.Я. Данилевского о культурно-исторических типах и закономерностях их развития

Николай Яковлевич Данилевский «Россия и Европа» 1850−1860-х гг. — Крымская война и начало объединения Германии.

«Естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития как главного основания ее делений от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут подразделяться».

Культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации — 12.

Если эти культурно-исторические типы — планеты, то существуют кометы, Примеры: гунны, монголы, турки и др. Это отрицательные деятели человечества, которые «совершают свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество».

Существуют еще племена с ни положительной, ни отрицательной исторической роли. Они составляют «лишь этнографический материал, то есть как бы неорганическое вещество, входящее в состав исторических организмов — культурно-исторических типов». Примеры: финские племена.

«Итак, положительная деятельность самобытного культурно-исторического типа, или разрушительная деятельность так называемых бичей Божьих, предающих смерти дряхлые (томящиеся в агонии) цивилизации, или служение чужим целям в качестве этнографического материала — вот три роли, которые могут выпасть на долю народа».

Культурно-исторические типы и некоторые законы их движения или развития

«Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно — составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.

Закон 2. Дабы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие пользовались политическою независимостью.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций.

Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, — когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств.

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения — относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу".

Первые два закона очевидны. Не требуется никаких пояснений.

Третий закон. Подтверждается рассмотрением многих исторических фактов. «Начала могут быть уничтожены, но не могут быть заменены другими началами, составляющими принадлежность другого культурно-исторического типа, иначе как с уничтожением самого народа, то есть обращением его из самостоятельного исторического деятеля в этнографический материал, имеющий войти в состав новой образующейся народности», «воздействия друг на друга не есть передача».

Способы распространения цивилизации:

«пересадка с одного места на другое посредством колонизации».

«прививка». Обе части сохраняют свою сущность, но дичок обращается в средство, служебное орудие для черенка. Само дерево становится не нужным. «Прививка не приносит пользы тому, к чему прививается».

уподобляется влиянию почвенного удобрения на растительный организм; влиянию улучшенного питания на организм животный. Примеры: так Египет и Финикия действовали на Грецию, Греция — на Рим, Рим и Греция — на германо-романскую Европу.

Четвертый закон. «Цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее, независимее составные элементы, то есть народности, входящие в образование типа. Самые богатые, самые полные цивилизации изо всех доселе на земле существовавших принадлежат, конечно, мирам Греческому и Европейскому».

Культурно исторический тип — высшая историческая единица.

Пятый закон. «Период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток, истощает силы его и вторично не возвращается».

Все оканчивается, когда иссякает творческая деятельность. Возможны следующие пути.

Апатия самодовольства (Китай).

Апатия отчаяния (Римский мир, во время распространения христианства). Эта форма «не может быть продолжительна и переходит в первую, если не сметаются внешними бурями».

Период цивилизации короток — 4−6 столетий. Предшествующее ему время бывает чрезвычайно длинным. Измеряется тысячелетиями.

«К числу самых высочайших нелепостей, когда-нибудь приходивших в человеческую голову, принадлежит и мысль о бесконечном развитии, или бесконечном прогрессе».

«Прогресс состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле во всех направлениях».

«Переход как из этнографического состояния в государственное, так и из государственного в цивилизованное или культурное обусловливается толчком или рядом толчков внешних событий, возбуждающих и поддерживающих деятельность народа в известном направлении».

Общая черта государственного периода развития — потеря большей или меньшей части первобытной племенной независимости.

Общая черта цивилизационного периода — стремление к освобождению от этой зависимости и к замене утраченной древней воли правильною свободой.

Не существует ни общечеловеческой цивилизации (нежелательная неполнота), ни

Далее все вышесказанное применяется к отношениям всего Славянства (которому Россия служит только представителем) к Европе. Славянство — отдельный культурно-исторический тип.

Различия в психическом строе

Три разряда различий между культурно-историческими типами:

различия этнографические, особенности психического строя народов;

различия руководящего ими высшего нравственного начала;

различия хода и условий исторического воспитания народов.

народам романо-германского типа черта есть насильственность.

В России в противовес — терпимость в любые времена.

«неправославный взгляд на церковь разрушает логическим развитием».

«каждая народность, если получила уже и не утратила еще сознание своего самобытного исторического национального значения, должна составлять государство и что одна народность должна составлять только одно государство».

«возведение народа от племенной воли к состоянию гражданской свободы».

Особенности исторического развития России. Прививная (варяги и тп). Европейничанье. Славянский мир против мира Германо-Романского.

«Всеславянская федерация с Россией во главе, с столицей в Царьграде, — вот единственно разумное, осмысленное решение великой исторической задачи, получившей название Восточного вопроса».

Всеславянский союз есть единственная твердая почва, на которой может расти самобытная славянская культура. Таков общий смысл, главный вывод всего нашего исследования.

Обогащение культурно-исторических типов по мере их смены, усложняется их основа; от одноосновности — к четырехосновности. Деятельность культурно-исторических типов проявляется в четырех аспектах — религиозном (отношение к Богу), культурном, политическом и общественно-экономическом. Данилевский полагал, что в первых культурно-исторических типах не выделялась ни одна из этих сторон человеческой деятельности: они были в смешении. Затем на исторической арене стали появляться одноосновные культурно-исторические типы: эллинский — художественно-культурный, еврейский — религиозный, римский — политический. Германо-романский тип — двуосновной политико-культурный. По мнению Данилевского, славянский культурно-исторический тип может оказаться четырехосновным.

Из этой доктрины вытекала и его «русская идея». Она заключалась в том, что русский народ, как никакой другой славянский, ответствен за сохранение славянского культурно-исторического типа и славянской цивилизации.

Особенно острой критике подверг концепцию Данилевского Владимир Сергеевич Соловьёв. Он полагал, что Россия призвана к задаче намного более универсальной. В очевидном несоответствии концепция Данилевского находится с существованием мировых религий, которые обнимают по несколько культурно-исторических типов и переходят от одного к другому.

Концепция истории О. Шпенглера

Шпенглер Освальд (1880−1936). Немец. Предшественники — Ницше и Гёте.

Восемь завершённых культур. Различные культуры в корне различны, друг для друга непостижимы. Мы не понимаем древних греков.

1918 «Закат Европы». Шпенглер предлагает отказаться от привычной схемы «Древний мир — Средневековье — Новое время». Для Шпенглера нет единой мировой культуры. У «человечества» нет никакой идеи, никакого плана. Против линеарной всемирной истории.

«Вместо картины линейнообразной всемирной истории … я вижу феномен множества мощных культур, вырастающих … и у каждой своя собственная идея, собственная жизнь и, наконец, собственная смерть». Непрерывное поступательное движение человечества как целого заменяется на циклическое развитие отдельных локальных цивилизаций.

Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. В шпенглерском понимании культура — как совокупность великих символов жизни: язык, которым может поведать душа, как она страждет". Основание культуры несводимо к разуму. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов. (похоже на Гуссерля и Хайдеггера?)

Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость (смерть). Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры.

Шпенглер три исторических культур: античной, европийской и арабской. Им соответствуют три «души» — аполлоновская — чувственное тело; фаустовская душа, беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, дуэль между душой и телом, магические отношения между ними.

«Каждой культуре присущ индивидуальный способ видения и познания мира».

Шпенглер не объясняет причины рождения культур. «Культура рождается когда из состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа… Культура умирает, когда эта душа осуществила полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук…».

Смерть культуры есть исчерпание её души, люди стремяться к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры». Культура отмирает — она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья".

Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.

Основная концепция «заката Европы»: «Циклы развития культур, ряд сосуществующих или сменяющих друг друга круговых изменений».

Постижение истории А. Тойнби

Арнольд Тойнби «Постижение Истории». Отличия его теории циклов цивилизаций от теории цивилизаций Шпенглера, в методе исследования «если германский априорный метод потерпел неудачу, стоит попробовать, чего можно добиться при помощи английского эмпиризма». Любое понятие, вводимое им, не дается a priori, а возникает из множества подобранных примеров. Многие сущности, вводимые Тойнби, не имеют четких формулировок, а становятся понятными лишь после изучения большого количества исторических примеров. Так одно из важнейших понятий теории Тойнби Вызов-Ответ.

Цивилизация у Тойнби является «единицей измерения» исторического бытия, том «атоме, на котором следует фокусировать свое внимание историку» (примерное определение):

Цивилизации «общества более протяженные как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства или любые политические союзы»;

Цивилизации сопоставимы друг с другом;

Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества;

Преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации.

Проводя анализ истории, Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, их осталось пять (не считая две реликтовые):

Западная христианская Православная христианская Исламская Дальневосточная Индуистская Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, западная христианская и православная христианская, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга.

Тем не менее, Тойнби также не приемлет и концепцию «единства цивилизации».

Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии:

1- Стадия зарождения — генезис.

Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества. Пять таких основных стимулов генезиса цивилизации:

Стимул природной среды

a) Стимул бесплодной земли

b) Стимул новой земли Стимул окружения (социальный)

c) Стимул удара (реакция на нападение)

d) Стимул давления («форпост»)

e) Стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация) Либо на развалинах «материнской» цивилизации. Правящее меньшинство не способно дать ответ на вызов. Возникает новое творческое меньшинство и зарождение новой цивилизации.

2- За стадией генезиса следует стадия роста.

Критерий роста. Территориальное расширение скорее не о росте цивилизации, а о регрессе. Тойнби отказывается также в качестве признака роста принимать и рост власти над природой. Суть же прогресса, по Тойнби, заключается в законе прогрессирующего упрощения — этерификации. Прогрессирующая система должна переходить к «энергиям все более и более элементарным, тонким и постигаемым лишь при помощи абстрактных категорий». Этерификация неизбежно ведет к «переносу поля действия» — переходу из макрокосма в микрокосм. Противоречие Человек-Природа постепенно превращается в противоречие Человек-Человек, внешний вызов преобразуется во внутренний: борьба между классами, религиозные, национальные вопросы.

В результате роста каждая цивилизация проходит свой уникальный путь развития. При этом опыт, полученный каждой цивилизацией, также уникален. Этим Тойнби объясняет различие цивилизаций. В отличие от Шпенглера, объясняющего различие цивилизаций (у Шпенглера — культур) различием прафеноменов — первичных символов, лежащих в основе каждой цивилизации, Тойнби усматривает изначальное внутреннее единство всех цивилизаций, различия которых вызваны неповторимостью жизненного пути каждой цивилизации.

3- стадия надлома, которая, как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада Четкого ответа на вопрос о причинах надлома у Тойнби нет, приводит несколько групп:

? Отказ большинства от мимесиса.

? Ошибка меньшинства, выраженная в пассивности после ряда собственных побед.

Изоляция правящего меньшинства от общества и, как следствие, вырождение.

? Идолопоклонство — широкий спектр надломов. Современная техногенная западная цивилизация, спартанская цивилизация, положившая себя на алтарь бога Войны.

4- стадия распада — серия неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация).

Следует сразу отметить, что в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. У Шпенглера цивилизация — это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает.

У Тойнби цивилизации не как неделимая сущность «общество — посредник, с помощью которого люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю».

Тойнби отвергает судьбу в вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за человеком.

Что же «мотор» цивилизации, стоящее за всеми стадиями развития цивилизаций? Первопринцип Тойнби концепция Вызова-и-Ответа. Не найдя детерминированных, «неодушевленных» причин зарождения цивилизаций, Тойнби вводит противоречие в качестве основного движущего механизма истории. Вызов выводит систему из равновесного и пассивного состояния в возбужденное и активное состояние. Ответом на вызов должен быть либо рост — «переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры» состояние, либо смерть, проигрыш.

Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки).

Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы.

Кому предназначается вызов — обществу в целом, либо каждому человеку в отдельности? Cистема Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия. Поэтому и вызовы предназначаются прежде всего людям. Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ, личности способны дать ответ. Общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу.

Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм «мимесис» — социальное подражание.

В примитивных обществах мимесис — обычаи, направлен в прошлое, в цивилизации мимесис — связующее звено между активными и пассивными членами общества.

Его теория является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как бесцельный круговорот различных культур и цивилизаций. В противоположность жизненному циклу культуры по Шпенглеру цикл цивилизации по Тойнби не является таковым в строгом смысле этого слова. Жизнь цивилизации — это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и даже разрушить цивилизацию. Именно человек ответственен за рост своего общества. «Пока есть жизнь, есть надежда … что с божьей помощью человек — хозяин своей судьбы, хотя бы отчасти, хотя бы в чем-то».