Формообразования духовной культуры

Актуальность темы

исследования обусловлена необходимостью анализа проблем культурных формообразований в контексте осмысления особенностей духовной культуры современной России, ее аутентичности, которые традиционно являются ареной острых дискуссий и идейных противостояний.

Глобальные общественные трансформации последних десятилетий радикально изменили механизмы формирования культуры, повлияли на интеллектуальную деятельность человека и структуры его повседневной жизни. Это делает насущной задачу выработки научно обоснованной политики в управлении сферой не только материальной, но и духовной культуры. Происходящие в современной России ценностные трансформации формируют новые мотивы и потребности обращения к проблеме творческой деятельности, постоянно порождают специфические типы и модусы функционирования культурных формообразований и их субъектов, актуализируют проблему создания базиса субъектности для социального творчества. Наука и образование требуют новой культуры человека, ориентируя его одновременно на самотворчество и социальное творчество. Воспитание человека в духе уважения к российской культуре и патриотического отношения к ней означает его вовлеченность и соавторство в процессах духовных формообразований.

Современная отечественная философия культуры находится в стадии формирования собственной методологической базы исследования и разработки аутентичного категориально-терминологического аппарата, в котором неотъемлемое место занимают понятия «форма» и «формообразование». В связи с этим возрастает потребность в осмыслении сущности и манифестаций современных духовных формообразований в современной Росси, выявлении источников эволюции культуры и анализе проблем самосознания человека, его самоидентификации и историчности.

Таким образом, заявленная проблема имеет научно-теоретическое и практическое значение, что обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема социокультурной сущности формы является предметом исследования многих ученых и философов. Отечественная и зарубежная философская наука располагает рядом фундаментальных исследований, в которых развернута широкая панорама исторического развития социокультурных форм.

Обращение к феномену социокультурной формы возникло еще в древней философии (Платон, Аристотель)1, и затем получило мощное развитие в л классической (Г.В. Ф. Гегель, И. Кант, К. Маркс) и неклассической философских традициях (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер)3.

Особое место в разработке проблем морфологии культуры занимают исследования таких зарубежных ученых, как Э. Андерхилл, П. Бергер, М. Вебер, У. Джеймс, Н. Зедерблом, Э. Кассирер, Р. Отто, Ф. Хайлер, М. Шелер, Ф.Д. Э. Шлейермахер, М. Элиаде4 и других, заложивших принци.

1 См.: Аристотель. Метафизика. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. — 600 сПлатон. Государство. Соч. в 3 т.- М.: Мысль, 1971. — Т. 3. — С. 289.

2 См.: Гегель Г. В. Ф. Система наук. Ч. I. Феноменология духа // Соч. В 36 т. — М.: Соцэкгиз, 1959. — Т. 4. — 440 сМаркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. М.: Изд-во Инс-та марксизма-ленинизма. — Т. 25. 4.1. — С. 1−505.

3 См.: Гуссерль Э. Логические исследования. — Минск: Харвест, М.: ACT, 2000. -752 сХайдеггер М. Время и бытие. — М.: Республика, 1993. — 447 с.

4 См.: Андерхилл Э. Мистицизм. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека. — Киев: «София», 2000. — 495 сБергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. — М.: Медиум, 1995. — 322 сВебер М. Хозяйственная этика мировых религий / Избранное. Образ общества. — М.: Юрист, 1994. — 704 сДжеймс У. Многообразие религиозного опыта. — М.: Наука, 1993. — 432 сЗедерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. — М.: Канон, 1998. — 432 сКассирер Э. Философия символических форм. — М.-СПб.: Университетская книга, 2002. — Т. 1. — 271 сОтто Р. Священное. — СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008. — 274 сХайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера. // Социо-Логос. Вып 1. — М.: Прогресс. 1991. — 480 сШелер М. Избранные произведения. — М.: Гнозис, 1994. — № 7. — 413 сШлейермахер Ф.Д. Э. Речь о религии к образопиально новые подходы к изучению феноменов культурного опыта, форм его опредмечивания, способов рационализации и овеществления.

Культурологическая интерпретация социальных форм в контексте цивилизационного и культурно-исторического подходов представлена в трудах отечественных исследователей: С. А. Ахиезера, В. И. Вернадского, С.Г. Кара-Мурзы, В. Н. Шевченко, А. Е. Ферсмана и др1.

Цивилизационные модели природных форм и процессов самоорганизации разработаны A.A. Богдановым, И. С. Добронравовой, H.H. Мальцевой, И. Пригожиным, И. Стенгерс. Отдельные аспекты анализа процессов формализации и формообразования в сфере духовной культуры затрагиваются такими исследователями, как Б. В. Бирюков, В. Н. Тростников, И. Ш. Шевез лев. ванным людям, ее презирающим. — СПб.: Алетейя, 1994. — 344 сЭлиаде М. Трактат по истории религий. В 2 т. — СПб.: Алетейя, 1999. — Т. 1. —407 с.

См.: Ахиезер A.C. Социально-культурные проблемы развития России. — М.: ИНИ-ОН РАН, 1992. — 82 сВернадский В. И. Проблемы биогеохимии. — М.: Наука, 1989. — Т. 16. — С. 10−54- Кара-Мурза С. Г. Постиндустриальное общество как продукт гипостазиро-вания. // Социально-гуманитарные науки и мир в XXI/ Материалы международной конференции, посвященной 35-летия. Журнала «социально-гуманитарные знания». — М., 2009. -Ч. I. — С. 92- Шевченко В. Н. Социально-философский анализ развития общества, — М.: Наука, 1984. — С. 40, 43−44, 67−68- Ферсман А. Е. Геохимия в 4 т. — Л.: Изд-во ПГУ, 1934. -Т.2. — С. 297.

2 См.: Дианова В. М. Постмодернистская философия искусства: истоки и современность. — СПб.: Петрополис, 1999. — 238 сЗверева Г. И. Британская историография в контексте академической культуры XX века: дис. д-ра истор наук. — М., 1998. — 455 сКармин A.C. Культурология: Культура соц. Отношений. — СПб.: Лань, 2000. — 125 сКруглова Л. К. Теория культуры: Цивилизация. Культура. Гуманизм. — СПб.: СПГУВК, 2009. — Ч. 3. — 144 сМахлина С. Т. Семиотика культуры и искусства. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та культуры и искусств, 2000. — 255 сМежуев В. М. Судьба национального в современной культуре // Национальная библиотека в современном социокультурном процессе: Румянцевские чтения. — М.: Пашков дом, 2002. — С. 117−124- Мосолова Л. М. Мировая художественная культура. — Л.: Изд-во РГПУ, 1991. — 67 сОгарков А. Н. Философия культуры: что это такое? // Вопросы философии. — 2003. — № 2. — С. 51−52- Солонин Ю. Н. Наука как предмет философского анализа: Сциентистская традиция в буржуаз. философии науки. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1988. — 172 сСурова Е. Э. Глобальная эпоха: полифония идентичности. — СПб.: Осипов, 2009. — 347 сФлиер А. Я. Культурология для культурологов. -М.: Академический проект, 2000. — 458 с. и др.

3 См.: Бирюков Б. В. Тростников В.Н. Жар холодных чисел и пафос бесстрастной логики: Формализация мышления от антич. времен до эпохи кибернетики. — М.: УРСС, 2004. — 228 сШевелев И. Ш. Формообразование: Число. Форма. Искусство. Жизнь. — Кострома: ДиАр, 1995. — 166 с.

В отечественной науке существенный вклад в разработку теории духовной культуры внесли В. М. Дианова, Г. И. Зверева, A.C. Кармин, JI.K. Круглова, С. Т. Махлина, В. М. Межуев, JI.M. Мосолова, А. Н. Огарков, Ю. Н. Солонин, Е. Э. Сурова, А. Я. Флиер и др., в трудах которых духовная культура рассматривается как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому сообществу.

Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась отечественными учеными: В. А. Бачининым, А. И. Зеличенко, С. Н. Иконниковой, И. Д. Ильичевой, М. С. Каганом, А. Д. Косичевым, Т. И. Костиной, П.В. Коп-ниным, A.A. Леонтьевым, E.H. Никитиным, Г. В. Платоновым, Б. Н. Свешниковым, JI.B. Скворцовым, Э. В. Соколовым, В. Г. Федотовой, А. Я. Флиером, С.С. Хоружим1.

Исследованию особенностей духовной культуры России посвящены работы русских религиозных философов: H.A. Бердяева, С. Н. Булгакова, И. А. Ильина, Л. П. Карсавина, А. Ф. Лосева, Н. О. Лосского, Д. С. Мережковского, B.C. Соловьева, В. В. Розанова, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, Л. И. Шестова, Г. Г. Шпета .

1 См.: Бачинин В. А. Национальная идея для России. Выбор между византизмом, евангелизмом и секуляризмом. Исторические очерки политической теологии и культурной антропологии. — СПб.: Алетейя, 2005. — 365 сЗеличенко А. И. Психология духовности. — М.: Трансперсон, 1996. — 400 сИконникова С. Н. Диалог о Культуре. — Д.: Лениздат, 1987. — 203 сКаган М. С. История культуры Петербурга. — СПб.: Изд-во СПбГУП, 2000. -231 е.- Косичев А. Д. Философия. Время. Люди: воспоминания и размышления декана Философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007. -381сСкворцов Л. В. Информационная культура и цельное знание. — М.: Изд-во МБА,.

2011. — 437 сХоружий С. С. Очерки синергийной антропологии. — М.: Изд-во Ин-та си-нерг. антропологии: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. — 407 с и другие.

2 См.: Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. — М.: Канон, 1999. — 464 сБулгаков С. Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. — М.: Республика, 1994. — 426 сИльин И. А. Аксиомы религиозного опыта. В 2 т. — М.: Альта-Принт, 2006. -Т.2. — 137 сКарсавин Л. П. Святые отцы и учители церкви (раскрытие Православия в их творениях). — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 110 сЛосев А. Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. — М.: Фолио, ACT, 2000. — 960 сЛосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. — М.: Республика, 1995. — 140 сМережковский Д. С. Испанские мистики: Св. Тереза Авильская, Св. Иоанн Креста, Маленькая Тереза. — Томск: Водолей, 1997. — С. 107−167- Соловьев B.C. Понятие о Боге // Спиноза Б. Этика. — СПб.: Аста-пресс, 1993. — С. 132- Розанов В. В. Концы и начало. «Божественное» и «демониче.

Автономность общественных и индивидуальных форм духовной культуры, источники их детерминации и модифицикации являются центральными проблемами в философской антропологии у зарубежных (Р. Бенедикт, А. Гелен, Э. Кассирер, А. Кребер, К. Леви-Строс, Б. Малиновский, М. Мид, М. Мосс, Г. Плеснер, Э. Тайлор, М. Шелер)1 и отечественных мыслителей (М.М. Бахтин, А. Я. Гуревич, П. С. Гуревич, С. Г. Ляпшин, М. К. Мамардашвили, Б. В. Марков, С. Л. Рубинштейн, B.C. Соловьев, B.C. Степин, В. И. Толстых, В.В. Шаронов).

Интерпретация социокультурной формы и духовных формообразований в динамическом аспекте дана в работах таких философов и ученых Юга России, как Л. А. Волова, В. Е. Давидович, Г. В. Драч, Ю. А. Жданов, В.П. КоУ хановский, B.C. Поликарпов, Е. Я. Режабек, В. Е. Черникова .

Процессы культурного формообразования исследуются в веществен.

— у но-материальном аспекте Т. С Бастрыкиной и А. Г. Лазаревым. ское". Боги и демоны // Русский эрос, или философия любви в России. — М.: Прогресс, 1991. — 266 сФлоренский П. А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. — М.: Лепта, 2002. — 640 сФранк С. Л. Смысл жизни. — Брюссель: Жизнь с Богом, 1976. — 169 сШестов Л. Апофеоз беспочвенности. — М.: ACT, 2004. -412 сШпет Г. Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры. -М.: Росспэн, 2007.-710 с. См.: Клейн Л. Персонализм: «Культура и личность». Р. Бенедикт и конфигурацио-низм. [электронный ресурс] http://rl-online.ru/articles/R103 05/354.html Заглавие с экрана (19.04.2012) — Гелен А. Проблема человека в западной философии. — М.: Прогресс, 1988. -547 сКассирер Э. Философия символических форм. Язык. — 2011. — Т. 1. Язык. — 269 с. — Т. 2. Мифологическое мышление. — 278 с. — Т. 3. Феноменология познания. — 397 сКребер А. Избр.: Природа культуры. — М.: РОССПЭН, 2004. — 1006 сЛеви-Строс К. Структурная антропология. — М.: Эксмо-Пресс, 2001. — 512 сШелер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей. — М.: Избр. произв. — С. 266.

2 См.:Волова Л. А. Коммуникативные процессы в полиэтничном социокультурном пространстве: дис.. д-ра филос. наук. — Ставрополь, 2005. — 328 сДавидович В.Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. — Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1979. — 264 сДрач Г. В. Культурный артефакт: в поисках онтологии культуры // Научно-информационный потенциал корпуса музейных источников для социально-гуманитарных исследований. — Томск-М.: Б.и., 2004. — 350 с-Режабек Е. Я. Становление понятия организации. Очерки развития философских и естественнонаучных представлений. — Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1991. — 136 сЧерникова В.Е. Масс-медиа в культуре информационного общества / В. Е. Черникова, E.H. Молчанова, Л. Е. Климова. — Ставрополь: Мир данных, 2007. — 141 с.

3 См.: Бастрыкина Т. С. Формообразование как проблема философско-эстетического исследования (на материале дизайна костюма): Автореф. дис.. канд. филос. наук. — М., 2000. — 23 сКлимова Л. Е. Массовая культура и личность: культурфилософский аспект:

Несмотря на то, что в вышеперечисленных работах затрагиваются различные аспекты изучаемой проблемы, тем не менее, комплексного куль-турфилософского осмысления формообразований духовной культуры нет.

Таким образом, актуальность, степень научной разработанности и значение проблемы определили содержание исследования, его структуру, объект, предмет, цель и задачи работы.

Объектом диссертационного исследования выступает форма как культурный феномен.

Предметом исследования являются природа и особенности формообразований духовной культуры.

Цель диссертационного исследования — определить основные характеристики формообразований российской духовной культуры.

Задачи исследования:

1) рассмотреть природу формообразования в контексте единства логического исторического;

2) выявить особенности классического понимания формообразований духовной культуры;

3) эксплицировать неклассическую трактовку природы культурных формообразований;

4) определить основные черты духовных формообразований российской культуры;

5) раскрыть особенности российской философии как формообразования духовной культуры;

6) осуществить анализ российской классической художественной литературы как культурного формообразования.

Теоретико-методологические основы исследования. Теоретическую основу исследования составили концепции соотношения содержания и дис.. канд. филос. наук. — Ставрополь, 2005. — 149 сЛазарев А. Г. Культурное пространство и механизмы формообразования региональной культуры: Автореф. дис.. д-ра филос. наук. — Ростов-на-Дону, 2005. — 58 с. формы Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, Э. Кассирера, К. Маркса и М. Ма-мардашвили, использование которых позволило исследовать природу и особенности формообразования духовной культуры.

Методологической основой диссертационной работы является синтез социокультурного подхода и принципов диалектики, применение которых дало возможность рассмотреть форму в ее соотношении с содержанием отдельных объектов и структур социокультурной реальности. Для раскрытия многообразия социокультурных аспектов формы были использованы циви-лизационный и феноменологический подходы. Применение системного подхода при изучении формы позволило интегрировать онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты ее анализа.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

• уточнено определение понятия культурного формообразования как особого культурного и антропологического феномена, имеющего творческую природу и процессуальность;

• раскрыто классическое понимание культурного формообразования как автономного, динамичного и бессубъектного явления, в котором трансформируется форма в ее коррелятивном соотношении с содержанием;

• эксплицировано неклассическое понимание культурного формообразования как духовного самотворчества, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое;

• установлено, что основными чертами духовных формообразований российской культуры, связанной с экзистенциальной ментальностью русского человека, являются панморализм, правовой нигилизм, православие, дух соборности;

• сделан вывод о том, что российская философия как интеллектуальное формообразование характеризуется практико-этической направленностью, связью с художественной литературой и религией, доминированием иррационализма и интуитивизма;

• обосновано, что российская классическая художественная литература как культурное формообразование отличается философичностью содержания, в котором отражается особый тип духовности.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Синтез исторического и логического анализа является теоретико-методологической основой для концептуализации природы культурных формообразований как единства процесса культурно-исторического творчества и результата этого процесса, в качестве которого выступают устойчивые формы человеческой субъектности. Генезис культурных формообразований в сфере духовной жизни можно представить в качестве исторического развития различных форм общественного сознания.

2. Классическая интерпретация культурного формообразования основана на принципе детерминационной взаимосвязи формы с содержанием и сущностью, что предполагает различение внутренней и внешней формы в их активном взаимодействии. Формообразования непрерывно модифицируются под влиянием изменений сущности и содержания артефактов духовной культуры. Активность и бессубъектность формообразований духовной культуры получает своё предельное выражение в превращенной форме, фиксирующей отчуждение и онтологическую самостоятельность самой формы, которая становится своеобразным «субъектом».

3. Культурное формообразование в контексте неклассической философии понимается в качестве целостных духовных миров самотворчества человеческой субъективности. Это динамичная социокультурная форма, которая постоянно изменяется в информационно-семиотическом поле под влиянием определенного субъекта. В информационном обществе происходит усиление процессов формализации духовной культуры, в результате чего культурное формообразование приобретает синтетический характер и распространяется на все формы общественного сознания.

4. Ключевое значение для понимания особенностей культурных формообразований российского общества имеет экзистенциальная ментальность российского человека, которая отличается практико-этической и нравственно-религиозной ориентированностью. Аналитическая дифференциация основных черт национальных духовных формообразований русской культуры дает возможность выделить широкий спектр взаимосвязанных формообразований духовной культуры: картины мира в национальной ментальности российского человекарелигия, мораль, искусствохрам, книга, фольклор.

5. Философия России как системный проект природного и социального всеединства включает проект ненасилияпроект экзистенциального существования человека в мире страданияпроект свободы и творчества личностипроект управления природой космоса и человека, проект российской самобытности и личностной автономии. Стиль и язык российского философствования способствует осмыслению самобытных этико-религиозных истин в открытом диалоге с мировой философией.

6. Особенности классической российской художественной литературы как культурного формообразования состоят в ее взаимосвязи с философией как вопрошанием, в выражении особого типа духовности как всемирно-исторической миссии человека, «стоящего перед бездной». Это такая форма культуры, которая является формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды и си-нергийное взаимодействие автора и читателя.

Теоретическая и практическая значимость работы состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы формообразования духовной культуры, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии и философии культуры.

Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами культуры, духовности, патриотического воспитания.

Теоретические обобщения и практические выводы исследования можно использоваться в преподавании курса «Философия культуры», спецкурса «Формообразования духовной культуры», которые могут способствовать формированию общекультурных и методологических компетенций у студентов различных специальностей.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского православно-социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 — Философская антропология, философия культуры.

Результаты исследований прошли апробацию на 7 научно-практических конференциях различного уровня, в том числе: Международной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке» (г. Ставрополь, 2009 г.), Шестых Международных Кирилло-Мефодиевских Чтениях (г. Армавир, 2010 г.), Международной научно-практической конференции «Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы» (г. Невинномысск, 2010 г.), региональной научно-практической конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2010 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Северокавказский „узел“ новейшей российской государственности» (г. Невинномысск, 2011 г.), — межрегиональной научной конференции молодых ученых «Культура и общество: актуальные проблемы теории и практики» (г. Ростов-на-Дону, 2011 г).

Результаты диссертационного исследования нашли свое отражение в семнадцати работах общим объемом 5,6 п.л., в том числе 4 статьи изданы в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией.

Структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка, состоящего из 270 источников. Общий объем работы 171 страниц.

Основные результаты, полученные в исследовании проблемы формообразований духовной культуры, состоят в следующем.

Исторические подходы обнаруживают, что культурогенез формы происходит в направлении от мифоформы к логической форме. Спецификой мифоформы является то, что она имеет своим содержание жизнь людей в ее природной стихии. Чистая форма в логике Аристотеля выступает как сверхприродное начало организации жизни людей, как способ воздействия на природу и в этом отношении как основа современной культуры и научно-технической цивилизации. Рациональными основаниями становления личностной формы в культуре античного мира явились демократические начала античного полиса и культура агона. Социальная форма цивилизационного общества основана на появлении бесконечных интенциональных форм культуры, идей, на которых основаны рациональные и нерациональные духовные формообразования. Среди рациональных явно выделяется формальная логика.

Аристотель открыл чистую форму как логическую структуру, поскольку такая форма уже существовала в виде особого формообразования. Культурное формообразование отличается от природной формы тем, что оно динамично развивается за счет прибавления или убавления элементов содержания. Природная же форма чрезвычайно устойчива, выражает вечные закономерности природы. Формообразование духовной культуры имеет смысл концентрированной человеческой субъективности, она в значительной мере осознана. Генезис основных культурного формообразования в сфер духовной жизни можно представить в качестве исторического генезиса различных форм общественного сознания.

Суть чистой формы в том, что мышление переходит от конечного содержания к бесконечному. Культурное формообразование — это особый культурный и антропологический феномен, имеющий творческую природу и процессуальность. Чистая форма мышления коррелирует с чистой формой бытия. Осознанное разделение бытия и мышления происходит в эпоху «осевого времени». Философия как духовное формообразование соотносится с новой антропологической формой — личностной структурой. По сравнению с более устойчивой социальной формой культурное формообразование направлено на развитие человека. Общее изменение в развитии человеческого бытия состовляет суть одухотворения человека.

Новый человек больше уже не замкнут в себе самом, он открыт миру, неведом для себя, а поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Культурное формообразование в духовной сфере изменяется под влияние новых смыслов и ценностей. Миф имеет свою структуру, свою форму. Эта форма является программой жизни. Эта программа уступила место новой программе — логико-философской программе познания мира с помощью мысли. Миф как чувственная форма познания все больше вытеснялся абстрактно-рациональным познанием. Логическая «форма» — это в основе своей внутренняя сущность бытия, определяющий закон, по которому существует та или иная вещь. Сама «материя» выступает по отношению к «форме», по существу, так же, как строительный материал по отношению к строителю, создающему здание. Отсюда основой мира является не материя как таковая, а оформленная материя.

Вершиной классического понимания формы в культурном контексте является немецкая философия. Кантовская философия, в частности, имела большое значение для дальнейшего генезиса категории «форма», составив третий этап в ее логической эволюции. Суть его состояла, прежде всего, во введении категории «содержание», которая стала соотносительной с «формой».

Классическое понимание формы основано на принципе ее детерми-национной взаимосвязи с содержанием. Диалектика формы и содержания означает их взаимную обусловленность и взаимное превращение. Контекстуально-категориальная модель формы включает и другие категории мышления: сущность, противоречие, отрицание, качество и другие. Классическая типология форм предполагает различение внутренней и внешней формы. Предельным выражением внешней формы можно назвать отчужденную (овнешненную, овеществленную) социальную форму, которая анализируется у К. Маркса. Проблема превращенной форме маркирует начало выхода за рамки классического соотношения формы и содержания.

Классическое понимание формы состоит в том, что она является диалектической противоположностью содержания. Это означает, что форма является переходом содержания в форму, а содержание — переходом формы в содержание. Источником и движущей силой развития формы становится противоречие с содержанием. У Гегеля «форма» является первичной по отношению к «материи» и определяющей сущностью процесса их взаимного перехода. Под содержанием Гегель фактически подразумевает внутреннюю форму, которая явилась предпосылкой современного понятия «структура».

Категориальная модель формы в логике Гегеля заключается в том, что она связана с категориями сущность, материя, содержание: она выступает как самоотрицание основания и представляет собой обоснованное. В абстрактном виде тем самым он наметил выход в проблемную область превращенной формы. Категории содержания и формы исследовал Маркс в «Капитале», и опираясь на его анализ, можно выявить такие определения содержания. У Маркса содержание есть то, что организовано посредством формы, выражается и проявляется в ней. Форма может изменяться людьми, поскольку она носит социальный характер, является формой человеческой деятельности. Маркс рассматривает крайние варианты внешней формы — отчужденные, превращенные формы. Оторванные от своего содержания, такие формы приобретают знаковый характер и выполняют регулятивные функции. Например, товарный и денежный фетишизм необходимый момент успешного функционирования капиталистического общества точно также как природный фетишизм был необходим для функционирования первобытного общества.

Предлагаемый подход заключается в том, чтобы рассматривать формообразования духовной культуры как целостные возможные миры, которые в одном аспекте можно рассматривать в качестве форм общественного сознания, в другом отношении — как мир человеческой субъективности, активности и творчества. Такой подход примыкает к неклассической интерпретации культурных формообразований.

Неклассическое понимание культурных формообразований означает приобретение особой функциональности в коммуникативно-информационном аспекте. Форма сближается со структурой, системным качеством, становится социальным знаком, выражающим социальные значения в их системном качестве. При этом отметим отсутствие у культурных формообразований традиционно присущих форме сущностных черт. В современной философии этот концепт приобретает коммуникативность и диалогический характер, становится информационным феноменом, который обусловливает чрезвычайную пластичность новой социальности с ее уникальными смыслами. Отрицательным моментом выступает в данном случае релятивистский характер формообразований.

Неклассическое понимание социокультурной формы в динамическом аспекте означает переход к собственно культурному формообразованию как особому феномену, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое. Информационное общество требует все большей формализации духовной культуры. Формализация, в свою очередь создает условия для формообразования. Принцип возрастания интеллектуальной емкости, концентрации разума — это принцип культурного синтезаон пронизывает современную культуру и процесс культурного формообразования. В науке формализация видна «в чистом виде». В других областях культуры часто она протекает в неявном виде. Процессы своеобразной формализации идут в искусстве, морали, философии, религии.

Современное культурное развитие — это усиление разрыва между формами и содержаниями, формализацией и формообразованием, растущее опустошение культурных форм, которое сопровождается индивидуализацией человека и увеличением индивидуальной человеческой свободы. Культурная формализация выражается в интеллектуализации культуры. В культуре формализация должна учитывать моменты саморегуляции и самоуправления, чтобы не подавлять эти моменты жестким ригидным управлением, манипуляцией и стандартным управлением.

Культурные формообразования духовной жизни выражают обратное движение формы, но не столько к содержанию, сколько к бесформенному хаосу социальной психологии. Культурное формообразование как возможный мир представляет собой разновидность виртуальной реальности естественного типа и возможное направление развития событий. В культурной форме сочетаются два вектора анализа: во-первых, это социальный детерминизм значений, а во-вторых, антропологический детерминизм смыслов.

Существенное реконструирование социальных «форм общественного сознания» в направлении обнаружения человеческой субъективности, интерпретация их как культурных формообразований, дает возможность уловить единство процессов формализации и формообразования в контексте духовной культуры. Такое единство имеет под собой автономию субъекта, человека.

Субъект русской культуры, его первичная форма, личность («русская душа»), имеет ключевое значение для понимания всех формообразований духовной культуры, поскольку в этой области царит своеобразный «идеализм»: духовное творит материальное. Культура в целом — явление динамичное, формообразующее. С одной стороны, культура, так сказать, «образовывает», формирует человека, а человек, с другой стороны, создает культуру, запечатлевая в ней свой национальный характер, «образ». Этот двусторонний формообразующий ее аспект замечательно передает термин «культивировать», образовывать. Культура образовывает личность, формирует его отношение к миру, ко всему социальному окружению, преобразуя социальную экологию личности.

Анализ динамических культурных формообразований духовности выявляется в таких ее типах как: политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная, философская, научная духовность.

Книга — важнейшее культурное формообразование российской жизни. Исследование книги в качестве феномена русской культуры необходимое, но недостаточное условие понимания ее творческой, философско-антропологической сущности.

Проблема существования национальной философии заключается в том, что философия универсальна, ее формы мышления универсальны и не ограничиваются рамками национального. Особенности национальной философии можно иллюстрировать на примере русской философии. Русская философия отказывается от универсальной гносеологической формы, чтобы выявить не абстрактную, а конкретную всеобщность формы, создать этическую гносеологию. Национальная форма предполагает автономность философского сознания как культурного феномена. Особое значение приобретает языковая модель философской формы. Специфика языка русского стиля философствования состоит в том, что это язык уникальных этико-религиозных истин, выступающих основой социальной ментальности.

Попытка простого решения вопроса о возможности национальной формы российской философии мало что дает. Разумеется, философия национальна по форме, а универсальна по своему содержанию. Однако форма и содержание взаимно связаны. Предлагаемое решение состоит в том, что существует русское философствование как динамичное формообразование, процесс жизнетворчества. Философия не сводится к знанию. Знание дополняется субъективным отношением, которое концентрирует и «систематизирует» корпус объективной информации, организует его в направлении проектирования (конструирования) социальной и культурной реальности. Русское философствование проективно по своей этико-практической сути.

Язык формализует русскую философию, а ценности — конкретизируют ее в виде культурного формообразования, имеющего не только идеологические значения, но и гуманистические смыслы. К знаниям «добавляется» отношение субъекта — «дух народа», что образует единый феномен рациональной автономности и аксиологической суверенности такого культурного формообразования как русское философствование со своим стилем мышления и способом переживания отношения человека к миру.

Влияние процессов информатизации на формирование повседневного сознания современного российского человека весьма противоречиво. Рост образования влияет на повседневное сознание. С другой стороны, разрушается целостность и аксиологическая суверенность сознания личности. Национальная традиция дает возможность сохранить личность. Личностная автономия — это гармоничное отношение личности к окружающей среде, или целостность субъекта культуры. Идея автономности личности опирается на классическую философскую традицию свободы. Формирование современной личности в России одна из самых серьезных проблем. Она остается таковой со времени полемики славянофилов и западников.

Специфика художественной формы в классической русской литературе состоит в том, что она призывает народ к социальной жизни по принципам добра, правды и справедливости. Формализация современной культуры в глобальном масштабе имеет различные направленности. Возникает проблема упрощения ценностей в массовой культуре. Это дает возможность манипулировать личностью и массами. Философия и литература в России тесно взаимосвязаны. Внутренняя форма художественного слова глубоко философична и означает антропологическую автономность формы в художественном творчестве. Кризис внутренней формы находит свое непосредственное выражение в кризисе языковой культуры личности в современной России.

Парадигма русской философии имеет эстетическую модальностьи наоборот, русская литература приобретает глубоко философский характер. Философская и эстетическая формы мировоззрения при всем их отличии имеют ряд точек соприкосновения. Хотя философия ориентируется на рациональное миропонимание, а искусство — на эмоциональное мировосприятие и мироощущение, они могут наиболее удачно совмещаться на почве литературы.

Литература

оперирует этико-эстетическими концептами, которые имеют относительную модальность абсолютных всеобщих форм бытия — категорий. Наглядно проявляется взаимосвязь художественной и понятийной форм в русской литературе и философии в интерпретации русской идеи. Добавим к этому такое уникальное явление русской культуры как философская поэзия. Так если прозаическая форма русской литературы впоследствии широко использовалась философами-экзистенциалистами, то уникальным явлением остается масштаб философского осмысления действительности в поэтической форме.

Философия ориентирована на общее, а искусство — на единичное, индивидуальное. Формообразование создает концептуальные схемы понимания, в поле смыслового напряжения, полюсами которого являются образы и категории, а «динамическими стереотипами» выступаю концепты.

Перспектива развития данной темы заключается в том, чтобы дать целостное концептуальное понимание динамики культурных формообразований в современной духовной жизни России. В данном исследовании представлена только общая идея исследования культурного формообразования, которая может послужить основой для дальнейшего изучения многообразия таких культурных формообразований, как православная культура, нравственная и правовая культура современного русского человека, наука и техника в контексте модернизационных процессов.

В дальнейшем исследовании можно дать более широкую панораму сравнения российских культурных формообразований с другими национальными культурами, что особенно важно в диалоге Восток-Запад-Россия. Разумеется, исследование нуждается не только в расширении горизонта проблематики культурных формообразований, но и в углублении методологических оснований теоретического осмысления общей природы формообразований материальной и духовной культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.