Социальная природа и эволюция религиозных представлений о посмертном существовании

Актуальность темы

В наши дни религия переживает глубокий необратамый кризис. Он вызван социально-экономическими переменами, совершеющимися в эпоху перехода от капитализма к социализму* Возрастание активности рабочего класса и национально-освободительных движений, влияние социалистической системы, где господствует научное мировоззрение — все это в совокупности подрывает социальные корни религии, стимулирует процесс секуляризации.

Вместе с тем классовый гнет в условиях капиталистического общества, стихийный характер экономических законов создают массовую потребность в религиозной компенсации* «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. д? (II, Ш)*.

В социалистическом обществе социальные корни религии подорваны и ее влияние неуклонно падает* В новой редакции Программы КПСС отмечается: «Советский человек обладает всеми возможностями для выражения и осуществления своей гражданской воли и интересов, пользуется всеми благами, которые дает ему социализм11 (17, 158)* В силу длительного влияния этих глубоких социальных причин для большинства советских людей религия утратила всякое значение.

Здесь и далее цифры в скобках обозначают: первое число — номер источникавторое, данное через запятую, — номер страницы. Точка с запятой разделяет ряд отдельных источников.

Религиозное мировоззрение расшатывается не только под влиянием объективных процессов секуляризации, но и под воздействием целенаправленного атеистического воспитания" 1Ьм не менее, как отмечалось в докладе на июньском (1983 г.) Шенуме ЦК КШС: «Под влиянием религии еще остается часть людей и часть, прямо скажем, не такая уж малая* Многочисленные идеологические центры империализма стремятся не только поддерживать, но и насаждать религиозность, придать ей антисоветскую, националистическую направленность*1 (16, 35). Борьба за научно-материалистическое мировоззрение осложняется тем обстоятельством, что в социалистическом обществе продолжают действовать различные религиозные организации, которые активно включаются в борьбу за умы людей, гибко приспосабливают к современным условиям, основные элементы религиозного комплекса.

До сих пор видное место в религиозном сознании занимает вера в посмертное существование* В течение многих веков фантастические представления о загробной жизни занимали умы людей, вызывали споры, а иногда даже служили поводом для социальных конфликтов. В наши дни комплекс религиозных представлений о жизни после смерти потерял прежнее значение, но он еще функционирует, и даже иногда оказывает значительное влияние на поведение верующих, направляя их социальную активность по ложному пути. В последние годы наблюдаются попытки актуализировать и обновить изрядно обветшавшие традиционные верования в загробную жизнь. На буржуазном книжном рынке появляются работы, авторы которых описывают собранные ими «воспоминания» людей, переживших клиническую смерть, фи этом делается вывод, будто современная наука доказывает реальность жизни после смерти (145, 146). Тот широкий интерес, который приобрели этого рода книги у буржуазного читателя, свидетельствует о реально существующей у него потребности верить в загробное воздаяние. Уже само по себе указанное обстоятельство определяет необходимость дальнейшего исследования социальных и гносеологической корней веры в посмертное существование.

С другой стороны, социологические исследования религии, развернувшиеся в нашей стране за последние 15 лет, выявили следующий факт. Оказывается, вера в бога далеко не всегда сопровождается верой в другие религиозные догматы, составляющие ядро религиозного комплекса. В частности обнаружилось, что среди православных, старообрядцев и верующих некоторых других конфессий вера в спасение и вечную жизнь после смерти в значительной степени ослаблена, а то и вовсе отсутствует (34, 159−160 $ 101, 46? 144, 147−148). Это явление характерно не только для нашей страны. Например, в Финляндии в начале 60-х годов в бога верили 46 $ мужчин и 12% женщин, но в то же время в бессмертие души верили лишь 35,4 $ мужчин и 45 $ женщин (115, 74). ТЬким образом, между верой в бога и верой в бессмертие души образовались своеобразные ножницы, что по мнению авторов монографии, где приводятся эти данные, вообще является существенным признаком современного религиозного сознания. Встает вопрос о причинах этех ножниц.

Необходимо заметить, что различные элементы комплекса религиозных представлений хотя и связаны между собой, но тем не менее занимают далеко не одинаковое место в сознании верующих. При этом одни религиозные представления могут временно приобретать актуальность и выступать на передний план, другие в это же время теряют свое былое влияние, вытесняются на периферий религиозного сознания и постепенно исчезают. За кажущейся хаотичностью стихийных изменений религиозного сознания скрываются закономерные процессы развития социальной и духовной жизни, которые своим движением определяют действительный ход эволюции тех или иных религиозных представлений. Так, идея бога является центральной для христианства. Но христиане верят также в существование сверх-естественного мира ангелов и дьявол|а i, рая и ада. В эпоху средневековья вера в ангелов, святых и нечистую силу оказывала настолько сильное влияние на религиозное сознание и поведение верующих, что иногда даже идея бога оттеснялась на второй план. Здесь достаточно вспомнить о массовом преследовании ведьм. Б современном религиозном сознании вера в чертей, ангелов, чудеса занимает незначительное место в то время, как вера в спасение и загробную жизнь пережила века и дошла до наших дней. По-видимому это обстоятельство можно объяснить тем, что представления о вечной жизни после смерти «об служив®тн компенсаторную функцию, которая является важнейшей для всякой религии.

Таким образом, актуальность темы диссертации обусловлена: недостаточной изученностью социальных и гносеологических причин возникновения, эволюции и угасания веры в загробную жизньвлиянием, которое оказывает комплекс религиозных представлений о жизни после смерти на религиозное сознание и поведение верующихпотребностями практики атеистической работа, которую необходимо дифференцировать в зависимости от веры в бессмертие души и’загробное воздаяние.

Состояние научной разработки проблемы. Социальные и гносеологические корни религиозной веры в потусторонни) жизнь впервые вскрыли классики марксизма-ленинизма. Они же разработали и методологию исследования религиозного сознания. Значительный вклад в исследование происхождения веры в посмертное существование внес ПДафарг. В своей работе «Экономический детерминизм Карла Маркса» (86) он выявил основные этапы эволюции религиозных представлений о бессмертной душе. Особое внимание он уделил анализу исторически ограниченного содержания некоторых основополагающих понятий, выражающих религиозно-нравственную систецу ценностей (добро, зло, справедливость, блаженство и др.). На базе этой системы формируются конкретные образы загробной жизни, а с ее изменением эволюционирует и религиозная фантазия. Яафаргу принадлежит плодотворная идея объяснения процесса опосредования конкретных представлений о жизни после смерти господствующими отношениями собственности, что дает возможность последовательно и логично упорядочить множество этнографических наблюдений и археологических материалов, на первый взгляд мало связанных между собой.

В дальнейшем эта тема разрабатывалась рядом советских исследователей. В I960 г. вышла брошюра Д. И. Сидорова «Об аде, рае и их обитателях» (119) — в 1962 г. была опубликована брошюра И. Б. Шишкина «В поисках библейского ада» (141) — в 1967 г. появилась монография И. Д. Панцхава «Человек, его жизнь и бессмертие» (102). После этого в публикациях на эту теку наступил перерыв вплоть до 1979 г., когда была издана книга Й. А. Крывелева «Критика религиозного учения о бессмертии» (81), в 1980 г. вышла работа В. Е. Чертихина «В поисках рая и ада» (137) — и наконец, в 1980 г. опубликована статья И. В. Вишева «Критика основных христианско-тео-логических версий трансцендентного личного бессмертия (42).

Если отвлечься от частностей, то в перечисленных работах можно выделить два подхода к анализу представлений о посмертном сушествовании. Так, Д. И. Сидоров, И. Б. Шишкин и И. Д. Панцхава основное внимание сосредоточивают на доказательстве несостоятельности религиозного учения о жизни после смерти с позиций современного естествознания и философии. Такой подход безусловно правомерен, ибо он дает добротный естественно-научный материал, позволяющий атеистам вести эффективную пропагандистскую работу с верующими. Но в то же время этот подход не вскрывает социальных и гносеологических причин происхождения Ееры в загробное существование и потоку он недостаточен для понимания динамики изменения представлений о жизни после смерти.

Этот пробел частично восполняется работой В. Е. Чертихина, где приводится сравнительно-исторический анализ различных форм верований в посмертную жизнь, выявляются некоторые социальные и идейные истоки указанных представлений, показана их несостоятельность в свете современной науки. Однако популярный характер работы предопределил неполноту материала и неизбежную фрагментарность философского анализа гносеологических корней веры в загробную жизнь.

Обстоятельный разбор религиозной доктрины посмертного существования содержится в книге И. А. Крывелева, который акцентирует внимание на сопоставлении и критике как древних, так и современных теологических учений о загробном воздаянии. Учитывая бесспорные достоинства данной работы, все же следует отметить, что в ней относительно мало места уделено рассмотрению вопроса о причинах происхождения конкретных образов религиозной фантазии в исторически определенных условиях жизни людей. А без исследования закономерностей иллюзорного отображения различных сторон общественного бытия в конкретных образах загробного мира невозможно понять ход эволюции и причины разложения веры в бессмертие души и потустороннее существование.

Социальные истоки христианской доктрины спасения анализирует И. В. Вишев. В своей работе он подробно рассматривает процесс выработки" теологического обоснования и основные этапы эволюции учения о бессмертии души и загробном воздаянии.

Довольно много относящегося к тем©диссертации, но разрозненного материала имеется в трудах советских этнографов, историков, литера^роведов. Глубокий анализ первобытных мифов о стране мертвых содержится в работах а.Ф.Анисимова (18- 19) и С. А. Токарева (127). Анализ специфических черт средневекового обыденного сознания и мироощущения имеется в работах а.Й.Г^ревича (53- 54).

Следует подробнее остановиться на книге а, Я.1^гревича «Категории средневековой кульзурн? JB этой работе историк-медиевист вскрывает социальную подоплеку характерных особенностей обыденного сознания средневековья. Правда, при этом автор, на наш взгляд, склонен к абсолютизации христианского влияния на формирование основных категорий обыденного сознания средневекового человека. Господствующие обыденные представления о мире, навеянные богословскими идеями испытывали сильное воздействие со стороны географических сведений, полуфантастических описаний нехристианских народов и др. (См. 56). В силу этого в религиозном сознании различных социальных слоев, групп имелись значительные различия, что не всегда учитывает а.Й.Гуревич.

Учитывая это, автор диссертации использовал содержащийся в книге А.Я.1^ревича позитивные результаты анализа категорий пространства, времени, движения и труда для того, чтобы разобраться в специфике христианских образов загробного мира, фи этом выявилось, что предпринятый Гуревичем анализ содержания основных категорий обыденного средневекового сознания, имеет более широкое значение, чем это нашло отражение в его книге. Исторически обусловленная эволюция содержания категорий массового сознания опосредует собой изменение «религиозной картины мира',' что дает возможность понять механизм возникновения и размывания конкретных образов религиозной фантазии.

Некоторые особенности отражения религиозных представлений о загробной жизни в литературе и фольклоре рассматриваются в работах М. Бахтина (35), Д. СЛихачева (88), В. Я. Проппа (110- III), В.П.Андриановой-Перетц (22- 23),.

Фантастические представления о потустороннем мире оказывали довольно значительное влияние на формирование народных социальных утопий и тем самым накладывали отпечаток на идеологию социальных движений средневековья. Много нового материала по этоцу вопросу ввел в научный оборот А. Й. Кяибанов (72- 73).

Всестороннее исследование этого обильного и многообразного-материала не может быть выполнено в рамках данной работы, поэтому ее результаты автор рассматривает как предварительные.

Основная цель диссертационного исследования — изучить социальные и гносеологические причины возникновения, эволюции и разложения религиозной веры в загробную жизнь. Реализация этой цели предполагает решение следующих задач: выявление социальных и гносеологических истоков первобытных мифов о жизни после смерти в доклассовом обществеизучение роли мифов в процессе формирования более развитых представлений о посмертной жизни в социально-экономических условиях разложения общинных отношений и становления классового антагонистического обществаисследование эволюции веры в загробное воздаяние в связи с изменением содержания обыденных представлений о пространстве, ' времени, движении и трудевыявление социальных истоков и сущности христианского аскетизма, как религиозной формы поведения, мотивированного представлениями о спасении и вечной жизни после смертианализ социальных и гносеологических предпосылок ослабления и разложения веры в загробную жизньвыявление факторов, способствующих воспроизводству веры в посмертное воздаяние в условиях социалистического общества. Совокупность этих задач и определяет структуру работа. Методологические принципы исследования основываются на тру-" дах классиков марксизма-ленинизма, документах и материалах съездов КШС, Пленумов и Постановлений ЦК КПСС в области идеологической работы.

В ходе анализа конкретно-исторического материала автор стремится на примерах многих религий исследовать основные этапы эволюции веры в посмертное существование на уровне массового религиозного сознания. Но сравнительно-исторический анализ сам по себе дает немного для понимания причин возникновения и разложения веры в посмертное существование. Ответ на этот вопрос можно получить лишь применяя марксистский метод «выведения» определенных идей из определенных материальных отношений. В то же время простое сведение содержания религиозных представлений о загробной жизни непосредственно к социально-экономической основе явилось бы существенным огрублением марксистско-ленинской методологии исследования религии. Еце Ф. Энгельс предостерегал против упрощенного подхода к изучению религиозного сознания: «различные ложные предствления о природе, о существе самого человека, о духах, волшебных силах и т. д. имеют по большей части экономическую основу лишь в отрицательном смысленизкое экономическое развитие предисторического периода имеет в качестве дополнения, а порой в качестве условия и даже в качестве причины ложные представления о природе. И хотя экономическая потребность была и с течением времени все более становилась главной пружиной прогресса в познании природы, все же было бы педантизмом, если бы кто-нибудь попытался найти для всех этих первобытных бессмыслиц экономические причины» (10, 419).

Социально-экономические условия, из которых проистекает бессилие людей перед природными и стихийными социальными силами лишь порождают потребность в иллюзорной защите на том свете, но сами по себе эти условия еще не объясняют конкретно-исторического содержания образов религиозной фантазии о жизни после смерти. Это понятно, так как религиозные представления «развиваются у каждого народа своеобразно, соответственно выпавшим на его долю жизненным условиям» (8, 313D, на конкретно-историческом зулыурном фоне, в котором уже существует определенный запас религиозных идей и представлений, восходящих своими истоками к древнейшим мифологическим образам. Последние прихотливо переосмысляются в новых для них социальных условиях и становятся своего рода мыслительными клише, на базе которых формируются соответствующие обстановке религиозные образы и представления.

Чтобы разобраться в сущности религиозных представлений о посмертной жизни, загробном воздаянии и спасении, автор диссертации стремится понять, из каких материальных отношений они проистекают, почему эти отношения отражаются в определенных фантастических образах и как они изменяются и постепенно исчезает в ходе социального и научно-технического прогресса".

Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоит в том, что: исследования представлений древних народностей о стране мертвых, основанные на археологических материалах погребений, в диссертации дополняются и углубляются анализом орудий труда и иных предметов материальной культуры соответствующей эпохи, которые не подвергались захоронениюпоставлен и в какой-то мере решен вопрос о гносеологических корнях эволюции религиозных образов загробного мира, которые основаны на конкретно-историческом содержании обыденных представлений о пространстве, времени, движении и трудевыявлена внутренняя связь между социально-порочной практикой христианского аскетизма и несостоятельностью религиозного идеала, выраженного в фантастических представлениях о загробном блаженствеисследованы социальные причины, которые обусловливают угасание веры в загробную жизнь и некоторые факторы, способствующие ее воспроизводству в обществе развитого социализмасформулированы рекомендации для практики атеистической реи боты, дифференцированной в зависимости от распространения веры в бессмертие души и загробное воздаяние.

Практическая ценность исследования. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в преподавании в качестве учебного материала по курсу «Основы научного атеизма» Положения и выводы диссертации о причинах эволюции и неравномерности отмирания различных религиозных представлений могут быть использованы для совершенствования атеистической работа, дифференцированной в соответствии с различной степенью убежденности верующих в существование жизни после смерти*.

Апробация работы" Результаты исследования обсуждались на кафедре философии Института повышения квалификации при Новосибирском государственном университете им. Ленинского комсомола, на кафедре философии Казанского химико-технологического института им. С. М. Кирова и в целом получили положительный отзыв. Диссертация была обсуждена на кафедре истории и теории научного атеизма философского факультета НПГ им. М*ВДононосова 14 октября 1985 г. и рекомендована к защите.

Основные результата исследования были опубликованы в статьях: «Некоторые изменения в психологии верующих под воздействием научно-технической революции» — в кн. «Научно-техническая революция и воспитание всесторонне развитой личности» Новочеркасск, 1977; «Происхождение и эволюция идеи о посмертном существовании! ИНИОН, деп. * 5716, 1980.

15 ПАВА I.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы проследили основные этапы процесса формирования, эволюции и разложения религиозных представлений о жизни после смерти. ПодЕедем некоторые итоги исследования.

Вера в посмертное существование возникла в эпоху первобытнообщинного строя, когда ограниченность человеческой практики, нерасчлененность отношений к природе и друг к другу своеобразно отражалась е синкретичности мифологического мышления. «Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено е материальную деятельность и материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение лю. дей является здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей» (I, 24).

В силу этого в представлениях древних и современных отставших в историческом развитии народов смерть не ставит непреодолимой преграды между живыми и мертвыми. Существовало убеждение, что после смерти человек продолжает ту же жизнь и ту же деятельность, что и при жизни. После смерти соплеменник продолжал оставаться членом родового коллектива. Социальное равенство, существовавшее е родовой общине в мифологическом сознании преломляется в представлении о равенстве в стране мертвых. А последняя представляет собой более или менее точный слепок социальной и природной среды племени. На данном этапе общественного развития еся разница между живыми и мертвыми членами родо-племениой общины: заключалась в осознании того, что они жили е раздельных мирах. Но при этом граница между миром жиеых и страной мертвых не преграждала общения между сородичами.

Живые верили, что можно оказывать влияние на страну мертвых, магически вынуждая покойных сородичей помогать себе, а мертвые, в соответствии с этими представлениями, легко преодолевали границу между двумя мирами, ЕмешиЕаясь в реальную жизнь и незримо участвуя в обряде. На данной стадии представления о стране мертвых оказывали негативное влияние на производственную практику, замещая реальные действия иллюзорными магическими приемами и заклинаниями.

С возникновением в обществе классовой дифференциации представления о жизни после смерти, оставаясь в своей основе прежними, все же приобретают и новые черты:. Теперь преимущественное «право» на посме|ртное существование присваивает глава патриархальной семьи, и вообще, любой носитель власти. Возникающие отношения собственности, классового господства и подчинения постепенно проецируется на потусторонний мир.

В раннеклассовом обществе существовало убеждение, что власть наделяет ее носителя магическими способностями, от которых якобызависит благосостояние людей, плодородие растений и животных и т. п. Эти магические способности носитель власти должен был употреблять на благо сеоим и во Еред чужим. После смерти магическая сила властителя не исчезает, а, наоборот, возрастает в сильной степени. При атом мертвый царь приобретает способность приводить в движение или приостанавливать действие могучих сил природы. Иными словами, он приобретает все признаки верховного сверхъестественного существа — бога. Поэтому не случайно часто встречаются мифы об умершем вожде, который после смерти стал покровителем своего. народа — богом.

В христианстве акценты в представлениях о жизни после смерти смещаются в плоскость воздаяния за религиозные и нравственные заслуги отдельной личности. Среди угнетенных масс Римской империи нарастает ощущение бессилия что-либо изменить в этом мире произвола, насилия и несправедливостиукореняется чувство безнадежности перед свирепствующей стихией враждебных социальных сил. Сама жизнь теряет свою ценность, она становится «юдолью скорби',' и этот факт в религиозном сознании превращается в важнейшую онтологическую. характеристику, атрибут земной жизни вообще.

По убеждению христиан, жизнь после смерти продолжалась в ином пространстве и времени, свойственным сверхъестественному миру, праведники в раю наслаждались вечным покоем. Ценностные представления о сакральном пространстве, времени и движении отражали социальнуюприроду иерархически организованного, громоздкого и относительно неподвижного феодального общественного организма. В то же время эти представления служили естественным фоном, на котором религиозная фантазия как на холсте рисовала разнообразные картины блаженства или адских страданий.

С ускорением темпов общественного развития уже в эпоху становления капитализма в массовом сознании постепенно укореняются представления о положительной ценности изменения и прогресса. Эти представления являются той гносеологической основой, на которой обостряются противоречия между традиционной религиозной картиной и новым мироощущением, в котором представления о вечном праздном покое теряют всякую положительную оценку.

Развитие научного знания привело к тому, что понятия пространства, времени и движения утратили связь с религиозной картиной мира. Десакрализация этих представлений в массовом религиозном сознании сильно сузила влияние религиозной проповеди, которая по-прежнему продолжала ориентироваться на традиционные представления о загробном мире. Рай и ад оказались лишенными места и времени в естественном пространстве — времени.

С усложнением христианских представлений о загробном воздаянии складываются и специфические обрядовые «средства» достижения посмертного блаженства. Одним из таких способов становится практика аскетического «подвига? умерщвления плоти. Сыысл христианского аскетизма сводится к тому, что только смерть для земного мира дает надежную возможность приобретения подлинной, настоящей, то есть — загробной жизни. Возникает парадоксальная ситуация: смыслом подлинной, то есть духовной жизни становится смерть тела. С превращением христианства в государственную религию аскетический образ жизни усилиями церковной пропаганды и при поддержке властей превращается в общественно значимый идеал. При этом аскетические идеалы в руках господствующей церкви стали орудием идеологического оправдания того проклятого мира, защитой от которого они первоначально служили.

Итак, мы видим как постепенно «царство божие» вытеснялось из естественного пространства и времени, а теперь оно оказалось ненужным и в его земном воплощении. В этих условиях теологии вынуждены «переместить» загробный мир в сферу нравственных ожиданий верующих. Природа райского блаженства и адских страданий получила истолкование в плане неизбежности нравственного вознаграждения и нравственного осуждения на страдания после смерти. Однако такое истолкование традиционных образов небезопасно для самой доктрины загробной жизни. В самом деле, например, католикам и православным становится непонятной роль святых заступников в деле спасения. Перед религиозным обыденным сознанием возникает вопрос, существует ли дьявол как персонифицированное зло, а если он и существует, то каково его значение е причинении посмертных страданий, если они, собственно порождены нравственными нарушениями самого верующего и т. д. и т. п.

В социалистическом обществе социальны©корни религии подорваны. В применении к представлениям о загробной жизни это означает, что в обществе ликвидированы эксплуатация и. угнетение, созданы и эффективно функционируют социальные институты, которые создают возможность для всестороннего развития личности, возникли отношения взаимопомощи и социальной справедливости. Таким образом, впервые в истории человечества общество в целом перестало выступать по отношению к индивиду как нечто для него чуждое и враждебное.

Сказанное однако не означает, что е этих условиях уже устранены все возможные предпосылки воспроизводства религиозного отчуждения. Так, некоторая часть советских людей в силу объективных и субъективных причин недостаточно вовлечена в активную производственную, и общественно-политическую деятельность. в новой редакции Программы КПСС подчеркивается: «Важнейшая составная часть атеистического воспитания — повышение трудовой и общественной активности людей, их просвещение, широкое распространение новых советских обрядоЕ и обычаев» (17, 165).

Значительная доля «ответственности» за воссоздание религиозной потребности в сверхъестественном утешении несут религиозные группы и организации. Факты говорят о том, что в социалистическом обществе более всего распространена вера в загробное воздаяние в тех конфессиях, где осуществляется жесткая регламентация всех сторон жизни верующих, замкнутых в общины. А это говорит о том, что основная роль в воспроизводстве веры в посмертную жизнь принадлежит этим организациям. Замкнутая религиозная группа сама создает условия, которые деформируют отражение в сознании верующих природных и социальных закономерностей и воспроизводят потребность Ееры е загробное воздаяние.

Б практике атеистического воспитания необходим дифференцированный подход к различным группам верующих в зависимости от степени убежденности в существовании загробной жизни. Такой подход предполагает предварительное знакомство с особенностями религиозного сознания данной группы, верующих. Можно выделить, по крайней мере, три основных группы: верующие, не разделяющие убежденности е существовании посмертного Еоздаянияверующие, убежденные, в загробной жизни, но эта убежденность не оказывает существенного регулятивного воздействия на социальное поведениеверующие е потустороннюю жизнь и подчиняющие этой вере многие стороны своей жизни.

У верующих перЕой группы идея бога, как правило, не имеет личностного, интимного значения. Их религиозное поведение практически исчерпывается спорадическим участием в религиозных обрядах, совершаемых, по привычке или в силу их включенности в религиозную группу. В данном случае атеистическое воздействие должно быть направлено в перЕую очередь на практические меры по вовлечению, верующих в обществунную. деятельность. А чтобы эта деятельность оказала аффективное воздействие, на размывание религиозности, необходимо, чтобы она стала не менее пригычной, чем религиозный обряд.

Иным должен быть подход к тем верующим, которые убеждены в реальности «царствия небесного'.' Часть людей верит в рай и ад потому, что так предписывает религиозная традициядля них достижение загробного блаженства не составляет смысла жизни. В своей повседневной деятельности они ориентируются на земные ценности. Эта группа Еерующих Еёсьма восприимчива к научно-атеистической пропаганде, которая должна строиться с учетом специфики религиозных представлений о загробной жизни и Еключать е себя как критику христианской теологии, так и формирование научной картины мира, где отсутствует место для мира сверхъестественного. При атом научно-атеистическая пропаганда должна сопрягаться с пробуждением социальной активности Еерующих.

Более сложной представляется работа с верующими, которые фанатично убеждены в существовании загробной жизни и рассматривают земную жизнь, как подготовку к «настоящей» вечной жизни. Этот фанатизм насаждается в тех религиозных общинах, где жестко регламентируются Есе стороны жизни Еерующих, где стремятся оградить себя от внешнего мира и любых контактов с неверующими. Следует иметь в виду, что в сознании религиозных фанатиков деформированы почти Есе представления о взаимодействии человека, с природой, людей друг с другом, извращены представления о социальных ценностях и идеалах. Если неверующие в загробную жизнь или Еерящие по традиции имеют представления о ценности отдельных сторон земной жизни, то религиозные фанатики убеждены в том, что она служит лишь средством для достижения «настоящей» Еечной жизни. Часть этой группы Еерующих серьезно задумывается о смысле и цели человеческой жизни, и они искренно убеждены, что нашли для себя ответ на этот извечный вопрос. При вступлении е контакт с верующими этой группы: необходимо концентрировать внимание не столько на критике религиозной системы ценностей, сколько на раскрытии позитивных ценностей земной жизни, гуманистической природе идеалов социализма и коммунизма. Труднейшая задача преодоления религиозного отчуждения может быть успешно решена только при условии переориентации интереса Еерующих к тем сторонам общественного бытия, представления о которых в их сознании деформированы, но которые, тем не менее, оказывают непосредственное влияние на их повседневную жизнь.

Борьба за преодоление Ееры в загробное воздаяние, в ад и рай расшатывает религиозное сознание и, в конечном смысле, способствует ослаблению регулятивной функции религии, служит благородной цели формирования коммунистического мировоззрения у всех советских людей.