Дипломы, курсовые, рефераты, контрольные...
Срочная помощь в учёбе

Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Процесс радикализации ислама в России (на Северном Кавказе) происходил сложно, неоднозначно, противоречиво. Этот процесс не был единым, он включал в себя два основных направления. Во-первых, радикализация местного ислама в форме суйфийского тарикатизма (например, кадирийского тариката в так называемую первую чеченскую войну, наряду с проникновением радикальных форм ислама извне), который… Читать ещё >

Содержание

  • Введение
  • Глава I. Теоретические вопросы взаимосвязи этнического и религиозного феноменов
    • 1. Онтологическая природа национального и религиозного феноменов
    • 2. Ислам о нации и межнациональных отношениях
    • 3. Этнос и ислам: взаимовлияние и взаимодействие
    • 4. Ислам о национализме и патриотизме
  • Глава II. Ислам в условиях военно-политического кризиса на Северном Кавказе
    • 1. Ислам в специфических условиях этнополитических процессов на Северном Кавказе
    • 2. Исламский фундаментализм: генезис, идеология и практика
    • 3. Ваххабизм: истоки, особенности вероучения и причины распространения
    • 4. Догматические и этнокультурные противоречия между северокавказским суфизмом и ваххабизмом
  • Глава III. Сущность и формы проявления исламского радикализма в современной России
    • 1. Религиозно-политический экстремизм, терроризм: истоки и проблемы преодоления
    • 2. Феномен джихада в исламе: сущность и формы проявления
  • Глава IV. Ислам в религиозно-этнической структуре современной России
    • 1. Исламо — православный диалог: состояние и перспективы развития
    • 2. Религиозное и этническое измерение Российского Федерализма
    • 3. Место и роль религий в современной общественно-политической жизни России
    • 4. Политическое будущее России и исламская перспектива

Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования обусловлена теоретической и практической значимостью проблемы политической активизации ислама, прежде всего, в этнополитических процессах (лат. procession — ход какого-либо явления) в современной России.

Либерализация государственно-конфессиональных отношений в постсоветской России обусловила оживление религий вообще, ислама, в частности. «Религиозный ренессанс» в свою очередь способствовал росту не только национального самосознания, патриотизма, но и сепаратизма, агрессивного национализма среди народов Российской Федерации.

В 80—90-х гг. XX в. этнополитические процессы приобрели разнообразные формы: создание национальных культурных обществ, движений, ассоциаций, землячеств, конгрессов, съездов народов для решения многообразных задач — политических, экономических, языковых, сохранения этнокультурной самобытности, повышения статуса титульных народовпревращения национальных автономий в самостоятельные республики в составе Российской Федерации. Все эти процессы происходили под лозунгами национального возрождения и апелляции к религии как источнику национальных ценностей.

В этот период широкое распространение получили межэтнические и внутриэтнические конфликты на Северном Кавказе — в Дагестане, Чечено-Ингушетии, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, Адыгее, а также в Татарстане и Башкортостане.

Острый характер приобрела борьба внутри республик между местными органами власти и национально-политическими движениями (партиями) по поводу государственного устройства.

Наиболее радикальные формы указанные процесс приобрели в Чечено-Ингушской АССР. Сначала они привели к свержению официальной власти национально-политическим движением, а затем — к созданию двух новых республик — Чеченской Республики и Республики.

Ингушетия. Этот процесс сопровождался вытеснением русского населения из Чеченской Республики.

В 1992 г. возник вооруженный этнотерриториальный конфликт между ингушами и осетинами, который был усугублен принадлежностью конфликтующих сторон к разным конфессиям — исламу и православию. Ныне этот конфликт находится в латентном состоянии и может вспыхнуть вновь в любой момент.

Противостояние политических лидеров Чеченской Республики с федеральной властью привело к двум так называемым чеченским войнам. «Как и во многих других современных вооруженных конфликтах, религиозный фактор оказался самым прямым образом вовлеченным в события в Чечне, хотя на начальном этапе религия и религиозные лозунги были далеко не самыми главными"1.

Противостояние между федеральной властью и руководством Республики Татарстан завершилось подписанием двусторонних договоров о разграничении полномочий и предметов ведения. Такие договоры были подписаны и с рядом национальных республик2.

Все эти этнополитические процессы проходили на фоне заметного роста активности мусульманских организаций, движений, которые все в большей мере проявляли себя как силы, оказывающие ощутимое воздействие на этнополитическую обстановку в стране.

Особенно негативную роль в этнополитических процессах сыграли новые для Северного Кавказа радикальные исламские движения и.

1 Тигиков В. А. Общество в вооруженном конфликте: Этнография чеченской войны. М., 2001. С. 329.

2 В начале XXI в. начался процесс расторжения двусторонних договоров между субъектами Федерации и федеральным центром, приведения правовых актов субъектов Федерации в соответствие с федеральным законодательством. Процесс этот проходил непросто. Центральная власть мотивировала расторжение двусторонних договоров тем, что они сыграли свою роль в прошлом и в новых условиях развития российского федерализма и стабилизации этнополитических процессов исчерпали себя. учения, распространившиеся в 80—90-х гг. XX в. и получившие названия «исламский фундаментализм», «исламизм», «салафизм», «ваххабизм».

Они значительно усиливали негативные тенденции этнонациональных отношений. Это создавало угрозу дальнейшего роста сепаратистских настроений и обусловленных ими этнополитических конфликтов, способных привести страну к распаду по примеру СССР.

Усиление влияния радикального ислама на этнополитические процессы породило реальную угрозу не только перспективе мирного реформирования российского общества, но и сохранению политической стабильности и территориальной целостности страны.

Однако до сих пор не дано однозначного ответа на вопрос об истоках и природе этих феноменов, их влиянии на этнополитические процессы.

Если собственно этнополитические процессы в современной России стали предметом исследования специалистов, то роль и место ислама в этих процессах остаются практически не исследованными. Между тем ислам, как никакая другая религия, тесно связан с этносом и межэтническими процессами и выполняет в них как интегрирующую, так и дезинтегрирующую функции, сплачивая одни этнические группы и разделяя другие на основе вероучения, культа, обрядов и социальной доктрины. Не следует забывать, что в России насчитывается около сорока этносов, традиционно исповедующих ислам и считающих себя членами единой мусульманской уммы.

Этнические (национальные) и религиозные чувства и представления тесно связаны между собойони оказывают сильное влияние на общественное сознание. Именно поэтому связь этнического и религиозного, симпатии к единоверцам и этнически родственным группам используют в своих интересах лидеры религиозных и национальных движений в стране, особенно на Северном Кавказе.

Взаимосвязь национального (этнического) и религиозного факторов создает в случае возникновения каких-либо конфликтов возможности как для смягчения, предотвращения этноконфессиональных конфликтов, так и возможности использования этого факта для усугубления этноконфессиональных конфликтов, разжигания экстремизма под религиозными лозунгами.

Отождествление национального (этнического) и религиозного сознания широко использовалось сепаратистами в Чеченской Республике Ичкерия в целях мобилизации верующих для создания исламского общества на основе норм шариата.

Изучение взаимодействия религии и национальных (межнациональных) отношений очень важно для понимания состояния и перспектив развития этнополитических и федеративных отношений в современной России, выработки национальной и вероисповедной политики. Именно эти обстоятельства обусловливают актуальность избранной для исследования проблемы.

Степень научной разработанности проблемы. Изучением роли и места ислама в общественно-политической жизни в современной России занимаются не только религиоведы (исламоведы), но и философы, политологи, социологи, социальные психологи, культурологи, этнологи, антропологи и общественно-политические деятели.

Теоретические вопросы взаимосвязи этнического и религиозного феноменов, исламская концепция нации и межнациональных отношений, патриотизма и национализма, идеология и практика «исламского фундаментализма», «российского» ваххабизма, учение ислама о войне и мире, взаимоотношения православия и ислама — эти и другие вопросы, исследованные в представленной диссертации, в той или иной степени ставились и освещались в работах как отечественных, так и зарубежных ученых, но при этом не были подвергнуты комплексному, монографическому исследованию.

Вместе с тем диссертант использовал в своей работе теоретические и методологические разработки, богатый фактический материал по проблемам ислама, содержащийся в работах зарубежных и отечественных исламоведов, этнографов, этнологов, социологов, философов и политологов. В своих исследованиях зарубежные и отечественные ученые такие, как JI.H. Гумилев, JI.M. Дробижева, М.

Мюллер, Э. Ренан, К. Тиле, Э. Б. Тайлор, Дж. Фрезер, А. Хулткрантц, Л.Я.

Штернберг1 и др. высказываются в пользу основополагающих тезисов онтологичности религии и этноса. Религия является неотъемлемой.

частью человеческой природы — в истории не было безрелигиозных народов. Определение онтологической природы этнонационального и религиозного дает ключ к пониманию процессов, происходящих в современных религиях, в частности радикализации ислама.

Ценные теоретические и методологические положения по исследуемой теме содержатся в трудах известных мусульманских ученых и теологов как ортодоксального, так и радикального толков ислама, таких как Ибн аль-Араби, Сейд Мухаммад Накыб аль-Аттас, Ибн аль-Газали,.

Мухаммад Сайд Рамадан аль-Бути, Юзеф аль-Кардави, Сейид аль-Кутб,.

Кылавуз А. Саим проф., Абу аль-Аля аль-Маудуди, Сейид Мухаммад бин.

Джамиль Зину, Джалал ад-Дин ас-Суйути, Мухаммад ибн Сулейман ат.

Тамими, Абудурахман бин Хамад аль-Умар, Салих ибн Фавзан алл.

Фавзан, Абу Амина Биляль Филипс, Пр. Мухаммад аль-Хашими и др.,.

1 См.: Гумилев JT.H. Этногенез и биосфера Земли. Jl., 1990; Он же. Этносфера: История людей и история природы. М., 2002; Он же. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1989 Дробижева Л. М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М., 2003; Она же. Этничность в современной России: этнополитика и социальная практика // Этнопанорама. 2002. № 1- Мюллер М.

Введение

в науку о религииРенан Э. Очерки по истории религии // Классики мирового религиоведения: Антология. М., 1996; Тайлор Э. Б. Первобытная религия. М., 1989; Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1980; Он же. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1980; Тиле К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения: АнтологияХулткрантц А. Доисторические религии // Религии мира. М., 1994; Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии: Исследования, статьи, лекции. Jl., 1936.

2 См.: Ибн аль-Араби. Мекканские откровения (ал-Фу^хад ал-маккийя) / Пер. с араб., введ., прим. и библиогр. А. Д. Кныша. СПб., 1995; Алъ-Аттас С.М.Н.

Введение

в метафизику которые анализируют разные аспекты вероучения ислама, формирования исламской догматики, правовых школ, мистических течений, влияние ислама на духовную и общественно-политическую жизнь в странах мусульманского мира.

Теоретической и методологической основой диссертации послужили фундаментальные труды зарубежных исламоведов и востоковедов И. Гольдциера, Г. Э фон Грюнебаума, А. Массэ, А. Мец, Ж. Пирена, Д. С. Тримингэма, У.М. Уотта1 и др., которые внесли значительный вклад в изучение истории зарождения и развития ислама, его вероучительных и правовых школ, становления и развития исламской доктрины, исламской культуры.

Существенный вклад в изучение истории возникновения и развития ислама, формирования его догматики, возникновения различных исламских течений и движений, взаимоотношения ислама и политики, влияния ислама на культуру, исследование Корана внесли отечественные исламоведы: В. В. Бартольд, И. П. Беляев, А. Е. Бертельс, О. Т. Большаков, ислама: Изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения. МоскваКуала Лумпур, 2001; Аль-Газали А. Х. Воскрешение наук о вере. М., 1980, Он же. Правильные весы. М., 1980; Он же. Крушение позиций философов. М., 2007; Алъ-Бути Мухаммад Сайд Рамадан. Путь различения: Отказ от мазхабов — опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату. М., 2004; Аль-Кардави Юсеф. Дозволеное и запретное в исламе. М., 2005; Зину Мухаммад бин Джамилъ. Исламская акида (вероучние, убеждение, воззрение) по Священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммда. Баку, 1996; Алъ-Кутб Сейид. Под сенью Корана. М., 2005; Кылавуз А. Саим. Исламское вероучение (акыда). М., 2007; Аль-Маудуди. К пониманию ислама. М., 1994; Он же. Мы и западная цивилизация. М., 1993; Он же. Ислам сегодня. М., 1992; Ас-Суйути Джалал ad-Дин. Совершенство. М., 2000. Вып. 1: Учение о толковании КоранаВып. 2: Учение о ниспослании Корана. М., 2001; Вып. 3: Учение о своде Корана. М., 2003; Ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман. Книга единобожия. Баку, 1997; Умар Абдурвхмвн бин алъ-Хаммад. Ислам — религия истины. М., 1993; Ибн аль-Фавзан. Книга единобожия. Махачкала, 1997; Филипс Абу Амина Билялъ. Законы жизни мусульман: Эволюция фикха. М., 2002; Мухаммад аль-Хашими, пророк. Личность мусульманина (согласно Корану и Сунне). М., (б.г.).

1 См.: Голъдциер И. Лекции об исламе. М., 1912; Он же. Культ святых в исламе. М., 1938, Грюнебаум Г. Э., фон. Классический ислам: Очерки истории (600−1258) / Пер. с англ. И. М. Дижурапредисл. В. В. Наумкина. М., 1986; Массэ А.Ислам. Очерки истории. М., 1982; Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1973; Пирен Ж. Открытие Аравии: Пять веков путешествий и исследования. М., 1970; Тримингэм Д. С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989; Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.

В.М. Борисов, A.M. Васильев, JI.C. Васильев, П. А. Грязневич И.Ю. Крачковский, Л. И. Климович, И. П. Петрушевский, С. М. Прозоров, Е. А. Резван, Т. И. Тихонова, Е. А. Фролова и др.1.

Характер и причины возникновения различных движений и течений ислама, формы его радикализации, политизации, особенности влияния на общественно-политическую жизнь исследованы в работах А. А. Игнатенко, А. И. Ионовой, З. И. Левина, Р. Г. Ланды, Д. В. Микульского, Т. Л. Милославской и Т. В. Милославского, М. Т. Степанянц, А. В. Сагадеева, Л. Р. Сюкияйнена, К. И. Полякова, Л. Р. Полонской и др." .

В работе З. И. Левина «Реформа в исламе: быть или не быть? Опыт системного социокультурного исследования» (М., 2005) исследуются, наряду с другими аспектами ислама, проблемы радикализации политизированного ислама в мусульманских странах. Процесс.

1 См.: Бартолъд В. В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992; Он же. Культура мусульманства. М, 1998; Он же. Ислам. Т. VI. М., 1966; Беляев Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965; Бертельс Е. Э. Суфизм и суфийская литература. М., 1965; Большаков О. Г. История халифата: Ислам в Аравии 570−633. М., 1989; Борисов В. М. Арабское средневековье и ислам: Уч. пособ. М., 1968; Васильев A.M. Пуритане ислама? М., 1967; Он же. История Саудовской Аравии (1745 — конец XX в.). М., 1999; Васильев JI.C. История Востока. М., 1993; Грязневич П. А. Формирование арабской народности раннего средневековья (к поставновке проблемы). М., 1984; Крачковский И. Ю. Коран. М., 2005; Он же. Арабская географическая литература. М., 2004; Климович Л. И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1986; Кириллина С. А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX — начало XX в.). М., 1989; Крымский А. Е. История мусульманства. М., 2003; Ковтунович О. В. Вечный Египет. М., 1989; Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991; Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII—XV вв.еках. М., 1966; Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. СПб., 2004; Резван Е. А. Коран и его мир. СПб., 2001; Тихонова Т. П. Светская концепция арабского национализма Саты аль Хусри. М., 1984; Фролова Е. А. История средневековой арабо-мусульманской философии: Уч. пособ. М., 1995.

2 См.: Игнатенко А. А. Ислам и политика. М., 2004; Ионова А., Султангалиева А., Юсупов П. Современный ислама, человек и общество. М., 1991; Левин З. И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999; Лайда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1999; Микульский Д. В. Актуальные проблемы современной мусульманской общественной мысли (арабские страны). М., 1990; Степанянц МТ. Мусульманские концепции в философии и политике: XLX-XX вв. М., 1982; Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. М., 1986; Сагадеев А. В. Философия и идеология национализма в развивающихся странах Азии и Африки // Философия и общественная мысль стран Азии и Африки / Отв. ред. А. В. Сагадеев. М., 1981; Поляков КИ. Арабский Восток и Россия: Проблемы исламского фундаментализма. М., 2000; Полонская Л. Р. Современные мусульманские идейные течения // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985. радикализации ислама на Северном Кавказе во многом имеют сходные с ними причины.

Причины распространения на территории современной России, особенно на Северном Кавказе, различных исламских движений и течений, политизации и радикализации ислама, его связь с экстремизмом и терроризмом исследованы в работах А. В. Авксентьева, З. С. Арухова, В. Х. Акаева, С. Е. Бережного, В. О. Бобровникова, И. П. Добаева, Э. Ф. Кисриева, Д. В. Макарова, Д. Б. Малышевой, А. В. Малашенко, А. А. Нуруллаева и Ал.А. Нуруллаева, К. И. Полякова, К. М. Ханбабаева и др.1. Каждый из этих авторов обосновывает свою точку зрения на причины распространения в современной России радикальных исламских учений и движений, на природу религиозно-политического экстремизма и терроризма в условиях Северного Кавказа.

Проблемы взаимосвязи национального и религиозного факторов, природа этнополитических, этнических и этноконфессиональных процессов, этнических конфликтов исследованы в работах Р. Г. Абдулатипова, А. Р. Аклаева, Н. Аширова, М. Н. Губогло, А. А. Жирикова, М. С. Джунусова, А. Н. Ипатова, Я. В. Минкявичюса, В. Н. Рагузина, В. А. Тишкова, JI.JI. Хоперской и др.2.

1 См.: Авксентьев А. В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984; Акаев В. Х. Ислам: Социокультурная реальность на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 2004; Арухов З. С. Экстремизм в современном исламе: Очерки истории и практики. Махачкала, 1999; Бережной С. Е. Исламский фундаментализм на Юге России. Ростов-на-Дону 2004; Бобровников В. О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе: Мифы и реальность. М., 2001; Кисриев Э. Ф. Ислам и власть в Дагестане. М., 2004; Макаров Д. В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000; Малышева Д. Б. Конфликты на Кавказе: Региональное и международное измерение. М., 1996; Малашенко А. В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001; Нуруллаев А. А., Нуруллаев Ал А. Религиозно-политический экстремизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Политология. 2003. № 4- Ханбабаев КМ. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана // Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997; Он же. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане //Наука и молодежь: Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам: Вып. II. Махачкала, 1999.

2 См.: Абдулатипов Р. Г. Управление этнополитическими процессами: вопросы теории и практики. М., 2001; Аклаев А. Р. Этнополитическая конфликтология: Анализ и менеджмент. М., 2008; Аширов Н. Ислам и нация. М., 1975; Губогло М. Н. Языки этнической мобилизации. М.,.

Однако некоторые из этих авторов в работах, изданных в советский период, в частности, М. С. Джунусова, Н. Аширова, А. Н. Ипатова и Я. В. Минкявичюса, проблемы взаимосвязи национального и религиозного, национальных и межнациональных отношений рассматривают в рамках жесткой атеистической парадигмы и поэтому несут на себе отпечаток идеологической заданности.

Ценные материалы по истории распространения ислама, адатов в Чечне и Ингушетии содержатся в работах Ч. Ахриева, Д. Башира, Ф. И. Леонтовича, У. Лаудаева, М. А. Мамакаева, С. Ц. Умарова и др.1.

Важным подспорьем автору в работе над диссертацией послужили аналитические статьи исламоведов, содержащие ценные фактические материалы и теоретико-методологические подходы к изучению ислама как религии, права, политики и образа жизни2.

Однако ряд проблем, наиболее острых и актуальных для современного российского общества, связанных как с природой и истоками радикальных исламских течений и учений, появившихся на.

1998; Жириков А. А. Этнические факторы политической стабильности. М., 1995; Джуиусов М. С.

Введение

в марксистско-ленинскую теорию наций. Ашхабад-Ылым, 1988; Ипатов А. Н. Меннониты: Вопросы формирования и эволюции этноконфессиональной общности. М., 1978; Минкявичюс Я. В. Католицизм и нация. М., 1973; Рагузин В. Н. Роль религиозного фактора в межнациональных отношениях. М., 1998; Тишков В. А. Общество в вооруженном конфликте: Этнография чеченской войны. М., 2001; Хоперская JI.JI. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 1997.

1 См.: Ахриев Ч. Ингушские праздники: Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1871. Вып. 5. Отд. 3- Далгат Башир. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Вып. 3. Владикавказ, 1893Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев. Одесса, 1882- Мамакаев М. А. Чеченский тайп в период его разложения. Грозный, 1973; JIaydaee У. Чеченское племя: Сб. сведений о кавказских горцах: Вып. 6. Тифлис, 1872- Умаров С. Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1995.

2 См.: Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984; Религия и общественная мысль стран Востока. М., 1974; Ислам: Проблемьг идеологии, права, политики и экономики: Сб. статей. М., 1985; Ислам и социальные структуры стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1990; Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976; Религия и культура: Реф. сб. РАН ИНИОН. М., 2000; Древние обряды, верования, и культы народов Средней Азии. М., 1986; Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М., 2001; Акутуальные проблемы современного ислама. Баку, 1986; Сады праведных: Из слов Господина посланников / Сост. имам Мухийи-д-Дин Абу Закарийа Бин Шариф ан-Навави (631−636 гг. / 1233−1277 гг.н.э.). М., 2001; и др.

Северном Кавказе в 80-е гг. XX в., их влиянием на этнополитические процессы, так как и с сущностью самих этноконфессиональных процессов, остаются недостаточно разработанными. В частности, слабо исследованы влияние ислама на этнополитические процессы, истоки и причины сепаратизма, национализма, экстремизма и их связь с исламом, в особенности с радикальными исламскими течениями.

Нельзя не отметить, что противоречивость выводов и оценок зачастую объективно обусловлена сложностью и противоречивостью реальной обстановки и соответственно неоднозначностью роли ислама в социально-политических и духовно — нравственных процессах внутри страны.

Однако в большей мере исследовательская недосказанность и предвзятость являются проявлением субъективизма, внутреннего цензурирования авторов. Именно такими авторами современный ислам в России характеризуется в категориях либо как «хороший», «правильный» ислама, либо как «плохой», «нехороший» ислам.

Во многих работах научный (понятийный) аппарат, связанный с исламской проблематикой, не достает сущностной обоснованности и методологической четкости. Так, до сих пор не дано четких дефиниций «исламского фундаментализма», «ваххабизма», «исламизма», «политического ислама», «политизации ислама», «радикального ислама», «религиозного» экстремизма, да и само понятие «экстремизм» не имеет общепризнанного, однозначного определения. Вместо определения дается перечень характеристик, за которым теряется сущность этого понятия. Столь же противоречивые суждения имеют место в научной литературе и СМИ о генезисе и характере джихада, который, как и вышеназванные понятия, превратился в жупел исламофобии для запугивания российского обывателя.

Много разночтений и в определении понятия «ваххабизм», который стал своеобразным ярлыком, который навешивается практически на любые уголовные преступления, даже религиозно не мотивированные.

Перечисленные выше термины неоднозначны по смыслу, но они зачастую используются как синонимы без сколько-нибудь убедительной, научно обоснованной аргументации.

Практически нет работ, в которых рассматривалось бы исламское измерение российского федерализма, то есть зависимость развития ислама от реального федерализма. Трактовка этноконфессионального многообразия России в негативном плане как предпосылки острых противоречий и конфликтности, тем более обоснование необходимости преодоления этого многообразия через унификацию — принципиально неверны и политически вредны.

Исходя из актуальности, научной и практической значимости данного исследования, которое призвано внести определенный вклад в разработку обозначенной проблемы, можно сформулировать содержание основных теоретико-познавательных инструментов.

Объект исследования — ислам как реальный фактор этнополитических процессов в современной России.

Предмет изучения — конкретные формы идеологии и практики исламских движений и течений с точки зрения их влияния на этнополитические процессы в современной России.

Цель исследования — выявление характера, направлений и степени влияния ислама на состояние и тенденции развития этнополитических процессов.

Для достижения цели исследования в диссертации поставлены и решаются следующие задачи:

— исследуются теоретические вопросы взаимосвязи национального и религиозного феноменованализируется исламская концепция нации и межнациональных отношений, национализма и патриотизмаисследуются место и роль ислама в специфических условиях этнополитических процессов на Северном Кавказеанализируются генезис, идеология и практика «исламского фундаментализма" — выявляются истоки, особенности вероучения и причины распространения «ваххабизма" — выявляются догматические и этнокультурные противоречия между северокавказским суфизмом и ваххабизмоманализируется природа религиозно-политического экстремизма, терроризма и проблемы преодолениярассматриваются место и роль ислама в религиозно-этнической структуре современной России.

Научная новизна диссертации состоит в том, что она представляет собой практически первое в российской науке комплексное исследование влияния ислама на этнополитические процессы в современной России, осложненные военно-политическими конфликтами на Северном Кавказе.

В диссертации по-новому ставятся и анализируются философско-методологические вопросы исследования взаимодействия национального, религиозного и политического факторов, в частности: исследована онтологическая природа национального и религиозного феноменов, их взаимосвязь и взаимозависимостьраскрыто, что распространение радикальных форм ислама на Северном Кавказе связано главным образом с внутренними факторами: кризисом социально-экономической политики в центре и на местах, приведшим к обнищанию значительной части населениякоррумпированностью местной властиотсутствием продуманной национальной и религиозной политики государства, неразвитостью реального федерализма;

— сделан вывод, что радикальный ислам был объективно востребован в крайне экстремальных политических условиях — военно-политического конфликта на территории Чеченской Республики и Республики Дагестан. Что касается внешнего влияния на этнополитические процессы в регионе, то оно представляется явлением вторичного порядка — следствием известных событий, желанием определенных зарубежных сил использовать сложившуюся кризисную ситуацию для достижения политических и экономических целей;

— показано, что ваххабизм как идеология и практика сам по себе не представляет опасности для российского обществаопасны его трансформация, радикализация в специфических условиях Северного Кавказа, в основе чего лежит подмена реформаторской сущности этого религиозно-политического движения воинственно-радикальной;

— выявлена ошибочность политических решений в сфере конфессиональных отношений, принятых на местах и негласно поддержанных центром — административный запрет деятельности ваххабизма, приравнивание его джамаатов (общин) к экстремистским организациям и их силовое подавление;

— доказано, что запретами и силовыми методами нельзя устранить экстремизм и терроризм, не устраняя социальные причины, порождающие их;

— раскрыто главное противоречие, приведшее к кровавым столкновениям между так называемым традиционным исламом (суфизмом) и ваххабизмом;

— проанализированы причины отсутствия в современной России постоянно действующего исламо-православного диалога, что негативно сказывается на духовном и политическом единении российского общества.

В диссертации также вскрыта ошибочность теоретической и политической позиции, основанной:

— во-первых, на утверждении, что активизация исламского фактора (политизация, радикализация ислама) послужила главной причиной обострения этнополитической обстановки на Северном Кавказе;

— во-вторых, на утверждении, что истинный ислам — это радикальный ислам, опирающийся на джихад, т. е. войну с «неверными» — постоянную, бескомпромиссную, недопускающую толерантности и гуманизма;

— в-третьих, на утверждении, что причиной распространения на Северном Кавказе религиозно-политического движения ваххабизма стало влияние в первую очередь извне, что радикальный ислам был привнесен в регион из исламских университетов Саудовской Аравии и Ближнего Востока.

На защиту вынесены следующие положения:

1. Роль ислама в этнонациональных процессах онтологически обусловлена, то есть ислам естественно вплетается в этнонациональную жизнь исповедующих его народов. Реализация национальных интересовверно или ошибочно понятых национальной политической элитой — не может осуществляться вне участия «национальной» религии. Подтверждением тому служат события на Северном Кавказе и в целом России, где отчетливо проявилось влияние политического радикализма на процесс радикализации ислама и этнонациональных отношений;

2. Радикализация ислама на Северном Кавказе стала не причиной, а следствием радикализации политической обстановки в регионе и внутренней политики федерального центра.

Как известно, среди многих так называемых мусульманских республик и регионов в составе Российской Федерации наиболее проблемным в последние десятилетия стал Северный Кавказ. Обострение политической обстановки в Чеченской Республике, Республике Дагестан и других северокавказских республиках в 90-е гг. прошлого века российские политики и СМИ неизменно связывали с усилением исламского экстремизма", игнорируя резкое обострение в регионе этнических, социально-политических проблем;

3. Либерализация государственно-конфессиональных отношений и процесс суверенизации северокавказских народов привели не только к росту этнического самосознания, пробуждению здорового интереса к национальной истории, традициям, языку и религии, но и проявлениям сепаратизма, этнического национализма.

В условиях социально-экономической и политической нестабильности религиозно окрашенный сепаратизм и национализм привели к военно-политическому конфликту;

4. Процесс радикализации ислама в России (на Северном Кавказе) происходил сложно, неоднозначно, противоречиво. Этот процесс не был единым, он включал в себя два основных направления. Во-первых, радикализация местного ислама в форме суйфийского тарикатизма (например, кадирийского тариката в так называемую первую чеченскую войну, наряду с проникновением радикальных форм ислама извне), который в последние полтора столетия никак не проявлял политической активности (тем более — воинственности), но накопил большой опыт приспособления к самым неблагоприятным политическим условиям, к любой власти, даже такой, как советская, политика которой была изначально антиисламскойво-вторых, политический фактор (власть, государственная политика) был главным, определяющим в двуедином процессе радикализации ислама на Северном Кавказе. Востребованность радикального ислама нетрадиционного для Северного Кавказа (в условиях политической ангажированности местного ислама) стала следствием широкомасштабных военных действий;

5. Одной из главных причин извращений в понимании исламской доктрины и мировоззрения ислама является привнесение чуждых исламской теологии терминов, которые не используются в исламских источниках: «исламский фундаментализм», «исламизм», «политический.

6. Неадекватное восприятие учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба в России (запрет распространения в ряде республик Северного Кавказа, антиваххабитская пропаганда в российских СМИ) связано с несколькими обстоятельствами: во-первых, с войной в Чеченской Республике, во-вторых, с распространением на Северном Кавказе в основном радикального крыла этого учения, и, в-третьих, особенностью национального менталитета горских народов, которые не привыкли следовать строгим нормам шариата, руководствуясь в повседневной жизни национальными традициями и обычаями — адатами.

Учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба строго следует букве Корана и Сунны и не приемлет никаких нововведений — бида и тем более национальных традиций и обычаев;

7. По мере усиления ваххабизма и нарастания противоречий между его сторонниками и суфийскими братствами, власть однозначно приняла сторону последних, объективно способствуя тем самым их (братств) усилению и радикализации. Так называемый традиционный ислам не мог противостоять влиянию ваххабизма, не радикализируясь, не конкурируя с ним в политических устремлениях антироссийской направленности. В результате Россия (Чеченская Республика) получила не только радикальных ваххабитов иностранной выучки, но и деформированный, радикализированный местный ислам в форме суфизма — тарикатизма, своего рода неомюридизма XXI в., запретить или вытравить который из сознания горских народов невозможно, как невозможно административными или силовыми методами лишить народ его национальных традиций и менталитета.

Местный традиционный ислам политизируется в качестве оппозиции радикальному ваххабизму и этот процесс будет нарастать, по существу подменяя один радикализм — другим, при поддержке местных властей;

8. Противоречия между суфизмом и ваххабизмом носят не столько догматический, сколько этнокультурный характер, что усиливает позиции первого;

9. Вмешательство государства в сферу внутрирелигиозных отношений (законы о запрете ваххабизма в ряде национальных республик Северного Кавказа, силовые акции против сторонников ваххабизма) не способствовало искоренению исламского радикализма как такового в регионе, наоборот, осложнило религиозную ситуацию, загнав радикальный ваххабизм в подполье и обеспечив одностороннюю государственную поддержку радикализирующемуся местному исламу в форме суфизма;

10. Отсутствие постоянно действующего исламо-православного диалога ведет к напряжению между двумя конфессиями, затрудняет в целом процесс гармонизации этноконфессиональных отношений, преодоления этнополитических конфликтов в стране;

11. Ислам на доктринальном уровне не знает дихотомию — деление на мирское и духовное. Он не только религия, но и право, и политика, и государство, т. е. ислам — изначально политизированная религия, а потому не может не претендовать на политическую власть. В разные периоды политический аспект ислама то усиливается, то ослабевает в зависимости от социально-экономических условий. Поэтому следует говорить об усилении или ослаблении политического аспекта ислама, а не о «политизации ислама»;

12. Будущее ислама в России связано с развитием реального федерализма. Только в условиях подлинного федерализма ислам может быть субъектом социума и иметь возможность реализовать свой богатый гуманистический, социально-политический потенциал.

Теоретико-методологические основы исследования. Методология исследования носит комплексный характер. При изучении поставленной проблемы автор диссертации исходил из принципов историзма, системного, комплексного анализа социальных явлений, их диалектической взаимосвязи и взаимообусловленности, научной объективности в подборе фактов и их интерпретации.

Ислам рассматривается в работе как исторически складывающееся и развивающееся явление, претерпевающее изменение в конкретных исторических условиях. Так, ваххабизм нельзя понять и верно оценить в отрыве от конкретных исторических условий его возникновения и эволюции.

Методологическими и научно-теоретическими ориентирами в диссертационном исследовании послужили концептуальные позиции видных представителей философской, религиоведческой исторической, политологической, этнографической, социологической мысли в России и за рубежом.

Теоретической основой исследования сущности, содержания и специфики этноконфессиональных, этнополитических процессов в современной России послужили труды современных отечественных ученных.

Научно-теоретическая и практическая значимость работы. В диссертации раскрыт механизм влияния ислама (его радикальных форм) на этнополитические процессы в современной России, знание которого позволяет разработать научно обоснованные методы предотвращения негативных явлений в этой сфере. Методологические разработки, содержащиеся в диссертации, могут способствовать дальнейшему углубленному анализу места и роли ислама в этнополитических процессах, которые приобретают сложный и противоречивый характер в изменяющейся России.

Научные результаты, теоретические выводы и рекомендации, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы в регионах традиционного распространения ислама для выработки религиозной и национальной политики, обоснования практических мер противодействия сепаратизму, национализму, экстремизму и терроризму на религиозной основе.

Теоретические обобщения и выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы в научном и учебном процессах высших учебных заведений, в том числе при разработке учебно-методических пособий.

Апробация диссертации. Основные теоретические положения и выводы диссертации отражены в двух монографиях: «Ислам и этнополитические процессы в современной России. Точка зрения» (М., 2000), «Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России» (М., 2008), в статьях, опубликованных в научных журналах.

Материалы диссертационного исследования легли в основу спецкурса «Религия и политика», который читается автором более пяти лет на кафедре политологии РАГС и спецкурса «Религия и межнациональные отношения», который автор читал ряд лет на кафедре национальных и федеративных отношений РАГС.

Автор выступал по теме диссертации на различных конференциях, научно-практических семинарах, «круглых столах»: международных конференциях: «Религия, права человека и гражданское общество (Москва, РГГУ, 9 февраля 2006) — «Межкультурный и межрелигиозный диалог в целях устойчивого развития» (Москва, Российская академия государственной службы при Президенте Российской федерации. 13−16 сентября 2007 г.).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры государственно-конфессиональных отношений Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и рекомендована к защите.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованных источников и литературы.

Оживление ислама и рост национального самосознания народов России имеют не только позитивные, но и негативные последствия. Повсеместное распространение получили религиозно окрашенный национализм и сепаратизм, появились новые для Северного Кавказа религиозные течения и движения — исламский фундаментализм, ваххабизм и др., которые в условиях этнополитических конфликтов и военных действий в регионе приняли радикальные политизированные формы. Отсутствие четко продуманной системы национальной и государственно — исламской политики на федеральном и региональном уровнях привело к расколу и всего российского общества по этническому и конфессиональному принципу. Благодатной почвой для радикализации ислама и активизации этнического сепаратизма оказались коррумпированность власти, резкое социальное расслоение населения на богатых и бедных, массовая безработица среди молодежи, особенно на Северном Кавказе. Этим умело пользовалась националистически настроенная местная элита,) которая всю ответственность за бедственное положение населения возлагала на центр, якобы ущемлявший национальные интересы северокавказских республик Этнополитическая и этноконфессиональная обстановка на Северном Кавказе остается сложной: террористические акты и вооруженные столкновения совершаются практически ежедневно, дестабилизируя обстановку в регионеусиливаются националистические и сепаратистские настроения среди всех народов Северного Кавказа. Словом, рецидивы национализма, сепаратизма, экстремизма и терроризма на исламской основе вовсе не исчезли с окончанием второй «чеченской» войны. Более того, они могут в любой момент приобрести характер широкомасштабных вооруженных конфликтов, поскольку не исчезли причины, породившие и подпитывающие их. Не способствует гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений позиция и риторика некоторых высокопоставленных иерархов Русской православной церкви о том, что Россия де — страна православная с национальными и религиозными меньшинствами, и что привилегированное положение православия во всех структурах государства обусловлено численным превосходством русского населения.• «В диссертации показано, что ваххабизм, несмотря на официальные | запреты и гонения, идейно не опровергнут и практически (политически) I не искоренен. Во-первых, потому что остались нерешенными проблемы, обусловившие интерес к идеологии ваххабизма, и востребованность его религиозно-политической практикиво-вторых, попытки искоренения идеологии запретами и силой всегда заканчивались провалом: чем больший административно-силовой нажим осуществлялся против носителей новых идей, тем привлекательней они казались обществу, которое старались от этих идей уберечь.(Малоэффективной является борьба с религиозно-политическим экстремизмом и терроризмом, потому что она ведется в основном с последствиями, не устраняя социальных причин, порождающих эти негативные явления. Более глубокое раскрытие основных тенденций современных этнополитических процессов невозможно без рассмотрения их во взаимосвязи с этноконфессиональными и этнополитическими процессами. Этноконфессиональным процессам присуще диалектическое сочетание общего и особенного, наличие двух взаимосвязанных тенденций, одна из которых имеет интегрирующий, другая ;

дифференцирующий характер. Для любой религии наряду с сегрегирующей функцией, ведущей к противопоставлению последователей разных вероисповеданий, характерны интегративная и регулятивная функции, которые позволяют устанавливать связь между единоверцами, поддерживать конфессиональную общность, регулировать поведение людей. На протяжениивеков эти функции использовались для обеспечения целостности общества, ослабления существующих противоречий, улаживания межэтнических и других конфликтов. Ислам в современной России является не только религиозным фактором, влияющим на все сферы жизни общества, но и весомый политической силой, способной оказывать позитивное воздействие на развитие этнополитических процессов. Проблемы, исследованные в диссертации, не исчерпаны: они требуют дальнейшего изучения в соответствии с изменяющимися условиями в изменяющейся России.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Ислам и право в России. Выпуск 1. M., 2004.С.19.
  2. Р.Г. Судьба ислама в России. М., 2000.
  3. Р.Г. Управление этнополитическими процессами: вопросы теории и практики. Славянский диалог, 2001.
  4. Р.Г. Этнополитология. М., 2003.
  5. Р.Г. О федеративной и национальной политике российского государства.-М., 1995.
  6. X. Ислам какой он есть.- Баку, 1999.
  7. Ю.И. О понятии и типологии политического экстремизма и некоторых мерах противодействия ему//Материалы конференции «Политический экстремизм в Российской Федерации и борьба с ним (31 марта 1 апреля 1998 года). М., 1998.
  8. А.В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984.
  9. В.А. Теоретические вопросы изучения этнических процессов на северном Кавказе// Этнические процессы накануне XXI в. Материалы научной конференции (15−20 сентября 1998 г.). Ставрополь, 1998.
  10. А.И. Джихад „священная война“ мухамедан. М., 2002.
  11. В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999.
  12. В.Х. Ислам в Чечне: традиции и современность. М., 2006.
  13. В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение.- Грозный, 1994.
  14. Ф.Ю. Становление канонов социально-экономических отношений в исламе (VII-XII вв.). М., 2007.
  15. Ф.Ю. Этнополитология. М., 2008.
  16. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.
  17. А.К. Социальные и межнациональные конфликты: причины и пути их разрешения. Махачкала, 1998.
  18. . Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001.
  19. Ан-Навави. Сады праведных. М., 2000.
  20. Антее 77. Религии современности. История и вера. (Перевод с немец.: С. Червонная). М., 2001.
  21. Р. Христианство и ислам: непростая история. М., 2004.
  22. А., Габиддулин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России.-М., 1931.
  23. З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала, 2002.
  24. З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999.
  25. Ю.В., Дробижева Л. М., Сусоколов А. А. Этносоциология.-М., 1998.
  26. Ф. Москва мусульманская. М., 2004.
  27. Ч. Ингушские праздники. Сборник сведений о кавказских горцах. Вып.5. Тифлис, 1871, Отдел 3.
  28. Аттас Сеид Мухаммад Накыб алъ. Введение в метафизику ислама. Изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения. Москва-Куала Лумпур, 2001.
  29. Н. Ислам и нации. М., 1975.
  30. А. социальная доктрина ислама. М., 1982.
  31. А.Б. Из истории общественной мысли Дагестана второй половины XIX века. Махачкала, 1965.
  32. В.В. Соч.Т.П.Ч.1. М., 1963.
  33. В.В. Ислам. Т.VI. М., 1966.
  34. В.В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992.
  35. В.В. Культура мусульманства. М., 1998.
  36. Е.Ю. Современное государство и традиции культуры управления в исламе. М., 2008.
  37. В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.
  38. М.А. Россия и ислам. Т.1. М., 2003.
  39. М.А. Россия и ислам. Т.2. М., 2003.
  40. М.А. Россия и ислам. Т.З. М., 2003.
  41. Я.А. Ислам и этнополитические процессы в современной России. (Точка зрения). М., 2000.
  42. Л.А. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России. М., 2008.
  43. Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.
  44. Е.А. Мусульманское сектантство. М., 1957.
  45. О. Ваххабизм или то, что под ним подразумевается. Россия и Мусульманский мир. 2000, № 3.
  46. В.О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе: мифы и реальность. М., 2001.
  47. В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана. М., 2002.
  48. О.Г. История Халифата. Ислам в Аравии 570 — 633. М., 1989.
  49. В.М. Арабское средневековье и ислам: Уч. пособие. М., 1968.
  50. Ю.В. Этнос и этнография. М., 1973.
  51. Ю.В. Современные проблемы этнографии: Очерки теории и истории. М., 1981.
  52. Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история и современность. М., 1987.
  53. Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1998.
  54. Бути Мухаммад Сайд Рамадан алъ. Путь различения. Отказ от мазхабов — опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату.М., 2004.
  55. Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. М., 1985.
  56. A.M. История Саудовской Аравии (1745-конец XX в.). Издание второе, расширенное и дополненное. М., 1999.
  57. A.M. Пуритане ислама? М., 1967.
  58. A.M. Исламский фундаментализм в Египте// „Азия и Африка сегодня“. 1986. № 1.
  59. A.M. Россия на Ближнем Востоке: от мессианства к прагматизму. М., 1993.
  60. JI.C. История Востока.- М.1993.
  61. М. Социология религии (типы религиозных обществ). -М., 1991.
  62. М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира (Избранные произведения). М., 1993.
  63. Вероисповедная политика Российского государства: Уч. пособие. М., 2003.
  64. Вступая в третье тысячилетие: религиозная свобода в плюралистическом обществе. (Материалы международной конференции. Москва, 23−24 марта 1999 г.). М., 2000.
  65. А. С. Политический экстремизм. М, 1986.
  66. К.С. Геополитика Кавказа. М., 2001.
  67. Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала. 2002.
  68. Р. Ислам в современной России. М., 2004. 1.ГакаевДж. Очерки политической истории Чечни: XX век. М., 1997.
  69. М. Шамиль и мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998.
  70. А.Х. аль. Воскрешение наук о вере.М., 1980.
  71. Газали А.Х.алъ. Правильные весы. М., 1980.
  72. Газали А.Х.алъ. Крушение позиций философов. М., 2007.
  73. В.И. Социология религии. М., 1995.
  74. B.C. Диалог религиозный // Религиоведение: Энциклопедический словарь/ Под. ред А. Н. Красникова и др. М., 2006. С. 292.
  75. B.C. Межконфессиональные диалоги современности: предпосылки, условия, тенденции и лимиты // Межконфессиональный диалог в современном мире. Улан-Удэ, 2007.
  76. B.C. Этносоциальное и конфессиональное в политических культурах // Философия мировой политики: Актуальные проблемы.- М., 2000.
  77. Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991. 81. Гольдцизр И. Лекции об исламе. М., 1912.
  78. И. Культ святых в исламе. М., 1938.
  79. Гордон-Полонская JI.P. Идеология „исламского возрождения“ и ее социальная сущность //Актуальные проблемы философской и общественной мысли зарубежного Востока. Душанбе. 1983.
  80. В.А. Бахауддин Накшбанд Бухарский // Гардлевский В. А. Избр. соч. Т.З. М., 1962.
  81. Государственно-церковные отношения в России: (Опыт прошлого и современное состояние. М., 1996.
  82. А. С. Политический экстремизм. М., 1986.
  83. А.С. Тупики политического насилия. Экстремизм и терроризм, на службе международной реакции. М., 1982.
  84. Г. Э. фон. Классический ислам (600−1258). М., 1986.
  85. П. А. Формирование арабской народности раннего средневековья (к постановке проблемы)// Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984.
  86. Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Д., 1990.
  87. Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1989.
  88. Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 2002.
  89. М.Н. Языки этнической мобилизации. М., 1992.
  90. М.Н. Может ли двуглавый орел летать с одним крылом? М., 2000.
  91. П.С. Святыня или призрак? Наука и религия. 1991.№ 3.
  92. К.Д. Нации и ислам: (Критика философско-теологических концепций о единстве наций и ислама). Казань, 1986.
  93. Далгат Башир. Первобытная религия чеченцев// Терский сборник. Вып. 3. Владикавказ, 1893.
  94. А. Национальная идея и идентичность. М., 1996.
  95. Дэ/сунусов М. С. Введение в марксистско ленинскую теорию наций. -Ашхабад-ылым, 1988.
  96. М.С. Национализм в различных измерениях. Алма-Ата, 1990.101 .Джунусов М. С. Суверенитет: терминологизация и детерминологизации. Пагубность ложной стереотипизации суверенитета в массовом сознании. М., 1997.
  97. А.В. Конфликтология: Уч. пособие. М., 2002.
  98. Джамалэддин Казикумухский. Абуль-Марзия (Учение о тарикате) // Сборник сведений о кавказских горцах. Выпуск II. Тифлис, 1869.
  99. Н.Н. Тарикаты Арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации // Наш Дагестан. 1994. № 172−173. -Июль-сентябрь.
  100. Л.Ю. О новом мышлении в межнациональных отношениях в СССР. М., 1989.
  101. JI.M. Этничность в современной России: этнополитика и социальная практика//Этнопанорама. 2002.№ 1.
  102. И.П., Немчина В. И. Новый терроризм в мире и на юге России: сущность, эволюция, опыт противодействия. Ростов-на-Дону, 2005.
  103. И.П. Блокирование исламского радикализма в условиях Северного Кавказа // Отечественные записки. М., 2003. № 5.
  104. В.Е. Современные исламские движения и организации на Ближнем Востоке в системе международных отношений. М., 2001.
  105. Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1975
  106. ДЕ. Ислам: Образ жизни и стиль мышления. М., 1990.
  107. А.П. Записки. 1798−1826. М., 1991.
  108. Н.В. Исламская концепция миропорядка: Международные правовые, экономические и гуманитарные аспекты. М., 1991.
  109. Н.В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге XXI века. М., Политиздат, 1989.
  110. А.А. Этнические факторы политической стабильности. М, 1995.
  111. А.В. Ислам.- М., 2004.
  112. А.В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. М., 1990.
  113. В.И., Илъчиков М. З. Терроризм — глобальная проблема современности. М., 1996.
  114. Зину Мухаммад Джамиль. Исламские наставления по исправлению личности и общества. Б. м., б.г.
  115. Зину Мухаммад бин Дз/самиль. Исламская акида (вероучение, убеждение, воззрение) по Священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммада. Баку, 1996.
  116. Зинну Мухаммад бин Джамал. Столпы ислама и веры. М., 1992.
  117. В.Ю. Национальная политика в России: история, проблемы, перспективы. М., 2003.
  118. М.В. Федерация в России: Проблемы и перспективы. М., 1999.
  119. Т. Вперед к кораническому исламу // Восток. 2006. № 3.
  120. Т. На пути коранической толерантности. — Нижний Новгород, 2007.
  121. А.А. Ислам и политика.- М., 2004.
  122. А.А. Политика государственного терроризма и исламские неправительственные религиозно-политические организации в Ближнем Востоке. М., 1987.
  123. А.А. Халифы без халифата. М., 1988.
  124. А.А. Ислам на пороге XXI века.-М., 1989.
  125. А.А. Эндогенный радикализм в исламе// Профи. М., 2000. № 2.
  126. Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1992.
  127. М. Реконструкция религиозной мысли в исламе. М., 2002.
  128. А.И. Тенденции разработки социально-экономической тематики мусульманскими теоретиками. М., 1985.
  129. А.И. Традиционализм: Значение и тенденции преломления в мусульманском реформаторстве и национализме // Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.С.51.
  130. А., Султангалиева А., Юсупов П. Современный ислам, человек и общество. М., 1991.
  131. А.Н. Меннониты: (Вопросы формирования и эволюции этноконфессиональной общности). М., 1978.
  132. Исламоведение. (Пособие для преподавателя. (Э.Р.Кулиев, М. Ф. Муртазин, P.M. Мухаметшин и др.). М., 2008.
  133. Ислам: вопросы истории, культуры, философии. Сборник научных статей. Выпуск 1. Нижний Новгород, 1995.139. Ислам в России. М., 1996.
  134. Ислам и право в России. Выпуск 1. М., 2004.С.19.
  135. Ислам: Краткий справочник. М., 1983.
  136. Ислам и арабский Восток. Научно-аналитический обзор. М., 1980.
  137. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
  138. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М., 1998.
  139. Ислам: Философская энциклопедия / Под ред. Ф. В. Константинова. М., 1962.
  140. Ислам и политика: (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М., 2001.
  141. Ислам в истории народов Востока: Сб. статей. М., 1981.
  142. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х-начало 80-х годов XX в.). М, 1986.
  143. Ислам на постсоветском пространстве: Взгляд изнутри/ Под ред. А. Малашенко и М. Б. Олкотт. М., 2001.
  144. Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.
  145. Ислам: Религия, общество и государство. М., 1984.
  146. Ислам и вопросы войны и мира. М., 1981.
  147. Ислам и социализм. (Исследования зарубежных идеологов). — М., 1988.
  148. Ислам против терроризма. Фетвы имамов по вопросам, касающимся тяжких бедствий. М., 2003.
  149. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. Сборник статей. М., 1991.
  150. Ислам: историографические очерки/ Под ред. С. М. Прозорова. М., 1991.
  151. Ислам: основные направления, течения, секты, историческая хронология, праздники/ Сост. Т.Тожиддинов. М. 1988.
  152. Исламский фактор в международных отношениях в Азии.- М., 1987.
  153. История религий в России. Учебник. М., 2004.
  154. Иылмаз Хасан Камшъ. Проф. Доктор. Тасаввуф и Тарикаты. М., 2007.
  155. Кардави Ю.аль. Современный джихад: От беспорядка к порядку.-Казань, 2001.
  156. Ю. алъ. Дозволенное и запретное в исламе. М., 2005.
  157. Ю. алъ. Халал и Харам в Исламе. Махачкала, 1992.
  158. Ю. алъ. Современные фатвы (избранное).- М., 2004.
  159. .Г. Основные направления исторической эволюции социальных исламских учений // Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. статей. М., 1985.
  160. А. Россия-многонациональная империя. Возникновение, история, распад. (Перевод с немецкого: С.Червонная.) — М., Издательство „Пргресс-Традиция“, 1997.
  161. Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. -М., 1987.
  162. Н.С. Теория государства в мусульманском правоведении/ Классический ислам: традиционные науки и философия. Сб. обзоров. Под ред. Сагадеева А. В. М., 1988.
  163. Э. Ислам и власть в Дагестане. М., 2004.
  164. Э.Ф. Движение „ваххабитов“ в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах. М., 1999.
  165. . Джихад. Экспансия и закат исламизма. М., 2004.
  166. АД. Суфизм. Ислам. Исторические очерки. М., 1991.
  167. А.Д. Мусульманский мистицизм: Краткая история. СПб., 2004.
  168. КозингА. Нация в истории и современности. М., 1978.
  169. Г. М. Шариат. Закон жизни мусульманина. М., 1999.
  170. Климович JI. H Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1986.
  171. С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX начало XX в.). М., 1989.
  172. О.В. Вечный Египет. М., 1986.
  173. Ю.М. Мусульмане России, коренные российские мусульмане и русские — мусульмане // Мусульмане изменяющейся России. М., 2002.
  174. Коран. Пер. Крачковского И. Ю. М., 2005.
  175. А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.
  176. А.В. Сейид Кутб идеолог исламского экстремизма // Религии мира. 1986. М., 1987.
  177. А.Е. Ваххабиты. М., 1912.
  178. А.Е. История мусульманства. М., 2003.
  179. И.А. История религий: В 2-х ч. М., 1988.
  180. Г. Е. Динамика полисинкретической религиозности. Чебоксары, 1974.
  181. А.В. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток. 1994. № 3.
  182. С. Будущее принадлежит исламу. М., 1993.
  183. С. Вехи на пути. Махачкала, 1997.
  184. С. Под сенью Корана. М., 2005.
  185. Кылавуз А. Саим, проф.Др. Исламское вероучение (акыда). М., 2007.
  186. Г. Религия на переломе времени // Будущее религии: проблемы и перспективы. Часть I. М., 1991.
  187. Лаудаев Умалат. Чеченское племя// Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. VI. Тифлис, 1872.195. Ленин В. И. ПСС. Том 41.
  188. Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. 1993. № 1.
  189. Р.Г. Ислам в истории России. М., 1999.
  190. З.И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999.
  191. З.И. Реформа в исламе: быть или не быть?: Опыт системного и социокультурного исследования. М., 2005.
  192. О. Введение в классическую исламскую философию. М., 2007.
  193. Ф.И. Адаты кавказских горцев. Одесса, 1882.
  194. С.В. Историческая этнология. М., 1997.
  195. . Что не так? Путь Запада и Ближнего Востока: прогресс и традиционализм. М., 2000.
  196. Е.Г. Терроризм и межгосударственные отношения. М., 1991.
  197. Д.Е. Религиозная община в условиях секуляризации// К обществу, свободному от религии. М., 1970.
  198. А. Исламское возрождение в современной России. М, 1998.
  199. А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.
  200. А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1996.
  201. А.В. Ислам для России. 2007.
  202. Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000. я
  203. М.А. Чеченский тайп в период его разложения. Грозный, 1973.
  204. Д.Б. Религия и общественно- политическое развитие арабских и африканских стран: 70−80 годы. М., 1986.
  205. Д.Б. Конфликты в развивающемся мире, России и СНГ: религиозные и этнические аспекты. М., 1997.
  206. Д.Б. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // Мировая экономика и международные отношения. 1999. № 7.
  207. В. С. Национализм как политическая идеология: Учебное пособие. М., 2005.
  208. К. и Энгельс Ф. Собр. соч. М., 1974.
  209. А. Ислам. Очерки истории. М., 1982.
  210. А. Дагестан, Ингушетия, Осетия и Чечня: правило или исключение? //Чечня и Россия: общество и государство. М., 1999. .
  211. Г. Н. Исламское измерение. М., 2003
  212. Маудуди Абу аль-Аля аль. Основы ислама. М, 1993.
  213. МаудидиАбу аль-Аля аль. Ислам сегодня. М., 1992.
  214. Маудуди Абу аль-Аля аль. К пониманию ислама. М., 1994.
  215. Маудуди Абу аль-Аля аль. Образ жизни в исламе. М., 1993.
  216. С.А. Геополитика ислама. М., 2003.
  217. А. Т. и Чечулина А.А. Микросреда верующего и атеистическое воспитание. Новосибирск, 1979.
  218. Д.В. Социальное учение исламского возрождения. М., 1992.
  219. WМикульский Д. В. Таджикское общество на рубеже тысячилетияМ^ (этнополитическая ситуация в начале 1990-х годов). М., 1992. С (J228. Микульский Д. В. Актуальные проблемы современной мусульманской * общественной мысли (Арабские страны). М., 1990.
  220. Д.В. Проблемы исламистских общественно-политических движений в современной тунисской научной мысли // „BocTOK=Oriens“. 1997. № 6.
  221. Д. В. Очерки мусульманского политического движения в России и СНГ // Восток. 1999. № 3.
  222. Т.П., Милославский Г. В. Концепция „исламского единства“ и интеграционные процессы в мусульманском мире»/ Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.
  223. Г. В. Ваххабизм в идеологии и политике мусульманских стран (к эволюции возрожденческого течения в исламе) // Ислам и политика. М., 2001.
  224. Я.В. Католицизм и нация. М., 1971.
  225. Г. И. Ислам и нация: Ближний Восток и Центральная Азия //Полис. 1998. № 2.
  226. Ю.А. Пора понимать Коран. М., 2007.
  227. Д.Д., Алероев И. Ю. Чеченцы: обычаи, традиции, нравы. Социально-философский аспект. Грозный: Книга, 1992.
  228. МецА. Мусульманский ренессанс. М., 1973.
  229. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. Баку, 1997.
  230. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. -М., 1999.241 .Мустафинов М. М. Антинаучность идеи о тождестве национального и религиозного. Издание второе. Грозный, 1975.
  231. Мусульмане изменяющейся России. Сб. статей. М, 2002.
  232. Ф.М. Взгляд на исламский фундаментализм. М., 1998.
  233. Ф.М. Мусульмане России: Судьбы, перспективы, надежды. М., 2001.
  234. Р. Переход на латинскую графику в Татарстане: между научной целесообразностью и политической конъюктурой/ Гражданское общество в многонациональных и поликонфессиональных регионах: Материалы конференции (Казань, 2−3 июня 2004 г.) М., 2005.
  235. А. История ислама от основания до наших времен. М., 1989
  236. Р.А. Ислам и государство. Казань, 2002.
  237. Нации и национализм / Б. Андерсон, О. Бауэр, М. Хрох и др.- Пер. с англ. и нем. М., 2002.
  238. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. М., 1999.
  239. А. Политическая история Французской революции. — М., 1938.
  240. Основные положения социальной программы российских мусульман. Духовное управление российских мусульман Европейской части России. М., 2001.
  241. Э. Россия: этническое измерение/ТРоссия и исламский мир. 1998. № 5.
  242. Э. Между империей и нацией. М., 2004.
  243. М.Б. Пророческое движение в Аравии VII в. // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984.
  244. М.Б. Коранические сказания. М., 1991.
  245. М.Б. Мухаммед, пророки, лжепророки, кахины // Ислам в истории народов Востока. М., 1981
  246. . Открытие Аравии. Пять веков путешествий и исследования. М., 1970.
  247. И.П. Ислам в Иране в VII XV веках. М., 1966.
  248. Политическая энциклопедия. М., 1999.
  249. JI.P. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. 1994. № 11.
  250. Л.Р. Ислам в государственной структуре и политической жизни освободившихся стран. Вопросы научного атеизма. Вып. 31. М., 1983.
  251. Л.Р. Ислам и политика на современном Востоке // Наука и религия. 1983. № 8.
  252. Л.Р. Ислам и проблема адаптации к условиям «чужой» цивилизации //Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. М., 1992.
  253. Л.Р. Современные мусульманские идейные течения// Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М, 1985.
  254. Л.Р., ВафаЛ.Х. Восток: идеи и идеологи. М., 1982.
  255. К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М., 2000.
  256. К.И. Арабские страны и ислам в России. М., 2001.
  257. К.И. Арабский Восток и Россия: проблемы исламского фундаментализма. М., 2000.
  258. Е.М. Ислам и общественное развитие в странах зарубежного Востока// Вопросы философии. М., 1980. № 8.
  259. Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982.
  260. Дж. Наука и богословие. М., 2004
  261. Постановления и рекомендации Совета Исламской академии правоведения (фикха) /Пер. с араб. М. Ф. Муртазина. М., 2003.
  262. Проблемы исламоведения. Выпуск 1. М., 1982.
  263. С.М. Ислам как идеологическая система. СПб., 2004
  264. В. Роль религиозного фактора в межнациональных отношениях. М., 1998.
  265. Религия и национализм: Сб. статей. Институт религии и права. М., 2000.
  266. Религия и общественная мысль стран Востока. М., 1974.
  267. Религия и политика в современной России. М., 1997.
  268. Религия и религиозные организации в Дагестане. Махачкала, 2001.
  269. Религия и государство в современной России. М., 1997.
  270. Религия и конфликт. (Под ред. А. Малашенко и С. Филатова). М., 2007.
  271. ЕЛ. Коран и его мир. СПб., 2001.
  272. Е.А. Адам и бану адам в Коране (к истории понятий «первочеловек и «человечество» // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984.
  273. Религия, политика и права человека: Материалы конференции. (Москва, 18−20 марта 2002.). М., 2002.
  274. Релявитская теория нации: Новый подход к исследованию этнополитической динамики России. М., 1998.
  275. Россия и ислам. Межцивилизационный диалог. Москва-Уфа, 2006.
  276. Россия и мусульманский мир: Бюллетень реферативно-аналитической информации. М., 1996.№ 3(45).
  277. Ф. Торжество знания в средневеком исламе.- М., 1978.
  278. И. Под зеленым знаменем: Исламские радикалы в России и СНГ. М., 2001.
  279. М.А. Ислам классический. М., 2001.
  280. А. Исламский фундаментализм: что это такое? // Азия и Африка сегодня. 1994. № 6.
  281. А.В. Исламский фундаментализм: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульманский мир. 1993. № 10
  282. А. Джихад //Наука и религия. 1986,№ 6.
  283. Сады праведных. Из слов господина посланников / Сост.: имам Мухий-д-дин Абу Закрийа бин Шариф ан-Навави (631−676 гг. х/1233 -1277 гг.х. н.э.). М., 2001.
  284. КН. Современные проблемы экстремизма. М., 1999.
  285. Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. М., 1984.
  286. С.М. Культ святых в Дагестане. Что такое паломничество. Махачкала, 2000.
  287. Свобода совести-важное условие гражданского мира и межнационального согласия: Материалы юбилейной международной конференции (Москва, 27−28 ноября 2002 года). М., 2003.
  288. Священный Коран: В переводе, с ведением и комментариями Мауланы Мухаммада Али /Пер. на рус. яз. А. Садецкина. Лахор, 1997.
  289. .Ф. Проблемы политического экстремизма в политологии: Материалы конференции «Политический экстремизм в Российской Федерации и борьба с ним (31 марта 1 апреля 1998 года). М., 1998.
  290. Н.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.
  291. Э. Д. Национализм и модернизм: Критический обзор современных теорий наций и национализма /Пер. с англ. А. В. Смирнова, Ю. М. Филиппова, Э. С. Загашвили, И. Окуневой. М., 2004.
  292. Э. «Радикальный ислам»: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik, 1997. № 8.
  293. Современные этнические процессы в СССР. М., 1975.
  294. B.C. Магомет, Его жизнь и религиозное учение. Талмуд. Алма-Ата, 1991.
  295. Социальное учение исламского возрожденчества /Предис., сост., пер. и комментарии Д. В. Микульского. М., 1990.
  296. М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.
  297. М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX—XX вв. М., 1982.
  298. М.Т. О религиозно-философских взглядах Мухаммада Абдо //Религия и общественная мысль стран Востока. М., 1974.
  299. Страницы болгарской истории: Очерки об исламизации болгар и национально возродительном процессе. София, Пресс, 1989.
  300. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.
  301. Суфизм как социокультурное явление в российской умме: Материалы всесоюзной научно-практической конференции (Казань, 21 ноября 2006 г.) / Отв. Ред. И сост. И. К. Загидуллин. Казань, 2007.
  302. JI.P. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. М., 1986.
  303. JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. М, Институт государства и права РАН, 1997.
  304. Суйути Джалил Дин ас. Совершенство: Вып. I: Учение о толковании Корана. М., 2000.
  305. Суйути Джалил Дин ас. Совершенство. Вып. И: Учение о ниспослании Корана. М., 2001.
  306. Суйути Джалил Дин ас. Совершенство. Вып. III: Учение о своде Корана. М., 2003.
  307. Тамими Мухаммад ибн Сулейман am. Книга единобожия. Баку 1997.
  308. Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
  309. В.А. Общество в вооруженном конфликте. Этнография чеченской войны. М., 2001.
  310. В.А. Этнология и политика. М., 2001.
  311. В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997.
  312. В.А. Слова и образы в постконфликтной реконструкции //Чечня: от конфликта к стабильности (проблемы реконструкции). М., 2001.
  313. Т.П. Светская концепция арабского национализма Саты аль-Хусри. М., 1984.
  314. Ю.Л. Исламский экстремизм и безопасность России // Постконфронтационная модель международных отношений в Азии. М., 1992.
  315. Терроризм и религия. М., 2005.
  316. Д.С. Суфийские ордена в исламе / Пер. с англ. М., 1989.
  317. С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.
  318. Н. Изложение начал мусульманского законоведения. СПб., 1850.
  319. А.Дж. Постижение истории. М., 1901.
  320. Д.А. Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации «Джихад») // Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М. 1993.
  321. Д.М. Психология религии. М., 1986.
  322. Угринович Д. М Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973.
  323. Умар Абдурахман бин Хаммад алъ. Ислам — религия истины. М., 1993.
  324. С.Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1995.
  325. С.Ц. Доисламские религиозные верования чеченцев и ингушей // Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. Грозный, 1979.
  326. У. Моптгомори. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.
  327. С.Ф. Книга единобожия // Перевод с арабского. Махачкала, 1997.
  328. С.Б. Возвращение к основам (протестантский фундаментализм) // Фундаментализм. М., 2003.
  329. С.Б. Традиционные религии, «русская цивилизация» и суверенная демократия.// Религия и конфликт. М., 2007.
  330. Филипс Абу Амина Билялъ. Законы жизни мусульман: Эволюция фикха. М., 2002.
  331. Л. Сущность христианства: Изб. произведения. Т. II. М., 1955.
  332. Федерализм власти и власть федерализма / Отв. ред. Губогло М. Н. М., 1997.
  333. . Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете / Перевод с англ. Д.Вольпина. М., 1985.
  334. М. Религия / Пер. с англ. Н. Григорьевой. М., 2003.
  335. Е.А. История средневековой арабо-мусульманской философии: Уч. пособие. М., 1995.
  336. Фундаментализм: Сборник статей. М., 2003.
  337. Д. Самый трудный народ для России. М., 2005.
  338. КМ. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана//Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997.
  339. КМ. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 2001.
  340. С. Столкновение цивилизаций. М., 2005.
  341. Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. Сборник статей. Грозный, 1979.
  342. Р. Где наша Мекка? Казань, 2003.
  343. Хашими Мухаммад аль. Личность мусульманина, согласно Корану и Сунне). М., (б.г.).
  344. Хомейни Имам. Путь к свободе. М., 1999.
  345. JI.JI. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Концепция этнической субъектности. Ростов-на-Дону, 1997.
  346. Хрестоматия Ислама. М., 1999.
  347. Хрестоматия по исламу. М., 1994.
  348. А.А. Суфизм. СПб.: «Азбука-классика" — «Петербургское Востоковедение, 2003.
  349. П.Я. Отрывки и афоризмы. Соч.- М., 1989.
  350. Я.С. Этносы и конфессии в социокультурном пространстве северного города. М., 1999.
  351. А.И. Религиозные культы чеченцев и ингушей. Грозный, 1963.
  352. Р. Мусульманское право / Пер. с франц. С.И. Волка- под ред. и с предисловием Е. А. Беляева. М., 1959.
  353. аш. Книга о религиях и сектах / Пер. с араб., введение и комм. С. М. Прозорова. Ч. 2. Ислам. М., 1984.365. Шах И. Суфизм. М., 1992.
  354. А. Ислам в Дагестане //Центральная Азия и Кавказ. 1999.№ 4.
  355. Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции / Под ред. Я. П. Алькора. Ленинград, 1936.
  356. Энциклопедический словарь. Вып. I. М., 1998.
  357. Этнос. Нация. Общество: Этнологический словарь (Отв. ред. Козлов В.И.). М, 1996.
  358. Этнос и религия / Отв. ред., сост. Логашова Б.-Р. М., 1998.
  359. Этнические и этно-социальные категории. Выпуск 6. М., 1995.
  360. И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.
  361. А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движения. Алма-Ата, 1975.
  362. С.У. Суфизм на Северном Кавказе: история и современность.-М., 1996. На анлийском языке
  363. A/tab М. What does Funamentalist Really mean?//The Islamic Herad.-1995.-Apr.
  364. Aruri N. Nationalism and religion in the Arab world: Alliesor onemis. Muslim world, Hartbort. 1977. Vol. № 4.
  365. Binder L. Islamic Liberalism.-Los Angeles, 1988.
  366. BoisardM. A. L’humanism de L’islam. P., Michel, 1979.
  367. Burgfn F. Caher le politique. Les represntations de la violence en Egypt.-Maghreb-Machrek. 1993. № 142.
  368. Burckhard J.L. Notes on the Bedouins and Wahabys.L., Oxford University Press, 1976.
  369. Chunaimi M.T. The Muslim conception of interhational la the western approach.-Haque: Nijhoff.-1968.-XV.
  370. Duchet M. Islam et progress. // Noue Ole crtigue.1957. № 85.
  371. Goldziher I. Le dogme et laloi de L’islam: histoire du devoppement dogmatigue et juridigue dt la religion musulmane. P., 1920.
  372. Hanafi H. The origin of modern conservatism and Islamic fundamentalism // Islamic Dilemmas: Reformers, nationalists and industrialisation / Ed. by Gellner E. B.ete., 1985.
  373. Islam in the Political Proctss. Cammbridge, 1983.
  374. Ibraxim S.E. Anatomy of Egipet’s Militant Islamic Groops.- International Journal of Middle East Studies. L.-N.Y., 1980.Vol. 12.
  375. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic fundamentalist.- L.: Hurst, 1997.
  376. Jansen G.N. Militant islam. -London. Sy dey. Pan, books, 1979
  377. Jadegari M. Ideological revolution in the muslim world. Brentwood: IGPS, 1983.-XIX.
  378. Kemper, M. Sufis und Gelehrte in Tatarien and Bashkirien, 1789−1889: Der Islamische Diskurs unter russisher Herrshaft. Berlin, 1998.
  379. Mitchel P. R. Hhe society of the Muslim Brothes. L., 1969.
  380. Roy O. The failure of Political Islam. Cambridge (Mass): Harvard univ. press, 1994.
  381. Roy O. Fundametalism, traditionalism and islam // Telos.-St. Louis, 1985.-№ 3 .Vol. 18.
  382. Roy O. Euroislam The Jihad Within?//The National Interest.-2003.-Spring.
  383. F. «Prophecy in Islam?» / George Allen and Unwin, Russin Houese Museum Strttt. London, 1974.
  384. Radical Islam: Medieval Theology and Modern Politics. New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1985.
  385. SFRDAR Z. The future of muslim civilization. L.: Groom Helm, 1979.
  386. Sourdel D. Gouvement et administration dans Г Orient islamique jusqifa milien du XI siecle // Regierung und Verwaltung des Vorden 10. 18. Orients in islamischer. Zeit.-Leiden etc., 1988. B.2.
  387. TibiB. Crisis of Modrn Islam.-Salt Lake City, Utah: Univ. Press, 1988.
  388. VollJ.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan // M.E. Marty and R.S. Apple by, eds., -Fundamentalisms Observed. Chicago, 1991. На арабском языке
  389. Аль-Ахзаб ва-ль-харакат ва-ль-джамаат аль-исламийя // Исламские партии, движения и группы: В 2-х томах. Дамаск, 2000 г.
  390. Абд-аль-Кадир ибн-Тахир ал-Багдади. Ал-Фарк байна-л-фирак (Различия между сектами) Бейрут: Дар аль-маариф, б. г.
  391. М. ал-Фарида ал-гаиба. Ард ва хивар ва такиййим. ал-Кахира, 1980.
  392. Аль-ислам ва усуль аль-хукум (Ислам и основы власти). Каир, 1925.
  393. Ибн Абдулла Абдуррахман. Аль-саляфийя аль-муа'сыра (Современный салафизм). Дамаск, 1996.
  394. Ибн Алави Мухаммад. Мафахим юджаб ан тусаххах (Понятия, необходимые для разъяснения).-Абу Даби, 1990.
  395. Ибн Алави Мухаммад. Хаула аль-ихтифаль би зикр аль-мавлид аль-набави (Вокруг празднования дня рождения пророка).- Бейрут, 1995.
  396. Ибн Алави Мухаммад. Манхадж аль-салаф фи фахм аль-нусус (Понимание праведными предками священных текстов). Каир, 1998.
  397. Алъ-Баръяни Абдуррахман. Гулюв фи аль-такфир. (Чрезмерность в обвинении в неверии). Каир, 2001.
  398. Барут Мухаммад Джамаль. Аль-Харакат аль-исламийя ар-рахина (Современныеисламские движения) -Бейрут, 1994.
  399. Алъ-Бути Рамазан. Алля мазхабийя (Отрицание мазхабов).-Дамаск, 1987.
  400. Алъ-Бути Рамазан. Аль-салафия (Салафизм).- Дамаск, 1998.
  401. Аль-Газали Мухаммад. Дустур аль-вахдат аль-сакафийя Лиль муслимин (Программа культурного единства мусульман.). Бейрут, 1996.
  402. Ибн Дахлян Ахмад. Фитнат аль-ваххабия (Ваххабитская смута). -Стамбул, 1997.
  403. Ад-Дусуки А. Фикрат аль-каумийа 'инда-аль-ихван аль-муслимин (Концепция нации у «Братьев — мусульман»). Багдад, 1977. № 3.
  404. Алъ-Кардави Юсуф. Аль-Халль аль-ислами фарида ва дарура. Бейрут, 1974.
  405. Абу Захра Мухаммад. Тарих аль-мазахиб аль-исламийя (История течений ислама). Каир, 1996.
  406. Аз-Зухайли Вахба. Аль-бид'а аль-мункара (Порицаемые нововведения). Дамаск, 1999.
  407. Аль-ислам ва усуль аль-хукум (Ислам и основы власти). Каир, 1925.
  408. Камилъ Абдулла. Аль-таввасуф бэйна ифрат ва африт. (Суфизм между чрезмерностью и упущениями). Бейрут, 2001.
  409. Алъ-Кардави Юсуф. Имама аль-Газали: бейна аль-мадихийя ва аль-накидийя. (Имам Газали: между превозносящими и порицающими). Бейрут, 1994.
  410. Алъ-Кардави Юсуф. Фатава муасыра (Современные фетвы).- Каир, 1994.
  411. С. Аль-адаля аль-иджтимийя фи-ль-ислам. 1967 б.м. .
  412. С. «Мааракат аль-ислам ва-р-расмалиййа. Каир, 1961.
  413. Махмуд Мусиафа. Аль-Куран: мухавалят лиль фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). Бейрут, 1991.
  414. Ал-Матуриди. Китаб ат-таухид. Бейрут, 1970.
  415. Алъ-Мунима Нимра. Иджтихад обязанность общин и улемов // Аль-Ахрам, 1986. 14 января.
  416. Ас-Салям Махмуд Мусиафа. Аль-Куран: мухавалят лиль фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). Бейрут, 1991.
  417. Алъ-Мунима Нимра. Иджтихад обязанность общин и улемов // Аль-Ахрам, 1986. 14 января.
  418. Саади Абдурахман. Аль-бидъа (Нововведение). Багдад, 1992.
  419. Ас-Салям Изз Ибн Абд. Каваид аль-ахкам (Основы шариатских установлений).-Дамаск, 1992.
  420. Салих Сайд. Мушкилят аль-тасаввуф аль-муасир (Проблемы современного суфизма).-Каир, 1994.
  421. Ибн Таймийа Таки ад-Дин. Ас Сийаса аш-шарийа. — Каир, 1971.
  422. Am-Taxmaeu Мухаммед Изат. Ислам могучая сила и непоколебимое знамя. — Аль-Азхар, 1988. Февраль
  423. Алъ-Халик Абдурахман. Фикр аль-тасуввуф (Суфийская мысль). Кувейт, 1994.
  424. Алъ-Хасани Абдулла. Расаиль аль-салафийя (Из наследия праведных предков). Дамаск, 1998.
  425. Ибн Хусейн Мухаммад. Исар би джаваз аль-кираати ва-вусуль савабиха иляль амват (Доказательства дозволенности чтения Корана над умершими). Эр-Рияд, 1997.
  426. Алъ-Хаддад Мухаммад. Ас-сунна ва-аль-бид'а. (Сунна и нововведения). Дамаск, 1992.
  427. Ибн-Шейх Дауд. Аль-хакаик аль-исламийя (Исламские истины). Стамбул, 1994.
Заполнить форму текущей работой