Религиозный аспект славянской мифологии

Актуальность исследуемой проблемы. На современном этапе развития нашего общества проявляется большой интерес к истории Древней Руси, к ее культуре, языческим корням последней, ее духовному наследию. Этот интерес обусловлен, прежде всего, процессом демократического обновления российского общества, которое, невозможно без обращения к истокам национальной культуры, способствующей духовному возрождению народа во всей его целостности, амбивалентном единстве мирского и религиозного начал мировоззрения.

За последнее время в стране существенно активизировалась религиозная жизнь, расширилось поле деятельности традиционных религиозных объединений. Вместе с тем на арену культурной жизни выходят вновь возникшие религиозные течения и движения, в том числе и такое как — неоязычество, в основе которого лежит религиозная традиция древних славян. В условиях идеологического кризиса и деконструкции прежней мировоззренческой системы «просыпается» историческое самосознание народа, который «заглядывает» в свое далекое прошлое.

В связи с этим актуализируется потребность в исследовании славянских древностей, в частности, мифологии — системы мифов, воссозданных усилиями многих российских и зарубежных ученых на основе фольклорного, этнографического, археологического, средневекового литературного и исторического материала, а также связанного с мифологией язычества — религиозных верований, культов, обрядов и ритуалов древних славян. Изучение славянской мифологии позволит заполнить важную нишу в духовном, нравственном и эстетическом пространстве обновляющейся России.

Известные исследователи славянской мифологии (Д.К. Зеленин, В. В. Иванов, Д. С. Лихачев, Ю. П. Миролюбов, В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков, В. Н. Топоров и многие др.) указывают на тесную связь славянских героических, эпистемологических и др. мифов с аналогичными индоевропейскими (греческими, римскими, кельтскими, германскими, индийскими), а также с религиозными, в частности, христианскими апокрифическими мифами, что расширяет спектр научных изысканий в области славяноведения, придает этим исследованиям всемирное значение.

Необходимо отметить, что изучение религиозного компонента славянской мифологии достаточно сложно из-за почти полного отсутствия древнеславянских мифов, имеющих непосредственно религиозное содержание. К особенности изучения славянской мифологии относится и то, что она не была разработана и систематизирована подобно античной мифологии (достаточно вспомнить религиозное содержание трудов Гомера, Гесиода, Аполлодор идр.), а долгое время сохраняла свою первозданную синкретическую форму. Постепенно мифы древних славян стали терять свой религиозный характер, трансформируясь, в закамуфлированной иносказаниями и метафорами форме, в русский народный фольклор. Для выявления религиозной составляющей славянской мифологической системы необходимо высветить характер взаимодействия мифологии и религии, на базе сравнительного анализа последних.

Славянская мифология представляет собой самобытный феномен. В мифологических системах народов мира она занимает свое конкретное место, что позволяет рассматривать ее в контексте мировой культуры. О специфике славянской мифологии мы знаем из таких источников как: мифоэпические и обрядовые песни, былины, сказки, пословицы, заговоры, древнерусские литературные памятники и т. д. Кроме этого, своеобразие языческих культов, обрядов, божеств, храмов и капищ славян описали средневековые христианские писатели — миссионеры, хронисты, летописцы, являвшиеся очевидцами, сохранявшегося на протяжении многих веков уклада древнеславянской религиозной жизни.

Мифологические сведения о богах и их иерархии, древнеславянской космогонии, волхвах (жреческом сословии древнеславян-ского общества) отрывочны, часто предвзяты. Христианские священнослужители вели ожесточенную борьбу с языческим наследием славян. Эта борьба не увенчалась победой христианства. Последнему ничего не оставалось делать, как пойти на определенный «компромисс» и перевести языческих богов и покровителей природных стихий в разряд, признаваемый христианством, «нечистой силы».

Реконструкция и систематизация научного знания о древних славянах, в наши дни актуальна и в силу того, что помогает осветить недостаточно изученные этапы становления отечественной духовной культуры, показывает место мифологии в процессе национального и культурного возрождения общества, проясняет такой сложный и неоднозначно понимаемый в нашей философской и религиоведческой литературе вопрос — как соотносятся мифология и религия. Исследования религиозного аспекта славянской мифологии выявляет подлинную роль неоязыческих тенденций в религиозной жизни современной России.

Степень разработанности проблемы. Религиозный аспект славянской мифологии ученые стали изучать, начиная с XVIII в. Хронологические рамки, так называемого, «донаучного» периода изучения славянской мифологии определяются XVIII — серединой.

XIX вв. В это время выходят работы Г. А. Глинки, А. С. Кайсарова, М. В. Ломоносова, М. И. Попова, П. В. Строева, М. Д. Чулкова и др., в которых затрагиваются различные аспекты славянской мифологии. Первые исследования по славянской мифологии можно охарактеризовать как попытки проанализировать известные, на то время, сведения о религии древних славян и описать славянский пантеон богов, сопоставляя их с античными божествами.

Особо следует подчеркнуть мировоззренческое значение исследований русского фольклора, который стал важным источником славянской мифологии. Фольклорный материал, в частности былины, удалось сохранить благодаря подвижнической деятельности таких русских собирателей как — Е. В. Барсов, А. Ф. Гильфердинг, П. В. Киреевский, П. Н. Рыбников и др. Научный анализ былинного эпоса начинается с первого сборника былин — «Сборника Кирши Данилова», изданного в 1804 году.

В это же время, наряду с фольклором, русскими учеными (И. П. Сахаров, И. М. Снегирев и др.) был собран этнографический материал: сведения о народных праздниках, обрядах, суевериях, остатках языческих ритуалов, которые сохранялись в народной культуре вплоть до XX в.- данные о знахарях, ведьмах и колдунах, унаследовавших сакральные знания древнеславянских жрецовволхвов и т. п.

С середины XIX в. начался новый период в исследовании славянской мифологии и русского язычества. С 1840 по 1890 годы создаются научные, логически завершенные, аналитические произведения, авторами которых являются Н. И. Костомаров М. И., Кос-торский, И. И. Срезневский, О. Д. Шеппинг и др. Труды их не утратили своей научной значимости и в настоящие время. Характерной чертой этого периода является то, что исследователи не ограничивались сравнением и поиском сходных признаков у славянских и античных божеств, а рассматривали славянскую мифологию в целом как самостоятельную сферу духовной жизни славянских народов.

Существенный вклад в исследование религиозного аспекта славянской мифологии внесли представители «мифологической школы» А. Н. Афанасьев, Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, A.A. Потебня. Эти ученые расширили и углубили спектр исследуемых проблем славянской мифологии. Их творчество положило начало теоретическому осмыслению славянского мифологического материала. Объектом своего научного изыскания «мифологическая школа» избрала язык мифов, мифологическое сознание, мифологическое мышление, проблемы мифотворчества. В своей теоретической деятельности указанные исследователи применяли самые разнообразные методы, например, такие как этимологический, сравнительно-исторический и др. Кроме этого, они разработали ряд концепций славянской мифологии, например, «солярную», ключевую роль в которой отводили природным явлениям, связанным с солнцем и «метафорическую», где мифы определялись как форма иносказаний, метафор, аллегорий в силу утраты ими первоначального смысла слов живого языка.

В конце XIX — начале XX вв. славянскую мифологию и связанные с ней религиозные проблемы глубоко и всесторонне изучали Е. В. Аничков, М. Н. Гальковский, Д. К. Зеленин, С. Д. Максимов, JI. Нидерле, А. С. Фаминцын и др. В этот период усилия ученых были направлены на исследование проблемы соотношения христианства и древнеславянского язычества, сравнительный анализ мифологии славянского и других индоевропейских народов. В описании мифологических представлений древних славян и эволюции славянского язычества широко использовался этнографический материал, добытый к этому времени усилиями многих подвижников российской науки.

В советский период религиозный аспект славянской мифологии исследовали В. В. Иванов, В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков, В. В. Седов, В. Н. Топоров и многие др. В это время была создана структура отечественной фольклористики, проведены археологические раскопки, на основе которых были реконструированы языческие верования и описаны некоторые культовые сооружения древних славян, разработана балто-славянская и индоевропейская семантика. Следует также подчеркнуть значение работ русских ученых-эмигрантов, например, Ю. П. Миролюбова, который указал на связь славянской мифологии и религии с индийским ведизмом.

Мифологию как целостный феномен в этот период исследовали М. И. Дьяконов, Е. М. Мелетинский, А. Ф. Лосев, И. Н. Лосева, С. А. Токарев, М. И. Шахнович и др. В своих работах они дали сущностные определения таким понятиям как — «мифология», «религия», «культовая деятельность», «обряд», «ритуал» и определили характер взаимодействия мифологии и религии.

Анализ научной литературы по славянской мифологии и язычеству позволяет сделать вывод о том, что религиозный аспект славянской мифологии исследован еще недостаточно. Это вызвано, прежде всего, отсутствием непосредственно древнеславянских источников, в которых сохранялись бы первозданные, религиозные мифы славян. Мало работ, в которых бы обобщались на теоретическом уровне уже достаточно хорошо известные на сегодняшний день славянские мифологемы.

Все вышесказанное и обусловило выбор темы, формулировку цели, рабочей гипотезы, выделение объекта, предмета и задач исследования.

Объектом исследования выступает славянская мифология и ее религиозный компонент.

Предметом исследования является религиозный аспект славянской мифологии в ее генезисе и эволюции.

Цель исследования — обосновать наличие религиозной составляющей и раскрыть ее специфику в системе славянской мифологии.

Проблема, объект, предмет и цель исследования потребовали решения следующих задач:

1) концептуально представить проблему взаимодействия мифологии и религии;

2) показать место и роль традиционного народного творчества в выявлении религиозного компонента славянской мифологии;

3) раскрыть характер связи мифологии и славянской языческой системы;

4) рассмотреть структурные компоненты славянской мифологии и ее функции.

Основные положения гипотезы исследования.

1) Восточнославянские языческие воззрения являются неотъемлемым компонентом мифологической системы.

2) Методологическая функция таких базисных религиоведческих понятий как — «мифология», «язычество», «культ», религиозный обряд", «ритуал» позволяет выявить генетическую связь мифологии и язычества древних славян.

3) Мифология — основа языческого мировоззрния.

4) Языческая религия обуславливает функциональную направленность мифологической системы славян в когнитивном, организационном, интеграционном, коммуникативном и т. п. планах.

Методологическую основу диссертационного исследования составляют:

— системный подход как общенаучный метод теоретического и практического исследования в различных областях социального познания;

— исторический подход исследования религиозного аспекта славянской мифологии (А.Н. Афанасьев, Д. К. Зеленин, Б. А. Рыбаков и др.);

— концепция религиозного синкретизма (Н.С. Капустин).

Теоретической основой исследования являются концепции тех религиоведов, философов, историков и филологов, в которых рассматривается религиозный аспект славянской мифологии. В диссертационном исследовании были использованы многие положения и выводы о взаимодействии мифологии и религии, разработанные в трудах А. Ф. Лосева, И. Н. Лосевой, Е. М. Мелетинского, С. А. Токарева, М. И. Шахновича и др., а также результаты теоретического изучения славянской мифологии А. Н. Афанасьева, Ф. И. Буслаева, А. Н. Веселовского, А. А. Потебни и др., анализа самобытности славянской мифологии и языческой культуры в целом В. В. Иванова, Г. С. Беляковой, Ю. П. Миролюбова и др., исследования по двоеверию русского народа Д. К. Зеленина, Б. А. Рыбакова,.

Н. И. Толстого и др., изучения системы славянской мифологии Н. И. Костомарова, С. А. Фаминцына и др. В диссертационном исследовании учитывались многие положения и выводы разнообразных теорий мифа и религии, созданных в XX веке (Дж. Фрейзер, Леви-Брюль, Э. Кассирер, М. Элиаде, Леви-Стросс и др.), но за основу исследования религиозного аспекта славянской мифологии взяты лишь те из них, в которых раскрываются социально-исторические основы взаимодействия мифологии и религии, с историко-материалистических позиций.

Методы исследования. Для реализации поставленных задач и проверки исходных предположений использованы:

— теоретический анализ религиоведческой, философской и исторической литературы;

— методы системного и структурно-функционального анализа;

— сравнительно-исторический метод.

Теоретическое значение и научная новизна исследования заключается в том, что:

1) концептуально представлена проблема, решение которой способствует установлению места и раскрытию роли религиозного компонента в славянской мифологии;

2) выявлен закономерный характер взаимодействия мифологии и религии, мифа и религиозного ритуала;

3) раскрыты сущность и содержание таких структурных элементов системы славянской мифологии как — когнитивный (персонификация природных сил, социальных явлений, космогония) и организационный (культовая деятельность волхвов);

4) определены некоторые направления систематического изучения славянской мифологии и язычества.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Славянская мифология имеет религиозный, гносеологический, эпический, этимологический, этический и т. п. аспекты. Религиозный компонент мифологии амбивалентен, в силу объединения в нем, в противоречивую целостность, сакрального и профанного элементов.

2. Религиозный аспект славянской мифологии выявляется при рассмотрении функционирования религии в системе языческой культуры.

3. Религия генетически связана с мифологией, от которой она отделяется на определенном этапе своего развития. Религиозные представления пронизаны мифологическим содержанием. Славянская мифология является мировоззренческой основой язычества древнего восточнославянского этноса.

4. Культовая деятельность мотивирована мифом и выступает в качестве соединительного звена между мифологией и религией.

5. Языческий пантеон богов формируется на основе архаических мифологических персонажей, которые представляют собой персонификацию явлений природы и социальной жизнедеятельности древних славян. Не все мифические божества стали языческими богами, многие трансформировались в сказочных и былинных героев.

6. В основе славянской космогонии лежит дуалистическая идея о борьбе двух начал — доброго и злого (Белбога и Чернобога), к которой славянское язычество пришло в процессе собственной эволюции, что свидетельствует об общих закономерностях развития религии на этапе политеизма.

Практическая значимость проведенного исследования заключается в том, что:

1) результаты и выводы диссертационного исследования позволяют глубже, всесторонне и объективно оценить сущность славянской мифологической системы. Показать роль мифологии, как архаической формы познания, содержащей элементы народной мудрости в духовном развитии русского народа;

2) материалы диссертационной работы могут быть использованы в курсах по религиоведению, культурологии и философии, в научно-консультативной работе по вопросам славянской духовной культуры.

Апробация результатов исследования. Отдельные положения исследования рассматривались на 1-м Философском Конгрессе в г. Санкт-Петербурге (1996 г.) — на научной конференции в г. Казани (1997 г.) — на плановом аспирантском семинаре (1998 г.) и на заседании кафедры философии религии философского факультета Ростовского государственного университета. На основе результатов исследования читается спецкурс для студентов Ростовского государственного университета. Содержание исследования отражено в 3 публикациях автора.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Процессы обновления, происходящие в современном российском обществе, требуют философского переосмысления многих традиционных проблем. Идеологический кризис и неопределенность ценностных ориентаций выдвигают на первый план решение задач по возрождению духовной культуры русского народа. Одной из таких задач является исследование истоков духовной культуры русского народа. Одним из аспектов такого изучения является исследование соотношения между религией и мифологией наших предков.

Важность и актуальность рассмотрения этой проблемы обусловлена повышенным интересом к религии вообще, к языческим воззрениям славян и их взаимоотношению с православием, в частности.

Исследование религиозного аспекта славянской мифологии позволяет по-новому взглянуть на специфику русской культуры в целом и православной культуры в особенности.

Анализ литературы по выбранной теме подтвердил правомерность выдвинутых в ходе исследований положений и позволил прийти к выводу, что славянская мифология является мировоззренческой основой русского язычества. Она оказала заметное влияние на «народное православие», «двоеверие», на формирование православно-языческого синкретизма. Исследование показало, что решение этого вопроса возможно на основе сравнительного анализа общеславянских сведений о богах, изучения восточнославянской космогонии и деятельности волхвов.

Выявление религиозного аспекта славянской мифологии, как показано в диссертации, зависит от использования выводов научнотеоретических исследований по мифологии и религии, проделанных многими поколениями ученых-этнологов, фольклористов, историков, археологов, философов, религиоведов и т. п. Использование научного инструментария религиоведения к анализу мифологии славян и связанному с ней язычеству позволяет сделать ряд заключений о роли мифологии и ее месте в духовной жизни народа.

Сведения о мифологических и религиозных верованиях древних славян в основном находятся в фольклоре и литературных памятниках. Первозданные древнеславянские мифы науке неизвестны, поэтому исследовать религиозный компонент славянской мифологии можно только при тщательной выборке из огромного мифологического материала сакральных мифов и культовых моментов славянского язычества. При этом необходимо опираться на принципы сравнительно-исторического анализа. Все это помогает реконструировать славянскую мифологию и языческие верования, которые не сохранило время.

Анализ истории изучения славянской мифологии, вплоть до XX в., показал односторонность этого процесса, который можно охарактеризовать как описание увиденного. В связи с этим остро встает вопрос об изучении мифологии древних славян во всей ее целостности. Впервые попытку такого изучения предприняли представители мифологической школы. В настоящее время отечественные и зарубежные ученые изучают славянскую мифологию в разных научных направлениях, таких как, религиоведческое, культурологическое, историческое, филологическое и других.

Исследование религиозного аспекта славянской мифологии сопровождается выявлением важных и непосредственных источников, от анализа которых зависит успех этой работы. В диссертационной работе выделены, на наш взгляд, наиболее известные, которые можно классифицировать как произведения устного и письменного творчества. Мы считаем, что особенно важны произведения устной народной словесности, поскольку они сохранили фрагменты мифологических и религиозных воззрений древних славян.

Решение поставленных задач акцентирует внимание на конкретном рассмотрении связи между мифологией и религией. Так, исследование влияния мифологии на славянские религиозные верования и «двоеверные» воззрения русского народа показывает, что она выступает их мировоззренческой основой. Славянские мифологемы во многом повлияли на миропонимание, образ жизни, нравственность русского народа, а также на русское православие на его бытовом уровне, в его синкретической форме, впитавшей в себя языческие и христианские представления об окружающем мире.

Актуализация религиозного аспекта славянской мифологии выдвигает на первый план исследования мифологической системы древних славян, которая имеет свой когнитивный (пантеон богов, космогония) и организационный (культовая деятельность волхвов).

Результаты проведенного исследования свидетельствуют о том, что, в целом, религиозный аспект славянской мифологии наиболее полно можно рассмотреть только как религиоведческую проблему. Его дальнейший комплексный анализ позволит выявить мировоззренческий, смыслоценностный потенциал мифологии древних славян и объяснить механизм воздействия традиционной русской культуры на духовное развитие современного российского общества.

Вышеизложенное дает основание утверждать, что поставленные в диссертационном исследовании задачи и цель достигнуты.

Настоящее исследование, естественно, не претендует на исчерпывающий анализ данной проблемы, которая весьма сложна и многопланова. Дальнейшую разработку, на наш взгляд, целесообразно осуществлять в следующих направлениях:

— изучение особенностей эволюции славянской мифологии, с выявлением ее синкретического содержания;

— раскрытие специфики славянского языческого богослужения как исторического феномена, проявление его элементов в культовой деятельности Русской Православной Церкви;

— обнаружение элементов славянской духовной культуры, мифологии и язычества в народных традициях и фольклоре в ре-гионоведческом плане.

С изучением этих вопросов мы связываем и дальнейшее исследование влияния славянской мифологии и православно-языческого синкретизма на духовную жизнь современного российского общества.